Cambridge Bible 注釋｜申命記 第二十二章

# 申命記 第22章

關於各種場合和誘惑的九條律法，皆以單數形式（sg.）稱呼（其中前兩條還使用了單數經文常見的「弟兄」一詞），且沒有前一組律法中常見、後一組律法中恢復的開頭公式。要解釋它們為何恰好出現在法典此處，或其排列順序，是困難甚至不可能的。然而，它們有一個共同點，即它們修改了一些早期的律法或習俗，並轉化或禁止了其他一些。施特恩（Steuern.）將它們劃分給他的單數作者和複數作者，這種說法並不可信。

申命記 22:1 1. 走迷了路] 希伯來文 **נִדָּחִים**（niddaḥim），通常譯作被動分詞，但在此處，可能如彌迦書 4:6、西番雅書 3:19、以西結書 34:4；34:16 所示，具有反身意義，類似蘇格蘭語的被動分詞「wandered」（迷失）。七十士譯本（LXX）作 **πλανώμενα ἐν τῇ ὁδῷ**（在路上迷失的）。出埃及記 23:4：「若遇見你仇敵的牛或驢走失了。」向他們隱藏自己] 申命記 22:4、以賽亞書 58:7（從你自己的骨肉）、詩篇 55:1 (2)；七十士譯本（LXX）作 **ὑπεριδεῖν**（忽視）。比較路加福音 10:31 等，從另一邊過去。

申命記 22:1-3 1–3. 歸還失物。任何以色列人都不應看見弟兄的牛或羊走失而不歸還，或在失物被認領前不加以照料；驢、衣服或任何失物亦然。這是申命記（D）對出埃及記 23:4 等以利亞（E）律法的擴展，該律法（值得注意的是）是關於仇敵的財產。從以利亞（E）下一條律法中「恨你的人」這一平行短語顯而易見，這並非外邦仇敵，而是私人仇敵。因此，申命記（D）將「仇敵」替換為「弟兄」，使其律法並非更狹窄（如馬爾蒂（Marti）等人所言），而是更廣泛。祭司法典（P），利未記 6:1-7，詳細說明了如何處理找到失物卻未歸還的人。漢摩拉比法典（Ḫammurabi）有四條律法，第9-12節，關於拾得他人失物並出售的情況。關於阿拉伯人，參見道蒂（Doughty）《阿拉伯沙漠》（Ar. Des.）第一卷 345頁，以及穆西爾（Musil）《民族誌報告》（Ethn. Ber.）282頁及以後：如果一個人找到一隻動物，這必須由兩名證人確認，以免主人指控他盜竊並索取四倍賠償。在塞赫爾（Ṣekhûr）人中，動物歸拾得者所有，直到主人出現時才歸還；但三年後，動物就屬於拾得者。還給出了一些舉報不歸還失物的拾得者的方式。

申命記 22:2-3 2, 3. 除了驢以外，完全是申命記（D）對該律法的補充。

申命記 22:3 3. 你不可] 如申命記 12:17（參閱）等。

申命記 22:4 4. 幫助扶起倒下的牲畜。這是申命記（D）對以利亞（E）律法（出埃及記 23:5）更全面、更簡潔的修訂，該律法規定了幫助恨你之人解開（一個古老的詞）其牲畜的義務，當牠們因重負而倒下時。關於「倒下」，參見申命記 21:1。一隻動物在重負下倒下，需要兩個人才能扶正：「這項操作對於負載的動物，只能通過同時從兩側抬起重物來完成，除非將其卸下再重新裝載，這會耗費大量時間，而且即使如此，往往也無法在沒有幫助的情況下完成。猶太人與基督徒、穆斯林與庫爾德人，儘管信仰敵對，卻會互相幫助」（范倫內普（Van Lennep），《聖經之地》（Bible Lands, etc.），231頁）。

申命記 22:5 5. 禁止穿戴異性衣物等。此條律法為申命記（D）所獨有。由於所禁止的行為被稱為耶和華所憎惡的，這條律法可能指的是異教儀式，因為有大量證據表明，敘利亞及其他古代宗教的記錄中存在這種習俗，包括男女互換衣物、武器等，導致嚴重的淫亂。加爾文（Calvin）引用尤維納爾（Juvenal）《諷刺詩》（Sat.），第六卷 252行：「戴盔的女人能有何羞恥？她背離了自己的性別。」路西安（Lucian）《敘利亞女神》（Dea Syr.）15, 26, 51，阿普列烏斯（Apul.）《變形記》（Metamorph.）第八卷 24頁及以後，保薩尼亞斯（Pausanias）第三卷 197頁，馬克羅比烏斯（Macrobius）《農神節》（Sat.）第三卷 8頁，優西比烏（Eusebius）《君士坦丁生平》（Vit. Const.）第三卷 55頁，耶柔米（Jerome）論何西阿書 4:14，奧古斯丁（Augustine）《上帝之城》（Civ. Dei），第七卷 26頁。比較穆弗斯（Movers）《腓尼基人》（Phönizier），第一卷 678頁及以後，史塔克（Stark）《加沙》（Gaza, etc.）306頁，W.R.史密斯（W.R. Smith）《舊約聖經與教會》（OTJC2），365頁。屬於] 希伯來文 **כְּלִי**（kelî），涵蓋武器（申命記 1:41）、器皿（申命記 23:24 [25]）和飾物，以及衣物或我們所稱的「東西」（利未記 13:49 等）。可憎惡的] 參見申命記 7:25；比較申命記 18:12、申命記 25:16。

申命記 22:6-7 6, 7. 關於不取母鳥。此條律法為申命記（D）所獨有。此處無法追溯到如申命記 14:21 所見的儀式原因。動機可能是謹慎；如果動機是對動物的仁慈（如申命記 25:4，以及祭司法典（H）利未記 22:27 等），我們應當預期會有一條禁令，不許取走整窩雛鳥。申命記（D）或可能是後來的編輯者在申命記 22:7 中添加了與第五誡相同的誘因，彷彿對母性的敬畏是其動機。施特恩（Steuern.）認為這是受申命記 24:16 啟發的觀點，過於牽強。比較路加福音 12:6。

申命記 22:8 8. 關於保護屋頂。僅見於申命記（D）。以利亞（E），出埃及記 21:33 等，要求留下敞開的坑洞者賠償掉入坑中牲畜的價格，但對房屋隻字未提。申命記（D）頻繁提及建築，是其年代較晚的另一個跡象。忽視此律法將根據殺人罪和致殘罪的律法受到懲罰。女兒牆（Battlement），希伯來文 **מַעֲקֶה**（ma‘aḳeh），僅見於此處（比較阿拉伯文 ‘akâ，意為「阻礙」）。屋頂（Roof），希伯來文 **גַּג**（gag），詞源不明。參見敘利亞文 geg，意為「灰泥」（麥克林（M’Lean）《俗語敘利亞語詞典》（Dict. of Vernac. Syriac））。血（Blood），七十士譯本（LXX）作 **φόνος**（謀殺）。漢摩拉比法典（Ḫammurabi）規定了因建築不牢固導致死亡或損害的懲罰，第229-233節。在西亞，屋頂是平坦的，或者在木材稀缺的地方，如耶路撒冷，屋頂呈圓頂狀，但圓頂周圍留有平坦的露台，可用於乘涼、私人交談、敬拜等，如約書亞記 2:6、撒母耳記上 9:26、撒母耳記下 11:2；16:22、以賽亞書 22:1、耶利米書 19:13、西番雅書 1:5、馬太福音 24:17、使徒行傳 10:9。在城鎮中，外面通常有石牆，裡面則有圍欄，高於庭院。但巴爾登斯佩格（Baldensperger）說（PEFQ，1904，261頁），「屋頂被稱為 ḥaiṭ，意為『受保護的』，儘管事實上，它在最危險的一側根本沒有受到保護。」

申命記 22:9 9. 你的葡萄園] 在巴勒斯坦，葡萄園經常這樣種植，以至於葡萄藤之間有足夠的空間種植蔬菜等。利未記 19:19，你的田地。申命記（D）為何只提及葡萄園，無法解釋。因此推斷其律法晚於利未記（Dillm.）的說法是不合理的。更可能的是，較廣泛的術語是後來糾正較狹窄術語的。兩種] 僅見於此處和利未記 19:19。希伯來文暗示互不相容的種類。全部果實] 正確；因為希伯來文「豐盛」（the fulness）並非指溢出（如革西紐（Ges.）在出埃及記 22:29 (28) 中所言），而是指葡萄園最終的全部產物，如該節其餘部分所解釋的。被沒收] 字面意義如修訂版聖經（R.V.）旁註：「被分別為聖」，歸於耶和華及其聖所，如同被禁之物（約書亞記 6:19）；這證明被禁止的混合物被視為一種宗教，即儀式上的冒犯。

申命記 22:9-11 9–11. 三條關於混合的律法：(1) 種子，(2) 耕作時的動物，(3) 衣服中的布料。第一條和第三條也見於祭司法典（H），利未記 19:19（比較祭司法典（P），利未記 11:37，禁止玷污種子），以及一條禁止雜交的律法；第二條為申命記（D）所獨有。第一條所給出的宗教原因，也應推斷適用於其他兩條。要理解這一點，我們不僅要記住當時人們對上帝所創造物種獨特性的關注，創世記 1:11 等，1:21，1:24 等（Driver），還要記住以賽亞書（申命記 28:24 等）所闡述的原則，即農夫的所有習俗和方法，包括他對不同種類種子的區分和分離，都是由神聖啟示所教導的（比較利未記 19:19：你們要遵守我的律例）；以及在更原始的社會中，不同種子、動物以及由它們生產的物質可能被認為被不同的靈魂所附，混淆它們會招致不幸（參見申命記 22:11）。但值得注意的是，漢摩拉比法典（Ḫammurabi’s Code）沒有顯示出這一點的痕跡。關於後來更詳細的猶太律法，參見《密示拿》（Mishnah），「Kil’aim」篇。

申命記 22:10 10. 牛和驢一同] 這在巴勒斯坦經常可見，駱駝與這兩種動物之一一同耕作也常見。請注意，牛是「潔淨的」，驢是「不潔淨的」。申命記（D）不像祭司法典（H）那樣禁止雜交。從大衛時代起，騾子在以色列就很常見，參見《耶路撒冷》（Jerus.）第一卷 326頁及以後。關於當今巴勒斯坦的雜交情況，參見穆西爾（Musil）《民族誌報告》（Ethn. Ber.）291頁。

申命記 22:11 11. 雜色的布料] 希伯來文 **שַׁעַטְנֵז**（sha‘aṭnez），一個外來詞，可能源自埃及語（其詞源被懷疑來自科普特語 saht，「編織的」，和 nudj，「假的」），七十士譯本（LXX）作 **κίβδηλος**（偽造的）。也見於利未記 19:19，該處將申命記（D）中的羊毛和麻混合的衣服稱為「兩種布料的衣服」。根據何西阿書 2:5；2:9，以色列將她的羊毛和麻（以及其他產品）歸因於巴力諸神（Baalîm），如果不同產品確實歸因於不同的巴力，那麼我們就證實了前言中所述的理論。約瑟夫斯（Josephus）《猶太古史》（IV. Antt.）申命記 8:11 給出了另一個原因。

申命記 22:12 12. 關於結或繸子。**גְּדִלִים**（Gedilîm），字面意思是「撚成的線」，要放在四邊形的覆蓋物或外衣的四個邊緣（申命記 24:13，出埃及記 22:27）。祭司法典（P）（或祭司法典（H）），民數記 15:37-41，稱它們為 **צִיצִת**（Ṣîṣîth），並解釋它們是提醒他們上帝的誡命，以及他們作為聖潔歸於祂的義務，不可行淫。奇怪的是，申命記（D）沒有解釋它們，因為具有此意義的它們與申命記 6:8、申命記 11:18 中給出的指示相似。在所有民族中，結都被用作契約等的象徵和紀念物（另參見申命記 18:11）。這些律法所規定的，可能是更原始社會中佩戴臂環的繼承者。七十士譯本（LXX）作 **στρεπτά**（撚成的），而 **צִיצִת**（ṣiṣith）作 **κράσπεδα**（邊緣）。衣服（Vesture），希伯來文 **כְּסוּת**（kesûth），字面意思是「覆蓋物」。

申命記 22:13 13. 若有人] 關於此開頭，比較申命記 21:15；21:18；21:22。娶妻，申命記 21:11 等。恨她] 注意此案例中的特點；此人結婚僅為滿足其情慾，一旦滿足，便因這種性格中常見的情緒逆轉而轉而厭惡妻子。

申命記 22:13-21 13–21. 對新娘的指控。若有人出於卑劣動機，誣告其妻婚前不貞，經長老嚴厲斥責後，應罰款一百舍客勒銀子，並剝奪其離婚權（申命記 22:13-19）；但若此指控屬實，她將被石頭打死（申命記 22:20 等）。——除了結尾公式（單數）外，沒有直接向以色列說話。婦女被判無罪所依賴的身體證據，被許多古代民族視為必要，至今在敘利亞、埃及和摩洛哥的某些部落中仍被要求並展示（不僅在司法案件中，而且在所有婚姻之後）（詳見德賴弗（Driver）的註釋；韋斯特馬克（Westermarck）《人類婚姻史》（Hist. of Human Marriage），123頁及以後）；但其缺失絕非婦女婚前不貞的確鑿證據，也無法確定此律法的原始形式是否如此看待（參見申命記 22:20）。穆西爾（Musil）《民族誌報告》（Ethn. Ber.）208頁及以後，給出了費拉欣人（fellahin）和阿拉伯人處理此類案件的不同實例。對於前者，男子會立即休妻；若女方親屬償還聘禮，他必須保持沉默；若他開口且新娘確實有罪，他們會殺死她；若她無辜，他將被殺死。由一群婦女組成的陪審團做出裁決，但不需要上述申命記 22:17 所要求的證據。對於沙拉里（Sharari）人，男子將新娘送回其家人。對於特拉賓（Terâbîn）人，若男子指控其新娘，他必須逃離其親屬，並尋求一位強者的保護，由其與女方親屬建立聯繫。新娘的代表申請「明沙德」（Minshâd）裁決，「以便他能洗清我被他玷污的名譽」，此裁決僅由某些氏族的代表做出，雙方各支付一千皮阿斯特。若法官認定指控不實，男子需向新娘父親支付一百里拉，但若他不接受裁決，他將蒙羞，無人可保護他。若新娘有罪，其懲罰取決於其親屬，並向男子做出賠償，但男子仍可保留她。無辜方將收回其一千皮阿斯特。

申命記 22:13-30 13–30. 關於不貞行為的六條律法。其中前五條規定了刑事案件的程序：第一條，丈夫對新娘的指控（申命記 22:13-21）；第二條，姦淫（申命記 22:22）；第三條，經許配的處女在同意下被玷污（申命記 22:23 等）；第四條，未經同意的玷污（申命記 22:25-27）；第五條，未許配的處女被玷污（申命記 22:28 等）；而第六條則禁止與父親的妻子結婚（30 [申命記 23:1]）。前五條的開頭與申命記 21:15-23 一組中的每條相似，即以「若」開頭，並與申命記 22:1-12 一組中的律法不同，它們與前一組以及申命記 19:1-13 和其他律法共享以下特徵：長老是公共權威，申命記 22:15 等，比較申命記 19:12，21:3；21:19 等；使用「鄰舍」（而非「弟兄」，這是單數經文的特徵），申命記 22:24；22:26，比較申命記 19:4 等，19:11；19:14；「田地」（sadeh）在其更廣泛的意義上，申命記 22:25；22:27，比較申命記 21:1；以及「該死的罪」（ḥeṭ’-maweth），申命記 22:26，比較申命記 19:6，21:22。直接向以色列說話的情況很少，形式也各異。在結尾公式中，申命記 22:21-22；22:24，是單數，在第四條律法的主體部分也是單數，申命記 22:24（除非這是編輯所為），但撒馬利亞抄本（Sam.）和七十士譯本（LXX）是複數。在第三條律法的主體部分，申命記 22:24，是複數。在審視這些直言不諱的律法時，應當公正地記住，儘管它們存在種種不完善之處，但它們代表了社會倫理的進步；是與墮落習俗和人類動物性情慾鬥爭的一個提升階段。我們今天不需要其中一些律法，是因為在它們起源之時，需要以宗教制裁來強制執行。只有無知或忘恩負義才會挑剔它們的精神或形式。

申命記 22:14 14. 並誣告她可恥之事] 某些譯本如此，馬爾蒂（Marti）至今仍如此。但其他學者追隨迪爾曼（Dillm.）翻譯為「對她提出輕浮的指控」（希伯來文 **עֲלִילֹת דְּבָרִים**，比較同源詞 **תַּעֲלֻלִים**，意為任性或輕浮，以賽亞書 3:4；66:4，以及詩篇 141:4）。德賴弗（Dri.）、貝爾特（Berth.）和牛津希伯來文詞典（Oxford Heb. Lex.）皆如此。亞居拉譯本（Aq.）作 **ἐναλλακτικὰ ῥήματα**（交替的言語），但七十士譯本（LXX）作 **προφασιστικοὺς λόγους**（藉口的言語）。施特恩（Steuern.）譯為「只是言語的惡行」。提出] 希伯來文「提出」，技術術語。童貞的憑據] 參見導論註釋，並比較申命記 22:17。

申命記 22:15 15. 女子的父親和母親] 如申命記 21:18 等，一同出現。女子（Damsel），希伯來文 **נַעַר**（na‘ar），在摩西五經中用作陰性形式21次，其中13次在此處（但申命記 22:19 為陰性形式），其餘在創世記 24、34章；比較路得記 2:6；4:12。城門口長老] 申命記 21:19。

申命記 22:17 17. 歸咎於她] 撒馬利亞抄本（Sam.）和七十士譯本（LXX）如此；希伯來文省略。

申命記 22:18 18. 懲罰他] 根據約瑟夫斯（Josephus）《猶太古史》（IV. Antt.）第八卷 23節，他會受到39鞭；參見申命記 25:3。但該動詞可能僅指責備，比較申命記 21:18。

申命記 22:19 19. 罰款] 或罰金，也見於以利亞（E），出埃及記 21:22。按銀舍客勒估計為2先令9便士，則為13英鎊15先令。這筆錢支付給父親，因為他對女兒的貞潔負有責任（比較申命記 22:16，「我將我的女兒給了這人」），而且他的家族名譽因誹謗者而受損；同時也損害了民族名譽，比較「以色列的處女」。根據漢摩拉比法典（Ḫammurabi）第127條，誣告他人妻子的誹謗者將被烙印。她仍要作他的妻子] 希伯來文強調；她仍要作他的妻子。他對她的義務不應解除是公正的，因為他誹謗的動機是為了擺脫她。但對她而言，這是一種粗糙的公正。婦女不能休夫。根據漢摩拉比法典（Ḫammurabi）第142條，如果婦女休夫，她的過去將被調查，如果她沒有過錯而丈夫貶低她，她可以拿回她的嫁妝並回到父親家。

申命記 22:20 20. 但若此指控屬實，等等] 若僅依賴身體跡象，則可能導致司法不公。然而，可能還有其他證據。事實上，關於「憑據」等條款可能並非原文。

申命記 22:21 21. 她父親的家門口] 不在城門口（如其他案例，申命記 22:24，17:5），因為是她父親的家被她玷污了。因此，與撒馬利亞抄本（Sam.）和七十士譯本（LXX）一同，將「行淫」等讀作「使她父親的家變成妓院」。愚昧] 更確切地說，是「無知」。希伯來文 **נְבָלָה**（nebalah）源自 **נָבָל**（nabal）；「在英語中很難翻譯。『愚人』和『愚昧』不足以表達……**נָבָל** 的過錯不是理智的薄弱，而是道德和宗教上的麻木不仁，一種根深蒂固的無法辨別道德和宗教關係的能力，導致在實踐中無法容忍地拒絕這些關係所施加的要求……同源詞 **נַבְלוּת**（nabluth）在何西阿書 2:10 (12) 中意為不貞。可以建議用『無知』和『無知』作為恰當的英語對應詞……」（Driver）。在以色列行了愚昧的事] 這個短語，暗示著一種民族理想和標準，一種民族良知，在雅巍文獻（J）創世記 34:7、約書亞記 7:15 中，以及士師記 20:6；20:10 中都有出現，但在申命記（D）中其他地方沒有出現，這（到目前為止）證明我們在此處有一條由申命記（D）解釋的早期律法。這樣你就要除掉] 參見申命記 13:6 (5)；以及本律法的導論註釋。

申命記 22:22 22. 關於姦淫。雙方有罪者皆應處死；祭司法典（H），利未記 20:10 亦然。從申命記 22:21；22:24 推斷，死刑是石頭打死；以西結書 16:38-40，約翰福音 8:5 亦然。至今在阿拉伯地區仍是如此；伯頓（Burton）《麥加朝聖記》（Pilgr. to Mecca），第二卷 19頁，穆西爾（Musil）《民族誌報告》（Ethn. Ber.）210頁；在西奈的阿拉伯人中，只有男子被殺，女子可以被休，並支付聘禮。（詹寧斯-布拉姆利（Jennings-Bramley），PEFQ，1905，214，216頁）。根據漢摩拉比法典（Ḫammurabi）第129條，雙方皆被勒死並投入水中，但妻子的丈夫可以救她，國王可以救他的僕人（？）；根據第131條，妻子若被丈夫指控但未被當場抓獲，可以發誓證明清白並返回家中；但根據第132條，若她受到懷疑，即使未被當場抓獲，也應跳入聖河（水神判）。其他案例處理了妻子因丈夫被俘而另嫁他人的情況，第133-135條。在以色列，如同現今敘利亞，姦淫案件常因丈夫外出旅行而發生，箴言 7:19。整個主題在黑斯廷斯（Hastings）《宗教與哲學詞典》（Dictionary of Religion and Philosophy）第一卷的幾篇文章中都有討論。已嫁給丈夫的] 希伯來文 **בְּעֻלַת־בַּעַל**（be‘ulath-ba‘al），僅見於此處、申命記 21:13 和創世記 20:3。但比較何西阿書 2:16。

申命記 22:23 23. 許配的] 參見申命記 20:7。在城裡] 比較申命記 22:24。在城裡，如果她呼喊，她會被聽到，但她沒有呼喊，所以她一定是同意的。

申命記 22:23-27 23–27. 關於與許配的處女發生性關係：(1) 申命記 22:23 等，經她同意，在此情況下，她和男子都將被石頭打死，如同姦淫案（申命記 22:22）一樣，因為在訂婚時已支付聘禮，女子形同已婚（創世記 29:21，約珥書 1:8）；(2) 申命記 22:25-27，未經她同意，在此情況下，只有男子被處死，女子則無罪。這兩條律法為申命記（D）所獨有。請注意申命記 22:24 的複數稱呼，以及申命記 22:26 根據撒馬利亞抄本（Sam.）和七十士譯本（LXX）也是複數，但希伯來文在此處是單數。對於此類案件，漢摩拉比法典（Ḫammurabi）只有一條律法，第130條：若有人強姦他人的許配處女，而她仍在父親家中，並被當場抓獲，該男子應處死，但女子無罪。在阿拉伯人中，若女子未婚，其親屬無義務殺死她，但無人可娶她（穆西爾（Musil）《民族誌報告》（Ethn. Ber.）210頁）。

申命記 22:24 24. 將他們二人帶到那城門口，等等] 參見申命記 13:10 (11)，17:5。因為，等等] 這種結構在申命記（D）中僅見於此處和申命記 23:5。羞辱，申命記 22:29 和 21:14。

申命記 22:25 25. 但若在田野裡，那人遇見，等等] 希伯來文的強調語序如此。此處的「田野」在其更廣泛且可能更早的意義上，指未開墾的、因此無人居住的土地。申命記 22:27，21:1 亦然。強暴] 更確切地說，是「抓住」、「抓住不放」，如申命記 25:11。

申命記 22:26 26. 你不可做什麼] 撒馬利亞抄本（Sam.）和七十士譯本（LXX）作「你們不可」，複數，如申命記 22:24。沒有該死的罪] 參見申命記 22:13-30 的導論。起來攻擊……並殺死他] 申命記 19:11，但此處希伯來文使用了更強烈的動詞，不必要地從申命記 19:6；19:11 添加了「生命」。

申命記 22:27 27. 呼喊] 至少在此處，婦女享有疑點利益。

申命記 22:28-29 28, 29. 關於與未許配的處女發生性關係。男子應支付聘禮（參見申命記 22:22）並娶她為妻，不得休妻。對於誘姦，以利亞（E），出埃及記 22:16 等，要求支付聘禮，但父親可以拒絕將女兒嫁給該男子。在提亞哈（Tiyâha）阿拉伯人中，誘姦婦女者需支付兩名男子的血價；若他願意娶她，則必須支付全額聘禮（穆西爾（Musil）《民族誌報告》（Ethn. Ber.）210頁）。抓住她] 與申命記 22:25 中的動詞不同，通常解釋為強姦，但這並不確定。他被發現] 七十士譯本（LXX）如此。希伯來文「他們」是因重複抄寫（dittography）所致。

申命記 22:29 29. 羞辱] 參見申命記 22:24。他不可，等等，如申命記 22:19。

申命記 22:30 30. (希伯來文第23章1節。) 禁止與父親的妻子發生性關係，比較申命記 27:20，以及祭司法典（H），利未記 18:8