Cambridge Bible 注釋｜申命記 第十五章

# 申命記 第十五章

豁免年：(1) 債務的豁免。每逢第七年，以色列人應當實行豁免或釋放（Deu_15:1）。債主應當取消對同胞以色列人的借貸——這是耶和華的豁免——但對外邦人則不在此限（Deu_15:2-3）。然而，如果以色列人遵守神的誡命，這條律法就沒有必要了，因為那時（在祂的賜福下）將沒有窮人；以色列人將借貸給其他民族，而不是向他們借貸（Deu_15:4-6）。以色列人不可因豁免年將近，就以此為藉口拒絕借貸給窮人，因為窮人必永不從地上斷絕（Deu_15:7-11）。——全章皆以單數第二人稱「你」來稱呼。這條律法本身（Deu_15:3，見注釋）顯然引用了一條較早的律法；Deu_15:4-6 被一些學者（例如 Steuern.、Berth.）視為編輯上的增補，或包含編輯增補，部分原因是 Deu_15:4 的「你中間必沒有窮人」與 Deu_15:11 的「地上總會有窮人」相矛盾。然而（撇開東方人對悖論的喜愛不談），這兩句話可能出自同一位作者之手，他一方面忠於申命記（D）的核心理想，即以色列人的順服將確保他們的繁榮，另一方面又忠於申命記（D）對當前實際需求的強烈慈善精神。在申命記文本的分析中，以及（我們將立即看到）在其詮釋中，我們必須牢記，這項立法同時受到或多或少不切實際的宗教理想，以及同樣強烈的宗教熱情所支配，旨在以實際方式為人民，特別是窮人和無助者，提供即時的利益。因此，沒有理由懷疑這段經文的統一性；除了 Deu_15:4b 中的括號部分可能是一個後來的擴展，因為它在 Deu_15:6 之前是多餘的。其他法典中沒有與申命記（D）這條律法完全對應的條文。但出埃及記（E）Exo_23:10-11 規定每逢第七年，土地應當休耕——「你要讓它休耕」——葡萄園和橄欖園也一樣——「好讓你百姓中的窮人有吃的」；而利未記（H）Lev_25:1-7 則規定在第七年，土地不可耕種，果樹不可修剪，這將是一個安息年或嚴肅的安息。這條律法，這些是其連續的版本，顯然是基於整個社群對土地的原始權利（參閱其他民族，Sir Henry Maine 的《東方與西方的鄉村社群》，77頁及以後，107頁及以後；Fenton 的《早期希伯來生活》，24頁及以後，29頁及以後，64頁及以後）。這條律法與申命記（D）的債務豁免之間的聯繫尚不明確。申命記（D）的律法是作為出埃及記（E）律法的補充，還是在不同經濟條件下取代它？後者不太可能；儘管申命記（D）（Deu_15:3）獨自提到對外邦人的借貸，這暗示著商業活動，但它關於對以色列人借貸的指示在商業社會中並不切實際，並且暗示著一個像出埃及記（E）律法一樣純粹的農業社會；但申命記（D）沒有關於土地休耕的律法。Dillmann 認為每逢第七年完全取消債務是不切實際的，他主張申命記（D）將出埃及記（E）的律法視為理所當然，並制定了自己的律法來應對出埃及記（E）律法所帶來的後果。如果土地在第七年休耕，貧窮的農民就無法償還富裕鄰居借給他們的貸款，因此還款只在那一年暫停（參閱 Driver，《申命記》177頁及以後）。這似乎合理；但有許多地方與之矛盾。首先，出埃及記（E）中土地休耕的第七年是否是全國統一的年份，這非常值得懷疑[136]；而申命記（D）的豁免第七年（正如我們從 Deu_15:4-6 所見）是全國統一的，對每個人都適用。其次，希伯來文「豁免」這個名詞所來自的動詞，其意思不是暫停，而是完全豁免（Jer_17:4）。再次，如果這條律法僅僅是為了暫停貸款，那麼 Deu_15:9 中關於不要利用第七年將近作為拒絕貸款藉口的警告就沒有必要了。這一觀點得到以下事實的證實：申命記（D）律法所指的貸款不是商業貸款，而是慈善貸款，是為了救濟窮人而提供的（Deu_15:6），並且不收取任何利息（Deu_23:19 (20)）。在經過幾次收成後，債務人無力償還的事實已完全證明，此時命令在第七年完全豁免這些貸款，並不比命令最初發放貸款本身更不切實際。申命記（D）的律法不是為了規範商業，而是為了教導對貧窮鄰居的慷慨。這一論點也排除了某些人持有的觀點，即申命記（D）的律法不涉及償還貸款本金，而僅僅命令暫停一年的利息。正如我們所見，這類貸款不帶利息。事實上，Deu_15:2-3 明確指出，要豁免的是全部貸款：「凡你借給你弟兄的」。尼希米（第5章）發現歸回的被擄者中存在向貧窮債務人收取本金和利息的做法，他廢除了這些苛刻的索取。後來的猶太律法清楚地理解豁免是指本金的豁免，由於這在商業貸款中不切實際，因此提供了在第七年規避它的法律手段。（《密示拿》，〈安息年〉，Deu_10:3-7；Schürer，《猶太民族史》，英譯本第二卷第一冊，362頁及以後）。[136] 在利未記（H）中，它可能是全國統一的年份（Driver），但這也不確定。上述觀點，即律法旨在完全豁免貸款，為斐羅（Philo）（《論七年》，第8節）、《密示拿》（〈安息年〉，Deu_10:1）、猶太律師、Matt. Henry、Gesenius、Wellh.、Nowack、Benzinger、Steuern.、Berth.、H. W. Robinson 所持；而 Knobel、Keil、Dillm.、Riehm、Oehler 和 von Orelli 則認為僅僅是暫停支付。Driver 認為它「在先驗上具有所有有利的考慮，但我們對當時的情況可能不夠了解……以至於無法完全確信它是正確的。」他又說：「雖然作為一項普遍規範商業貸款的法律，它只有在現代詮釋（即僅暫停還款）下才可行，但它最初的意圖可能因情況而受到限制，以至於古代詮釋（即完全豁免）可能是正確的。」W. R. Smith 在《聖經百科全書》中關於「安息年」的條目中提出了兩種選擇：要麼不收取利息，要麼在第七年不對債務人採取任何法律行動。

申命記 15:1 1. 每逢七年末了] 希伯來文如此。即在第七年，正如 Deu_15:12（參閱 Jer_34:14）清楚指出的：另見 Deu_14:28。豁免] 或釋放，希伯來文 **שְׁמִטָּה**（shemiṭṭah），源自 **שָׁמַט**（shamaṭ），意為「放下」（2Ki_9:33；「讓她掉下」）或「失效」：Exo_23:11，「你要讓它（土地或其作物）失效」，即休耕；Deu_15:3 指債務。

申命記 15:2 2. 豁免的條例乃是這樣] 字面意思為「話語」或「律法」（或者我們可以說「文本」）的：參閱 Deu_19:4 修訂版「這就是……的情況」。以下子句是引用一條較古老的律法，我們從其措辭中可進一步看出。凡債主] 字面意思為「凡借貸之手的主人」（**בַּעַל**，ba‘al，參閱 Exo_22:14），指他親手所舉起或轉讓的任何東西。鄰舍] 希伯來文 **רֵעַ**（rēa‘），很少用於單數第二人稱稱呼同胞以色列人，而且可能總是像這裡一樣，出現在引文中（Deu_19:4-5，Deu_23:24-25，Deu_24:10）。作者在單數第二人稱稱呼中使用了約25次的同義詞「弟兄」，並且可能已將其插入此引文中（Steuern.）。耶和華的豁免] 奉祂的命令，或為祂的緣故。已經宣告了] 這表明這一年對整個民族來說是統一的。

申命記 15:3 3. 外邦人] **נָכְרִי**（nokrî），不僅與鄰舍或弟兄以色列人不同，也與在以色列的外籍客戶或定居者 **גֵּר**（gēr）不同（Deu_14:21）。

申命記 15:4 4. 只是你中間必沒有窮人] Dillm. 等人翻譯為：「不應該有窮人」。但這不是希伯來文的正確翻譯，希伯來文使用了動詞的肯定形式；這削弱了作者對其理想的自信強調。他所陳述的不是「應該是」什麼，而是「將會是」什麼，只要（**רַק**，raḳ；見 Deu_10:15 的注釋）以色列人遵守律法（Deu_15:5）。見上文引言注釋。Deu_15:4 的其餘部分是一個括號，可能是一個後來的擴展。因為耶和華必大大賜福給你] 撒馬利亞抄本（Sam.）、七十士譯本（LXX）增補「你的神」；參閱 Deu_2:7，Deu_28:8。賜給你為產業之地，等等] 見 Deu_4:21 的注釋。

申命記 15:5 5. 謹守遵行] 見 Deu_5:1 的注釋。這一切誡命，等等] 見 Deu_5:31，Deu_8:1 的注釋。

申命記 15:6 6. 必賜福給你] 希伯來文更強烈，意為「已經賜福給你」。你必借貸給許多國民，卻不向他們借貸] 希伯來文為「你必收取，卻不給予」抵押品；參閱 Deu_15:8，Deu_24:10-13。這項關於大規模對外貿易的應許，在 Deu_28:12-13 中重複（與 Deu_28:43-44 的對比），在以色列的法典中是申命記（D）所獨有的。它當然不僅包括金錢和金條的借貸（真正的銀行業務），還包括以利息向其他國家賒銷商品。這種對外貿易似乎在烏西雅和耶羅波安二世長期同時在位的時期，對猶大和以色列都帶來了巨大的利潤（Isa_2:7；Hos_12:7）。在瑪拿西統治下，與外邦人的商業往來也很頻繁：參閱以西結稱耶路撒冷為「列國之門」（Deu_26:2，LXX），以及波斯王拒絕允許重建耶路撒冷城牆，以免其過去徵收通行費和關稅的能力恢復（Ezr_4:20）。然而，令人驚訝的是，申命記（D）的應許最充分的實現，並非在以色列人留在自己的土地上時，而是在他們分散到列國之後，從希臘時期開始。斯特拉波（Strabo）的話（引自約瑟夫斯《猶太古史》第十四卷第七章第二節）是對申命記（D）為以色列預見的政治和財政優勢的顯著承認：「這些猶太人已滲透到每個城市，在有人居住的世界中，很難找到一個沒有接納這個民族，並且它沒有成為主宰的地方。」詳見《耶路撒冷》第一卷370頁及以後，第二卷193頁及以後，392頁及以後。

申命記 15:7 7. 你中間若有一個窮人，就是你弟兄中一個] 希伯來文為「在你裡面」，如 Deu_15:4；「窮人」最好譯為「有需要的人」。在你城中] 或城鎮；見 Deu_12:12 的注釋。硬著心] 見 Deu_2:30 的注釋；參閱 1Jn_3:17。

申命記 15:7-11 7–11. 這是申命記（D）律法中最優美也最具代表性的段落之一：它不僅闡明了這部法典的人道精神和實際周全，也將律法擴展到內心的思想和關懷：參閱 Deu_5:21。

申命記 15:8 8. 借給他] 見 Deu_15:6 的注釋。

申命記 15:9 9. 你要謹慎] 關於你自己要警惕；見 Deu_4:9 的注釋。你心裡有惡念] 字面意思為「你心裡有話語或事物，卑劣或無價值」：**בְלִיַּעַל**（beliyya‘al）；見 Deu_13:13 (14) 的注釋。你眼惡] 殘酷或吝嗇，Deu_28:54；Deu_28:56；與溫柔或憐憫相反。這就成了你的罪] 「我們自以為的謹慎，往往證明是我們的罪」（M. Henry）。

申命記 15:10 10. 你心裡不可愁煩] 神喜愛樂意施予的人（2Co_9:7）。你手所辦的一切事] 見 Deu_12:7 的注釋。

申命記 15:11 11. 因為地上總會有窮人] 見引言注釋。你國中困乏的，與你國中窮乏的] 希伯來文表示「窮人」的三個同義詞中的兩個。第一個是被動形式，意為「受壓迫的，受苦的」，然後是「悲慘的」，無論是在迫害、貧困或流亡之下，因此也指「順服的，溫和的，謙卑的」。第二個是拉丁文的 *egenus*，意為「有需要的」。

申命記 15:12 12. 你的弟兄] 見 Deu_15:2 的注釋。一個希伯來男人，或一個希伯來女人] 出埃及記（E）Exo_21:2 記載為「一個希伯來奴隸」。在舊約中，「希伯來人」一詞用於外邦人稱呼以色列人時，或為了區分以色列人與外邦人時。這裡希伯來文只給出形容詞的陽性和陰性形式，「希伯來人」和「希伯來婦人」，沒有加上「男人」（如 Jer_34:9；Jer_34:14；參閱 Gen_14:13，「亞伯蘭是希伯來人」和 Gen_39:17 (J)「希伯來奴隸」）。更完整的短語「希伯來男人」出現在 J 和 E 中（Gen_39:14；Exo_2:11），也有複數形式「希伯來人」（Gen_40:15；Exo_2:6；Exo_2:13 等）。陰性單數只在這裡和 Jer_34:9，複數在 E 中（Exo_1:15 等）。在祭司法典（P）中未見。關於「希伯來女人」的增補，見導論第3節。賣給你] Lev_25:39 欽定本（A.V.）：但該動詞同樣意為「賣自己」。出埃及記（E）Exo_21:2 記載為「如果你買」。服事] 更可能是「他將服事」（參閱 Exo_21:2）。到第七年，你要讓他自由] 遣送或釋放他。無論在出埃及記（E）還是申命記（D）中，都沒有暗示這個數字與每週的安息日有關；這種聯繫首次出現在利未記（H）關於第七年休耕的律法中（Lev_25:2 及以後）。自由] 與 Exo_21:2；Exo_21:5 以及其他地方指脫離奴役的自由，使用相同的形容詞。

申命記 15:12-18 12–18. 豁免年：(2) 奴隸的豁免。如果一個希伯來男人或女人作為奴隸服事六年，到第七年，他不僅要獲得自由，還要從主人財產中獲得豐厚的裝備；因為以色列人曾為奴隸，並蒙神救贖（Deu_15:12-15）。然而，如果奴隸選擇留下與主人同住，因為他愛主人，那麼他將永遠被束縛於主人的服事（Deu_15:16-17）。主人也不可覺得釋放奴隸是困難的事：奴隸六年的利潤是雇工工資的兩倍（Deu_15:18）。——全章皆以單數第二人稱「你」來稱呼。是否有編輯增補尚不確定：對某些人來說，奴隸普遍使用陽性詞，似乎暗示「或一個希伯來女人」（Deu_15:12；Deu_15:17b）是編輯增補（Holzinger，《導論》，313頁，注1；參閱 Steuern.）。出埃及記（E）中相應的律法（Exo_21:1-6，見 Driver 的注釋）也指示希伯來男奴在服事六年後獲得自由，但沒有提及女奴（對於奴隸妾，他有另一條律法，Deu_15:7-11），但規定（申命記（D）沒有）男奴的妻子：如果他結婚後開始服事，他可以帶妻子離開；如果主人給他一個妻子，她和他們的孩子仍是主人的財產；對於他選擇留下的動機，出埃及記（E）除了他對主人的愛之外，還加上了他對妻子和孩子的愛。將他束縛於服事的儀式與申命記（D）相同，但有所增補（見 Deu_15:17 的注釋）。出埃及記（E）沒有為獲釋的奴隸提供裝備。利未記（Lev_25:39-55，H 經 P 擴展）的律法處理希伯來和外邦奴隸。前者不應作為奴隸服事，而應作為雇工，直到禧年（所有土地歸還給原主），然後與他的孩子一同自由回到自己的家庭和父親的產業；因此，沒有提及從主人財物中為他提供任何東西，也沒有提及在第七年釋放。因此，實際上沒有以色列人應當為奴：一個以色列人不可嚴酷地轄制另一個。但外邦出生或來自 **גֵּרִים**（gērîm）的奴隸，將永遠是購買者的財產和可繼承的財產。如果一個貧窮的希伯來人將自己賣給外邦人，他可以由自己或家人贖回，並規定了贖價的標準，但如果他在禧年之前沒有被贖回，那麼他和他的孩子將獲得自由。通篇沒有提及男奴的妻子。這些律法的漸進性，雖然不像其他一些律法那樣明顯，但也足夠清楚。出埃及記（E）是最原始的；申命記（D）對出埃及記（E）的依賴是可能的，但不如其他情況那麼明顯；它可能是對同一習慣法的不同編纂。除了以自己的措辭（特別是單數第二人稱的稱呼）陳述律法，並為其提出申命記（D）特有的動機（例如 Deu_15:15；Deu_15:18）之外，申命記（D）還有一個同樣特有的增補，即關於獲釋奴隸的裝備。利未記（Lev_25:39-55）及其關於賣給外邦人的希伯來奴隸的增補，反映了可能在被擄前偶爾發生，但在被擄後才更普遍的情況。此外，將釋放從第七年推遲到禧年，似乎暗示出埃及記（E）和申命記（D）將其定為第七年的律法已被證明不切實際；因此，祭司法典（P）（或利未記（H）？）延長了服役期，但通過命令希伯來奴隸應被視為自由人來彌補這一點（Driver，《申命記》185頁）。加爾文（Calvin）的解釋——禧年一詞被擴展為每七年一次；或者禧年獲釋的奴隸是那些在第七年拒絕獲得自由，並因此完全受主人支配，需要利未記的指示來獲得人道待遇的人——是不可能的。關於律法的忽視，見 Jer_34:8 及以後；Neh_5:5。還需要注意另外兩件事：——(1) 以色列人淪為奴隸的原因主要是貧困和犯罪。一個無法支付新娘聘金（**מֹהַר**，mohar）的人，可能像雅各一樣為她服事多年（Gen_29:18）；父親可能賣掉自己的孩子，特別是女兒（Exo_21:7），無論是出於貧困還是希望將自己的家族與有影響力的鄰居聯繫起來；無力償債的債務人可能被賣掉（2Ki_4:1；Amo_2:6；Amo_8:6；Neh_5:5；Neh_5:8），或者，即使不是債務人，也可能因極度貧困而賣掉自己（Lev_25:39）；或者一個人可能因盜竊而無法償還而被賣掉（Exo_22:2-3；約瑟夫斯《猶太古史》第四卷第八章第二節）；還有生來就是奴隸的人（Gen_14:14）。偷竊和販賣奴隸是可判處死刑的（Exo_21:16）。(2) 奴隸的境況良好。以色列人的奴隸是家庭成員，享有其宗教團契，並參與其儀式和益處，例如安息日（Deu_5:12，Deu_12:18，Deu_16:11；Exo_23:12），因此必須受割禮（祭司法典（P）明確命令如此，Gen_17:12）。他有時在家中擁有很大的影響力和權威，可能娶主人的女兒，甚至成為主人的繼承人（Gen_15:2 及以後；Gen_24:1 及以後；1Sa_25:14 及以後；1Ch_2:34 及以後）。即使是最古老的律法，雖然認為奴隸是主人的財產（Exo_21:21；Exo_21:32），也不允許主人殺害他們（同上，20節），如果主人毀壞奴隸的眼睛或牙齒，就必須釋放他（Exo_21:26-27）。同樣，今天的阿拉伯地區，奴隸的境況很好地說明了他們在以色列的境況，特別是他們的宗教地位。待遇當然因主人的性格而異，特別是在大城市中，奴隸似乎待遇較差。但總體而言，阿拉伯地區的服役條件良好。Snouck-Hurgronje，《麥加》，第二卷12頁及以後，18頁及以後：「即使是『萬能奴隸』也沒有艱難的時光，所有人都屬於他們所服事的家庭」：「總而言之，穆斯林奴隸的境況與歐洲僕人和工人的境況，僅在技術上有所不同。」Doughty（《阿拉伯沙漠》，第一卷554頁）：「奴隸的境況在阿拉伯總是可容忍的，而且常常是幸福的；他們被撫養長大，就像家裡兒子的貧窮兄弟一樣，他們是虔誠的穆斯林家主的某種神聖監護人，家主是他們的『叔叔』，是他們奴役的『父親』……那些支付了他們價格的贊助人已將他們收養到自己的家庭中，男性受割禮，而且——這解放了他們的靈魂，即使在漫長的思鄉之情中——神在他們的厄運中眷顧了他們；他們可以說，『這是祂的恩典』，因為他們因此進入了救贖的宗教。因此，他們認為這裡是一個更好的國家，他們是主的自由人，等等。」Musil（《民族誌報告》，224頁）引用了作為解放儀式的一部分：「我釋放我的奴隸並賜予他財物。」參閱下文注釋。漢謨拉比法典（§ 117）有這條律法：「如果一個人欠債，並將他的妻子、兒子或女兒作為抵押品，或將某人交出以償還債務，抵押品應在債權人家中工作；但在第四年，他應釋放他們」（C. H. W. Johns，《巴比倫和亞述法律》，等等，52頁）。

申命記 15:13 13. 空手] 在摩西五經中，僅出現在出埃及記（E）（Gen_31:42；Exo_3:21；Exo_23:15）、J（Exo_34:20）和申命記（D）（此處，以及 Deu_16:16）。

申命記 15:13-14 13, 14. 申命記（D）所獨有，並體現其慈善精神。

申命記 15:14 14. 你要厚厚地供給他] 字面意思為「給他戴上項鍊」（動詞重複強調）。在這個比喻中，是「裝載」或「裝飾」（美化、裝備）的觀念佔主導地位嗎？可能兩者兼而有之；這個比喻源於將家庭財富儲藏在沉重項鍊或頭飾中的原始習俗。不太可能是源自將項圈或項鍊用作等級或官職標誌的用法（如在埃及，Gen_41:42，和波斯，1Es_3:6）。阿拉伯地區也有類似的慷慨行為（Doughty，《阿拉伯沙漠》，第一卷554頁）。「如果他們的主人敬畏真主，用不了幾年，他就會給他們自由；那時他不會讓他們空手而去；但在上阿拉伯地區（只有富裕的人才擁有奴隸），好人會為他獲釋的僕人，無論男女，安排婚事，並贈予他們一些自己的財產，無論是駱駝還是棕櫚樹。」參閱 Snouck-Hurgronje，《麥加》，第二卷14頁：「富裕的主人覺得自己有義務盡可能為忠誠的僕人提供一個安身之所，而解放本身就是一種功德：家庭關係在此之後仍然保持不變。」Musil（《民族誌報告》，225頁）引用了作為解放儀式的一部分：「我釋放我的奴隸並賜予他財物。」羊群、禾場、酒榨] 參閱 Deu_14:23，Deu_16:13。照耶和華你神所賜福你的] Deu_7:13，Deu_12:15，Deu_16:17。

申命記 15:15 15. 申命記（D）特有的動機，Deu_5:15，Deu_16:12，Deu_24:18；Deu_24:22：參閱 Deu_10:19。

申命記 15:16 16. 他若對你說] 出埃及記（E）Exo_21:5 更簡潔地說：「奴隸若說」。我必不離開你] 出埃及記（E）說：「我必不自由出去」。關於「出去」，參閱 Deu_13:13。因為他愛你和你的家] 關於奴隸的待遇，見引言注釋。

申命記 15:17 17. 你就要拿錐子] 字面意思為「鑽子」，僅在此處和 Exo_21:6 出現。穿他的耳朵] 字面意思為「放置」或「給予」；出埃及記（E）為「鑽」或「刺穿」他的耳朵。他的耳朵，因為它是順服的器官。參閱 Psa_40:6，「我的耳朵你已經開通」；Isa_50:4-5，「主每早晨喚醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣……主耶和華開通了我的耳朵」。在漢謨拉比法典（§ 282）中，否認其主人的奴隸會被割掉耳朵。到門上] 出埃及記（E）為「到門或門框」，即他主人的家門。見 Driver 關於 Exo_21:6 的注釋，以及那裡另一短語「到神那裡」的含義，申命記（D）省略了它，無論是因為它指地方聖所（被申命記（D）的律法廢除），還是指某種家庭神像（更令申命記（D）反感）。見 Clay Trumbull，《門檻之約》，210頁。你的僕人，直到永遠] 即終身；「這再次很好地說明了希伯來文『直到永遠』這個短語的相對力量」（Berth.）。也對你的婢女，等等] 見引言注釋。

申命記 15:18 18. 你眼裡不可以為難] 見 Deu_15:9 的注釋。這位立法者對他百姓的心了解多麼透徹，可從 Jer_34:8 及以後看出。因為他服事你六年，所值的工價是雇工的兩倍] 猶太注釋家由此推斷，雇工只服事三年！（Cornelius a Lapide 在此處）。加爾文（Calvin）認為這意味著受強迫的奴隸工作量是兩倍——這與經驗相悖。更確切地說，供養一個奴隸的費用只是自由僕人現行工資的一半。耶和華你的神必在你一切所行的事上賜福給你] 見 Deu_15:10。

申命記 15:19 19. 頭生的] 希伯來文 **בְּכוֹר**（bekôr），指人和動物的頭生（例如 Deu_21:15-16，Exo_11:5）；可以是集體或個別的頭生。詞根意思是「打破」；**בְּכוֹר**（bekôr）被定義為「開胎的」（Exo_13:2；Exo_34:19）。因此，它涵蓋的不是每年群體或羊群中最早出生的，而是每隻母畜的頭生。W. R. Smith，《閃族宗教》，443頁，比較了含糊的阿拉伯文 *fara‘*。另一種形式 **בִּכּוּרִים**（bikkûrîm）用於泛指初熟的果子；**בִּכּוּרָה**（bikkurah）是早熟的無花果（Mic_7:1 等）。公的] 「至少在閃族人中普遍存在對雄性祭品的偏好，即使神祇是女神」，W. R. Smith，《閃族宗教》，280頁注；並舉例說明閃族和非洲民族。他將這種區別一方面與女性血緣關係的普遍性聯繫起來，另一方面與牛用奶水養育人類的事實聯繫起來。你要將牠分別為聖歸給耶和華] 祭司法典（P）Exo_13:2 如此（但使用相同動詞的不同形式）；J. Exo_13:12，「你要使牠歸給耶和華」；Exo_34:19，「凡頭生的都是我的」。

申命記 15:19-23 19–23. 頭生之物。牛群和羊群中所有頭生的公畜都要分別為聖歸給耶和華；牛的頭生不可勞役，羊的頭生不可剪毛；牠們的肉要由獻祭者和他的家人每年在獨一的祭壇前吃（Deu_15:9-10）。有殘疾的頭生不可獻祭，但可在家中按照（Deu_12:20 及以後）所規定的條件，作為普通宰殺和食用動物的方式來吃（Deu_15:21-23）。——全章皆以單數第二人稱「你」來稱呼。Steuern. 認為 Deu_15:21 和 Deu_15:22-23 可能為後來的增補，理由是前者