Cambridge Bible 注釋｜申命記 第十章

# 申命記 第十章

**刻寫新石版與製造約櫃**

關於前者（刻寫新石版）的記載，是從《出埃及記》34:1-4（JE文獻）逐字摘錄而來，該處增添了其他細節，但現已無提及製造約櫃。然而，D（申命記作者）關於約櫃的記述，與關於石版的記述一樣，極有可能且「幾乎確定」是源自JE文獻的原始文本，而這些內容後來被JE文獻的「編纂者刪除，因為與他所偏好的、P文獻敘事中更詳細的內容不符」。參見（Driver, Exodus, 本系列叢書, p. 366）。欲知完整論證，請參閱該註釋，以及本卷導論，p. lxvii f.，以及關於約櫃相關宗教觀念及其可能起源的註釋，pp. 278–280。此外，在此只需說明，約櫃從以色列中央聖所消失的日期不詳。第二聖殿中沒有約櫃，但它是在公元前587年耶路撒冷陷落時毀滅（參閱《次經》以斯拉二書10:22），還是更早之前，因此在申命記作者時代已不存在（這可從所羅門之後的歷史中，以及先知書中除了《耶利米書》3:16這段相當模糊的經文外，都沒有提及約櫃來推斷），則不確定。參見A. R. S. Kennedy, ‘Ark’ in Hastings’ D.B. (I. 150) 以及本文作者的 Jerusalem, ii. 256, 306 f.。約櫃在第二聖殿中的缺席，與《耶利米書》3:14-18相符，這與P文獻中對約櫃非常發展的觀念形成奇特對比，引發了許多有趣的問題，在此無法深入探討。

**申命記 10:1**
1. **你要鑿出兩塊石版，像先前的那兩塊一樣**：與《出埃及記》34:1a（JE文獻）相同。**上山到我這裡來**：這很可能出自原始的E文獻；J文獻則記載：「你清早起來，上西乃山，在那裡等候我，等等」，隨後命令要使山免於人畜靠近，《出埃及記》34:2-3。**又要作一個木櫃**：幾乎確定來自原始的E文獻；參見上文總註。**櫃**或**箱子**：亞述語和阿拉伯語亦同，參閱《列王紀下》12:9 f.，指聖殿奉獻用的箱子，錢箱；在腓尼基語中指棺材或石棺，如《創世記》50:26。**木製**：在P文獻中，《出埃及記》25:10-16，是用皂莢木（如下文《申命記》10:3），尺寸為2½ x 1½ x 1½肘，內外都要包上純金，並有金邊和金環，以及同樣包金的皂莢木槓。這與D（申命記作者）非常簡潔的陳述形成巨大對比！此外，根據P文獻，神的指示並非摩西要製作約櫃，而是「他們」要製作。

**申命記 10:2**
2. **我必將我先前寫在頭一塊版上的話，寫在這版上……你所摔碎的**：與《出埃及記》34:1b（E文獻）完全相同；參閱上文《申命記》5:22，以及**聖約的版**，《申命記》9:9；9:11。**你要將這版放在櫃裡**：由於上文所述原因，E文獻中現已無此內容。因此D（申命記作者）稱之為**聖約的櫃**。參見上文p. 64。基於同樣原因，P文獻稱這些版為**法版**，稱約櫃為**法櫃**。

**申命記 10:3**
3. **於是我用皂莢木作了一個櫃**：JE文獻中現已無此內容，參見上文。P文獻，《出埃及記》25:10；37:1，比撒列用皂莢木作了約櫃。**皂莢木**：**shiṭṭîm**木板，是樹名**shiṭṭah**的複數，意為**shinṭah**，阿拉伯語**‘sant’**，指幾種帶刺的皂莢樹；在埃及指**‘A. (mimosa) Nilotica’**（Lane, Ar. Eng. Lex.）；在以色列漂流曠野的阿拉伯人則指**‘A. tortilis’**和**‘A. laeta’**（Hart, Fauna and Flora of Sinai, Petra and W. Araba, 52）。更可能是前者，一種直立的樹，高10或15英尺，樹幹粗壯，偶爾數量非常多（例如，在亞拉巴有十英里長的皂莢樹林，主要是**‘tortilis’**，id. 31，參閱8, 12, 92，並在W. el Ithm發現，以色列可能經此地前往以東高原）；**‘A. laeta’**是一種熱帶樹，僅在戈爾地區發現，且數量稀少。Tristram (Nat. Hist. of the Bible, 298 f.) 和 Post (Flora, 298 f. 以及 Hastings’ D.B. 中關於‘Shittah’的條目) 都將**Shittah**樹與**Seyyâl**皂莢樹等同，但今天的貝都因人從不稱其為**‘Sunṭ’**，實際上他們將其與**‘Sunṭ’**區分開來（Hart, op. cit. 52）。Doughty提到一種皂莢樹，被阿拉伯半島現代居民稱為**‘ṭolh’**，這是唯一不脆的皂莢木，被Solubba（鐵匠和木匠部落）用於製作馬鞍架、框架和奶器，也在阿拉伯海岸用於造船（Arabia Deserta, i. 280, ii. 91, 678）。**又鑿出兩塊石版，像先前的那兩塊一樣**：與《出埃及記》34:4a（JE文獻）相同。**手裡拿著兩塊版，上山去了**：與《出埃及記》34:4b（J文獻）大體相同。

**申命記 10:4**
4. **他將那十條誡命寫在版上**：《出埃及記》34:28（J文獻）。此處增添了**聖約的話**，D（申命記作者）則寫作**照著第一次所寫的**，參閱《申命記》9:10。**那十條誡命**：參見上文p. 81。**在山上，從火中對你們說的**：上文《申命記》9:10。**在會眾聚集的日子**：參見《申命記》9:10，5:22。

**申命記 10:5**
5. **我轉身下山**：與《申命記》9:15和《出埃及記》32:15（E文獻）相同，但指摩西第一次帶著石版下山。**將這版放在我所作的櫃裡**：這也確定來自E文獻的原始形式；參見上文《申命記》10:1-3的總註。P文獻，《出埃及記》40:20記載**將法版放在櫃裡**。**直到今日還在那裡**：這句話是為了配合說話者的時代，還是指在七世紀作者時代仍然如此，則不確定。參見上文《申命記》10:1-3的總註。唯一確定的是，至少直到所羅門時代，事實確實如此，參閱《列王紀上》8:9。

**申命記 10:6**
6. **以色列人**：非申命記風格；參見《申命記》4:44的註釋。**比羅特·比尼·亞干**：意為「雅干子孫的井」；在P文獻，《民數記》33:31，地名僅為該支派之名，未提及井。**‘Aḳan**，《創世記》36:27 = **Ya‘aḳan**，《歷代志上》1:42，是何利人的一個支派。該地可能在亞拉巴。**摩西拉**：《民數記》33:31，**摩西羅**；該地不詳。**亞倫死在那裡，也葬在那裡**：根據P文獻，《民數記》20:28；33:38，這事發生在何珥山。**他兒子以利亞撒**：P文獻，《民數記》20:25-28；32:2；32:28；但參見上文總註。

**申命記 10:6-7**
6, 7. 講話被一段敘事打斷，記錄了以色列的某些駐紮地，以及亞倫的死亡和以利亞撒的繼承，其中以色列人以第三人稱提及，且措辭並非申命記風格。顯然是古老行程記錄的片段。儘管其中包含的地名也出現在P文獻《民數記》33章的行程記錄中，但在此處的順序不同；亞倫的死亡地點也與P文獻所給的不同，我們也未發現P文獻中以色列行軍時常用的公式「他們從……起行，安營在……」。因此，該片段來自P文獻以外的另一個來源。這很可能是E文獻（D的主要來源）。該片段使用了E文獻的公式「他們從那裡起行到……」，並且可能最初是E文獻同一行程記錄的一部分，該記錄在《民數記》21章中有片段；E文獻也假定以利亞撒繼承亞倫，《約書亞記》24:33，因此可能已經提及此事。（Vatke, Einl. i. d. A. T. 377 f., 383 已有此說；但Bacon, Triple Tradition of Exodus, 207 f., 257 f., 343 f. 更為詳盡。Driver, Steuern., Bertholet, 和 Marti 在此處，以及Cornill, Einleitung 亦持此說）。該片段為何插入此處尚不明確，除非歷史回顧最初以《申命記》10:5結束。它似乎更適合放在《申命記》10:11之後，但其在此處的位置可能歸因於某位編輯的意圖，旨在將利未支派的奉獻歸於比何烈山更晚的日期，以試圖協調D和P文獻中關於利未支派和祭司職分的衝突數據。關於其他解釋，請參閱Driver的Deut. 120。

**申命記 10:7**
7. **他們從那裡起行**：E文獻的公式，《民數記》21:12-13。**古德戈大到約巴他**：P文獻，《民數記》33:32 f.；**何珥·哈吉加**和**約巴他**——不詳。這兩個名字可能都源於地貌特徵。阿拉伯語**‘gadgad’**意為堅硬、平坦的地面；而**約巴**或**約巴他**，可能意為美好或宜人：一個有水泉之地。關於所有這些名字，Doughty的評論（Ar. Des. i. 49）很有啟發性：「關於摩西營地的名稱，我們可能永遠無法在這些地方再次找到——這是為什麼呢？因為它們大部分是過路人的名字，沒有土地權，它們無法在沙漠中取代古老牧民的名字。還有另一種名字，不完全屬於當地，貝都因人不知道，那是商隊的名字。商隊匆忙經過，害怕游牧民族，沒有地標就不知道廣闊的曠野；即使在路上，他們對地名也沒有正確的認識。如果我們在古老的行程記錄中找不到一些肯定是商隊的名字，這有什麼好奇怪的呢？」

**申命記 10:8**
8. **那時**：參閱《申命記》9:20，10:1。如果如我們所見，最可能的是《申命記》10:6-7是後來的插入，且位置不當，那麼**那時**並非指亞倫死後在約巴他停留的時期（儘管插入《申命記》10:6-7的編輯可能意圖暗示這一點；參見這些經文的總註），而是指在何烈山的時候（《申命記》10:1）。這一結論得到以下證實：(a) 隨後的《申命記》10:10，其中回顧仍停留在何烈山；(b) 提及製造約櫃與任命其搬運者之間的自然聯繫；(c) 另一條傳統線索，P文獻，將利未人奉獻給祭司職責歸於何烈山，並使這件事發生在建造約櫃（和聖所）的命令之後；(d) 因為，儘管JE文獻中沒有記錄這樣的分別為聖，但這些傳統線索最初也可能包含它，甚至在《出埃及記》32:29中暗示了它，就在記載所有利未子孫在懲罰百姓拜金牛犢的背道行為中表現出的熱心之後（參見Dillmann對該處和此處的註釋；以及Driver對《出埃及記》32:29的註釋）。**耶和華將利未支派分別出來**：分別為聖，帶有莊嚴的宗教意義，意為為祂自己分別出來；這個動詞用於祂將以色列從其他民族中分別出來，《利未記》20:24（H）；或摩西受指示將利未人從以色列人中分別出來，《民數記》16:9（P），使利未人歸我，《民數記》8:14（P）；或分別出逃城，《申命記》4:41，19:2；19:7；甚至用於將人分別出來歸於惡，《申命記》29:21 (20)，以及將不潔淨的牲畜分別出來，《利未記》20:25。**利未支派**：明確無誤，不留下任何關於他們是部分還是整體的問題——如果使用「利未人」這個詞（鑑於其在P文獻中較狹窄的含義），就會產生這個問題。參閱《申命記》18:1，**利未全支派**。**為要抬耶和華的約櫃**：D（申命記作者）對約櫃的稱呼；參見《申命記》10:2的註釋。舊約中關於抬約櫃的數據簡述如下：在JE文獻，《約書亞記》3:6，祭司抬約櫃；在所羅門聖殿奉獻時，祭司也抬約櫃，《列王紀上》8:3；8:6。在此處D文獻中，這職責被賦予了利未全支派（參見上文）。這些術語在《申命記》31:9中結合，根據該處，約櫃由**祭司利未子孫**抬；參閱申命記風格的經文，《約書亞記》3:3，**祭司利未人抬著**。但在P文獻，《民數記》4:1；4:4；4:15，抬約櫃的職責特別分配給利未的一個宗族，哥轄人，他們與祭司——在P文獻中指亞倫和他的兒子們——區分開來，被禁止執行更神聖的祭司職能，《民數記》4:15；4:17-20。顯然，P文獻與D文獻不同，在D文獻中，利未全支派被視為祭司，並因此抬約櫃，除了執行接下來的其他更神聖的職能。**侍立在耶和華面前事奉他**：這兩個動詞，用於僕人對其人類主人的態度和職責（**侍立在**，《列王紀上》10:8；**事奉**，《創世記》39:4），也特別用於（有或無神的名字，或一起或分開）表達宗教服務，特別是祭司的獨特職責和功能，《申命記》17:12（在耶和華面前）；《士師記》20:28（在約櫃前），《以西結書》44:15；《歷代志下》29:11。在D文獻中，這些職責賦予了利未全支派，如這裡，《申命記》18:5；18:7，**神從你眾支派中揀選了他（利未），使他永遠侍立在耶和華的名下事奉他，他和他的子孫**；以及《申命記》21:5，**祭司利未子孫……因為耶和華揀選了他們來事奉他**。P文獻不將「侍立在耶和華面前」用於祭司或利未人，而是說利未人侍立在會眾面前。動詞**事奉**（**shârçth**）在P文獻中，既用於亞倫和他的兒子們（祭司），也用於利未人。用於祭司時，要麼是絕對的，《出埃及記》28:35；39:26，要麼是在聖所內，《出埃及記》28:43，29:30，39:1，以及在祭司職分中，《出埃及記》35:19，39:41；要麼是他們對祭壇的事奉，即獻祭，《出埃及記》30:20；並且只一次用於神自己，《出埃及記》28:41，**事奉我**。P文獻從不將「事奉耶和華」用於利未人；而是要麼單獨使用「事奉」，《民數記》3:31；要麼事奉營地，《民數記》4:9；要麼在聖所中，《民數記》4:12，參閱《民數記》1:50；要麼在祭壇旁（為祭司預備祭壇），《民數記》4:24；要麼事奉亞倫，《民數記》18:2。因此，P文獻和D文獻的區別在於，D文獻將「侍立在耶和華面前事奉他」這雙重短語用於利未全支派，而P文獻則說利未人侍立在會眾面前，並且只將「事奉耶和華」用於祭司，並意指最神聖的祭司職能，如獻祭等，利未人的事奉則僅限於較不神聖的職責，涉及會幕和營地的維護以及協助祭司。**奉他的名祝福**：與《申命記》21:5再次用於利未子孫（祭司）相同。這是祭司的另一項獨特職責（儘管有時由君王執行，《撒母耳記下》6:18；《列王紀上》8:14；8:55）。P文獻兩次將其歸於亞倫：《利未記》9:22，《民數記》6:23；《歷代志上》23:18也將其列為亞倫被分別出來的職責之一。**直到今日**：參閱《申命記》18:5的**永遠**。我們對這節經文以及其他相關舊約經文的詳細檢視表明，在《申命記》中，利未全支派或利未子孫都被視為祭司；並且每個利未子孫或利未人都可以執行獨特的祭司職能；而在P文獻中，所有這些職能都僅限於亞倫和他的兒子們，除了抬約櫃，這項職責分配給了利未的一個宗族——哥轄人；而「利未人」已成為非亞倫後裔的支派成員的專有名詞，他們被禁止執行祭司職能，並在祭壇和聖所周圍執行較不神聖的職責。這些區別在D文獻中是未知的：對他而言，「利未人」和「祭司」是相同的術語。不可能假設D文獻默默地預設了P文獻中的區別。在他的語言中，沒有任何跡象表明情況如此。相反，他補充說所有利未人行使祭司職能一直持續到他自己的時代，並且是永遠的，這證明他不知道P文獻。這一點及其推論——P文獻的晚期日期——得到了早期歷史著作的證據，特別是《撒母耳記》和《列王紀》與《歷代志》的比較所證實。詳見Chapman, Int. to the Pent. (本系列叢書), pp. 154 ff., 以及附錄vii. 5，並參閱下文《申命記》18:1-8的註釋。

**申命記 10:8-9**
8, 9. 利未支派被分別出來，為要抬約櫃並執行其他祭司職能。這段經文是否屬於講話本身，還是另一個插入，尚不完全確定；然而，隨著其開頭的子句（參閱《申命記》10:1），申命記的措辭得以恢復，並且約櫃搬運者的任命自然地接續了1-5節，這些經文記錄了約櫃的製作；詳見《申命記》10:8的註釋。關於《申命記》（以及申命記前作者）與P文獻中關於利未支派和此處賦予全支派的職責的數據差異所引起的一般問題，將在稍後更合適地討論。

**申命記 10:9**
9. **所以**：即因為神將該支派分別歸祂自己。**利未在以色列中無分無業**：《申命記》12:12，14:27；14:29，18:1 f.。在P文獻中指亞倫，《民數記》18:20。**耶和華是他的產業**：這句話的含義在《申命記》18:1中定義：「他們要吃耶和華的火祭和他的產業」；細節見3 f.。**照耶和華你神所應許他的**：這在摩西五經中沒有記載，但可能存在於JE文獻的原始形式中；參見《申命記》10:8的註釋。LXX（七十士譯本）省略了**耶和華你的神**，從而消除了本節中兩個單數稱呼之一。

**申命記 10:10-11**
10, 11. 這幾節經文無論從其位置、語言還是內容來看，都帶來了不小的困難。它們被《申命記》10:6-9與歷史回顧分開。它們採用單數稱呼，而歷史回顧則採用複數。它們是屬於歷史回顧，還是屬於《申命記》10:12 ff.，後者繼續了勸誡性講話？它們記錄了摩西的一次代求，並將其與先前的一次或多次代求進行比較。這是否與歷史回顧中記錄的代求相同，還是新的代求？解釋眾多且各異，但可歸為三類：(a) 《申命記》10:10是次要的，是抄寫員在《出埃及記》32-34章和這段經文的基礎上，試圖安排摩西代求的不同提及的結果；而《申命記》10:11a是《申命記》10:5的延續，也是歷史回顧的結論（Steuernagel）；(b) 《申命記》10:10-11是《申命記》9:13-14的自然延續，並與這些經文一起構成與《申命記》9:9 ff.其餘部分平行的摘要敘事；它們不屬於回顧，而是屬於《申命記》10:12 ff.中繼續的勸誡性講話（Bertholet，他與LXX一起省略了「像先前那樣」這些令人困擾的詞）。這些論點雖然巧妙，但缺乏說服力。總體而言，最可能的解釋是(c) 將《申命記》10:10視為《申命記》9:18 ff.的自然概括，並在《申命記》10:11中達到其應有的結論。這一觀點得到以下支持：在《申命記》10:10中可能存在的希伯來語過去完成時態「我曾停留」；重複《申命記》9:19中的話：「耶和華那時也聽了我的話」（但參見《申命記》9:19b的註釋）；事實上，在《申命記》9:26-29的禱告之後再次重複這些話是自然的，否則該禱告將沒有記錄其回應；以及如果沒有《申命記》10:11，回顧將處於未完成的狀態（Steuernagel的直覺是正確的，至少保留了《申命記》10:11a）。單數的「不滅絕你」是一個難點，但可以解釋為受《申命記》10:12 ff.中鄰近單數的吸引。LXX（七十士譯本）幾乎所有抄本都讀作「你們」。10. **我仍照先前**：希伯來文很可能翻譯為「我曾停留」。**像先前那樣**：LXX（七十士譯本）省略。11. **起行**：動身，字面意思為「拔營」。參見《申命記》2:1的註釋。

**申命記 10:12**
12. **現在**：總結；以同樣的方式開啟了第一次講話的總結階段，《申命記》4:1。**耶和華你的神向你所要的是什麼呢**：神向你要求什麼。參閱《彌迦書》6:8，向你尋求。這個問題的重點在於，神所要求的並非不可能、非凡或複雜之事，而是簡單且在百姓職責範圍內的事。**敬畏**：《申命記》4:10（參閱該處），6:2；6:13，10:20。**遵行他一切的道**：參見《申命記》5:33的註釋。**愛他……盡心盡性**：參見《申命記》6:5的註釋。**事奉**：或敬拜；參見《申命記》4:19，6:13的註釋；與愛或敬畏結合，《申命記》10:20，11:13，13:4等，以及其他書卷中的申命記經文。13. **遵守**：或「因為你遵守」，因為這是他們敬畏和愛祂的方式。**誡命……律例**：與《申命記》7:11不同。**為你的好處**，《申命記》6:24。這節經文由公式組成，並不必然證明其次要性（Steuernagel）。

**申命記 10:12-13**
12, 13節再次總結了講話的主要要求。

**申命記 10:12-11:32**
第10章12節至第11章32節。最後的勸誡，作為法律的引言。在前面回顧的基礎上，講話繼續敦促其實際結論，即完全敬畏和愛神，藉著敬拜和順服祂（《申命記》10:12-13）；因為儘管天地萬物都屬於祂，祂卻樂意愛以色列的列祖，並揀選他們的後裔（《申命記》10:14-15）。講話轉為複數稱呼，敦促以色列人割去他們的心，不再剛硬，因為他們的神是至大的神和主，最全能、最可畏，且絕對公正（《申命記》10:16-17）。祂為寡婦和孤兒伸張正義，並愛寄居的，正如以色列人自己曾在埃及寄居一樣，也必須如此行（《申命記》10:18-19）。講話再次轉為單數，勸誡要敬畏、事奉並緊緊跟隨耶和華，因為祂是以色列的神，為百姓行了這一切大能的事，並使下埃及的七十個人成為像星辰一樣眾多的群體；因此，愛神的人應當遵守祂的誡命（《申命記》10:20至11:1）。再次轉為複數，以色列人被提醒神的管教，他們自己曾在從埃及得救和在曠野中蒙引導的經歷中，以及在大坍和亞比蘭叛逆受罰的事件中體驗過（《申命記》10:2-7）；因此他們應當遵守誡命，使他們強盛，得地為業，並在地上延年益壽（《申命記》10:8-9）。在單數和複數之間搖擺不定，接著描述了這片土地與平坦無雨、靠人足灌溉的埃及的區別：這是一片水來自天上，神的眼目常在其上的土地（《申命記》10:10-12）；如果以色列人遵守祂的誡命（此處講話從摩西轉為神自己），祂就會按時降雨，使莊稼豐收（《申命記》10:13-15）。他們不可轉離祂去事奉別神，免得祂發怒降下乾旱，使他們滅亡（《申命記》10:16-17）。因此他們應當將祂的話銘記於心，綁在手上和額上作為記號，教導他們的孩子，並寫在門框和城門上，使他們和他們孩子的日子在地上得以長久（《申命記》10:18-21）。因為如果他們遵守祂的一切誡命（此處講話已再次轉為摩西本人），神就會驅逐所有這些國家，並將他們腳掌所踏的每一寸土地賜給他們，從曠野到黎巴嫩，從幼發拉底河到西海（《申命記》10:22-22）。簡而言之，講者已將祝福和咒詛擺在以色列人面前，並附帶條件，他們應當在約旦河對岸的基利心山和以巴路山上設立這些，他們即將渡過約旦河，然後必須遵守現在將要傳給他們的一切律例典章（《申命記》10:26-32）。——至此，我們到達了作為法律引言的講話的結尾。單數和複數稱呼形式之間頻繁的轉換，有時與主題轉換不總是與講話主旨相關，證明了這結尾部分的複合性質；並且在文本（如各譯本所示，絕非確定）經過校正後，為以下問題提供了材料：是否有可能區分兩篇原始講話，作為法典的引言，一篇是單數，另一篇是複數，或者稱呼的變化是否可以解釋為編輯者對一篇原始講話的擴展。

**申命記 10:14**
14. 這節和下一節陳述了剛才所吩咐的敬畏和愛的動機：敬畏，因為祂是至大的神，萬物都屬於祂；愛，因為儘管祂是這樣一位神，祂卻愛以色列的列祖，並揀選他們的後裔，甚至包括摩西正在對話的這些人。**天，等等**：申命記特有的累積修辭。**天上的天**：即最高的諸天（與《申命記》10:17相同的慣用語）。這種慣用語的最高級（首次出現在此，然後在後來的經文中迴響，《列王紀上》8:27；《歷代志下》2:6；《尼希米記》9:6；《詩篇》68:33；《詩篇》148:4）還是複數的**諸天**，是後來諸天多重性觀念（在猶太啟示文學和新約中，例如《哥林多後書》12:2；《以弗所書》4:10 R.V.）的萌芽，則不確定；但該觀念的發展歸因於巴比倫和波斯宇宙論和末世論的影響。參見S. D. F. Salmond, art. ‘Heaven’ in Hastings’ D.B., 以及Charles, Secrets of Enoch, 30–47。

**申命記 10:15**
15. **惟獨**：希伯來文**raḳ**。這個限制性副詞帶有分離的語氣——一個帶有扭轉意味的尖銳詞語——在許多舊約著作中都有出現，但在《申命記》中尤其頻繁，出現不少於20次，並在其他書卷的申命記經文中也有出現。它前置於限制、修飾、條件化或與其前文形成對比的子句。確切含義因上下文而異，因此在R.V.中被翻譯成不同的英語副詞或連詞。它引入對事實陳述的例外或保留，**惟獨**或**但是**（《申命記》2:28；2:35；2:37，3:11；3:19），或法律，

申命記 10:20
20. 見申 6:13，此處重複該節（LXX、撒馬利亞抄本讀作「並他」，與該處相同），但增添另一子句：「並要緊隨他」。此動詞 **דָּבַק**（dabaḳ，緊隨）在 J 資料中用於描述人對女性親密而溫暖的依戀（創 2:24；創 34:3），而在 J 和 D 資料中則用於描述邪惡的附著（創 19:19；申 13:17 (18) 論到當滅之物；申 28:21；申 28:60 論到疾病）。在摩西五經中，除了申命記，此詞並未用於描述以色列與上帝的關係，但在申 10:20、申 11:22、申 13:4 (5)、申 30:20 等經文中，它與「愛」、「敬畏」、「順服」、「事奉」、「跟隨」等動詞中的一個或多個結合使用。在申 4:4 中，形容詞 **דָּבֵק**（dabeḳ，緊隨的）單獨使用。比較約書亞記中申命記式的經文：書 22:5；書 23:8。

申命記 10:21
21. 「他」在此處為強調語氣。你的讚美：要麼指你讚美的對象（比較詩 109:1，「我所讚美的上帝」），要麼指你名聲的緣由，你的聲譽，即藉著他為你所行的事（耶 17:14）。「偉大可畏的事」：申 4:34 提到「大而可畏的作為」；比較申 6:22，申 7:19。「你親眼所見的」：申 4:9；申 7:19；申 29:3 (2) 均為單數，與此處相同；但在申 29:2 (1) 則為「在你們眼前」；比較申 11:2。這表明以色列民族被視為其所有世代中同一實體。見申 4:9 的注釋。

申命記 10:22
22. 「你的列祖下埃及」：欽定本（A.V.）和修訂本（R.V.）都未能表達原文的強調語序及其慣用語。應譯為：「你的列祖下埃及時，只有七十人；但如今，等等。」這個數字在其他地方只見於 P 資料（創 46:27，出 1:5），因此本節被認為源自 P 資料，是申命記較晚的增補。然而，這個整數可能曾是 JE 資料中常見的傳統；事實上，P 資料將其視為一個既定事實，並試圖協調其其他數據。「數字 70 並非 P 資料所發明，因為他在創 46:8-27 中費盡周折才將其整合起來」（Cornill, Einleitung, 35 f.）。然而，「人」（nephesh）這個詞仍然存在，它雖然不限於 P 資料，但卻是其非常典型的特徵。關於整節經文，比較申 26:5。「使你像天上的星那樣多」：見申 1:10 的注釋。