Cambridge Bible 注釋｜申命記 第六章

# 申命記 第六章

律法的基本原則：神的本質與以色列的職責 摩西繼續他的講論：在說明他現在要將在何烈山（Ḥoreb）所領受的誡命（Miṣwah），以及在應許之地應當遵守的律例和典章（申6:1）傳達給以色列之後；摩西解釋了這些誡命的動機：敬畏神以及遵守這些誡命所能獲得的益處（申6:2-3）。接著是莊嚴地宣告基本原則，即耶和華的獨一性，以及以色列的基本職責：全心全意地愛祂（申6:4-5）。因此，他即將傳達的這些話語必須永遠存留在百姓的心中和意念裡，並要殷勤教導他們的兒女（申6:6-9）。尤其，以色列絕不可屈服於忘記耶和華的誘惑，當他們進入祂所帶領的豐饒之地，享受物質的祝福時，他們將會面臨這種誘惑（申6:10-12）；也不可去隨從那地的神；否則祂將毀滅以色列（申6:13-15）。以色列不可像在瑪撒那樣試探祂，而要殷勤遵守祂的律法，這樣他們才能蒙福，進入那地並佔有它，看見他們的仇敵在他們面前被趕出（申6:16-19）。將來當兒女詢問這些律法的意義時，必須解釋其起源是從埃及的大拯救。那時，這個民族誕生了；藉著這些律法，它得以存活。那時，耶和華顯明了祂的恩典；這些律法旨在使祂的百姓敬畏祂（申6:20-25）。本章的結構引發了關於其統一性的難題：因為我們在這裡遇到了與其他地方相同的令人困惑的現象——單數和複數稱謂的雙重形式，以及它們之間快速的轉換，以及常見的申命記公式的累積。前者是否表明有兩個來源？或者兩者都證明編輯之手擴展了這篇講論？關於可能的答案，請參閱注釋。

申命記 6:1 1. 這不是一個新的標題，標誌著一個獨立講論的開始，而是前一章講論的自然延續，並且仍然以複數形式表達。「這就是」：這個連接詞不僅延續了講論，而且具有對比的語氣，因此，欽定本（A.V.）和修訂本（R.V.）將其譯為「現在」並未過於強調。當時在何烈山（Ḥoreb）傳達給摩西本人的（如申5:31所述），他現在在摩押地開始呈現。「這就是誡命、律例和典章」：七十士譯本（LXX）作「這些是誡命」，但撒馬利亞抄本（Sam.）證實了希伯來文，後者更為可能。因為這裡使用的是「這」（單數），而非「這些」（複數），並且獨立的律法直到第12章才出現，所以有些人認為「律例和典章」這些詞是編輯上的插入。但這並不確定：在希伯來文中，「這」（單數）後面跟著三個賓語，其中兩個是複數，在語法上是可能的，而且摩西當時正準備在摩押地向百姓宣告的，不僅是誡命（Miṣwah），還有律例和典章。這一點並不重要。清楚的是，誡命（Miṣwah）或「訓誨」（見申5:31）是對律法基本原則的強調，這一點一直持續到第11章末。因為在這篇講論結束之後，申12:1的標題（獨立的律法最終開始的地方）省略了「誡命」（Miṣwah）一詞，只寫著「這些是律例和典章」。比較（Westphal, Sources du Pent. ii. 111）。「你們要去得為業之地」：這是複數經文特有的公式，除了這裡，還出現在申4:14，申11:8；申11:11；而當單數經文使用「去」這個動詞時，它們會加上「約旦河」，如申9:1，申30:18，但在其他地方則偏好使用等效的短語「你所要進去之地」（或「你正進入那地」），如申6:18，申7:1，申9:5，申11:10；申11:29，申12:29，申18:9，申23:20，申28:21；申28:63，申30:16。唯一一節經文中使用此短語並帶有複數的是賽4:5b（見該處）；而申4:1（複數）則提供了一個變體。

申命記 6:2 2. 「敬畏耶和華你的神」：申10:12；申10:20。「他一切的律例和誡命」：注意與申6:1的變體。「我所吩咐你的」：即「我將要吩咐你的」。「使你的日子得以長久」：見申5:33的注釋。

申命記 6:2-3 2, 3. 過渡到單數形式，並帶有一些鬆散累積的常見申命記公式；因此，有些人認為這是編輯上的增補。這並不確定，但可能性很高。如果省略申6:2-3，那麼申6:4自然地接續申6:1，作為誡命（Miṣwah）的開始，但像第5章的十誡一樣，是以單數形式表達的。同時，申6:2-3不一定全部是編輯上的。請注意，其中包含的一個複數子句並非常見公式。

申命記 6:3 3. 「謹守遵行」：見申5:1的注釋。「使你們大大增多」：部分恢復到複數形式，並且，對於這樣的動詞，是合乎邏輯和自然的。這個短語在其他地方沒有出現。因此，這可能不僅僅是編輯上的重複。但百姓增多作為神聖祝福的觀念在申命記中是持續不變的，就像在其他舊約著作中一樣。在他們的戰爭世界中，所有閃族部落自然都祈求人數眾多。參見（Doughty）對阿拉伯人的描述：「他們的靈魂首先貪求自己的生存，然後是自己的增長。」「你列祖的神」：申1:21，申12:1，申27:3；「你們的列祖的神」，申1:11，申4:1，比較申29:25。以羅欣文獻（E）出3:15和耶和華文獻（J）出3:16亦然。「賜給你……流奶與蜜之地」：這個結構有缺陷：修訂本（R.V.）補充的「在」字在希伯來文中並不存在。七十士譯本（LXX）添加了「賜給你」，這提供了很好的連接，並且很可能是原文；因為希伯來文抄寫員的眼睛可能很容易混淆第一個和第二個「你」。關於「流奶與蜜之地」：在耶和華文獻（J）和以羅欣文獻（E）中，以及申命記的單數和複數經文中都有出現。關於實例列表和該短語的含義，請參見出3:8的注釋。「只有在富饒的泉水或流動的水源能提供全年充足牧草的地方，才能一直獲得新鮮牛奶；因此，沙漠居民夢想著這樣的水源和隨之而來的牛奶總是流淌的地區。」「在長途跋涉中，母親們這樣安慰哭泣的孩子：我會給你牛奶和蜂蜜」（Musil, Ethn. Ber. 154, 158）。

申命記 6:4 4. 「以色列啊，你要聽」：申9:1；申20:3，類似的還有申4:1，申6:3；在六經中其他地方沒有。單數形式的解釋與申5:1相同；但本節其餘部分持續使用單數形式（特別是如果它緊接在申6:1之後，見上文），類似於十誡在複數語境中出現單數形式。在那裡，如同這裡，摩西用複數稱謂來表達自己的話語，但引用神在何烈山（Ḥoreb）賜給他的話語時則用單數。「耶和華我們的神是獨一的耶和華」：如修訂本（R.V.）邊注所示，這是對省略的希伯來文「耶和華我們的神，耶和華獨一」的四種可能翻譯之一。其他三種是：耶和華我們的神，耶和華是獨一的；耶和華是我們的神，耶和華是獨一的；耶和華是我們的神，耶和華獨一。但這四種可以歸結為兩種：第一，「耶和華我們的神是獨一的」，表達祂的合一性，這在當時是合適的，因為我們從耶利米書得知，猶大百姓藉著增設聖所，將祂視為巴力或亞斯他錄那樣，不是獨一的，而是許多具有不同特徵和對不同地區擁有權能的神祇，比較耶2:28。第二，「耶和華是我們獨一的神」：即以色列唯一的真神，比較亞14:9；歌6:9；代上29:1。這些經文都是被擄後的，在前兩處「獨一」可能意味著「獨特」，但在這裡它意味著「（對以色列而言）唯一」的可能性很高，從下一節經文可見。有些解釋者將這節經文視為「一項偉大的獨一神論宣告」（Driver亦如此認為）。但如果作者的意圖是這樣，那麼這句話就會是「耶和華是神，耶和華獨一」。使用「我們的神」一詞表明其意義僅是「耶和華是以色列唯一的真神」。關於其他神祇的存在與否，這裡沒有提及，因此這節經文與申5:7（第一條誡命）和申7:9是等同的，後者僅暗示耶和華確實是神或獨一的神；比較申4:19b這段奇特的經文，它試圖調和祂的主權與其他國家崇拜其他神祇的事實。只有在申4:35；申4:39中，申命記才出現明確的獨一神論宣告；然而，必須記住，基於其他理由，這些經文的被擄後日期是可能的[126]。同時，這裡使用的短語很容易表達絕對的獨一神論，後世更廣泛的信仰將其讀入其中。將我們的經文與聖保羅在林前8:4-6的陳述進行比較是很有趣的：「我們知道偶像在世上算不得什麼，也知道神只有一位；雖有稱為神的……，就如神明眾多，主宰也眾多，但對我們而言，只有一位神，就是父，萬物都本於祂。」請注意，即使在這裡，仍然是「對我們而言」！[126] 這並非暗示在被擄之前，以色列中沒有人放棄對其他神祇真實性的信仰。耶利米肯定有：例如耶2:11。

申命記 6:4-9 4-9. 以色列的基本信條和職責，並加以強調。這段經文（連同申11:13-21和民15:37-41）因其開頭的詞「示瑪」（Shĕma‘，意為「聽」）而聞名，「在許多世紀以來，一直是猶太兒童學習說和讀的第一段聖經，正如它在許多世紀以來，構成了猶太教所有成員的信仰告白」（C. G. Montefiore, The Bible for Home Reading, Pt i. 127）。後來的律法要求猶太人每天背誦兩次；詳情請參閱（Schürer, Gesrh. des jüd. Volkes, § 27 and Appendix (3rd Germ. ed. ii. 459 f.; E.T. Div. ii. Vol. ii. pp. 77, 84)）。七十士譯本（LXX）在其前面插入了一個較長的標題[125]，這表明在申命記重要章節中插入標題的編輯做法持續到很晚，並解釋了希伯來文文本中一些類似的標題。[125] 「這些是耶和華吩咐以色列子民的律例和典章，當他們從埃及地出來的時候。」

申命記 6:5 5. 「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神」：愛，在耶和華文獻（J）和以羅欣文獻（E）中被描述為人與人之間的情感（父子、夫妻、奴隸與主人），在聖潔條例（H）中則被描述為對鄰居以色列人和陌生人的職責（利19:18；利19:34），但在六經中，除了申命記（D）和申命記相關經文外，從未被描述為人與神關係的一部分。在申命記中，愛被頻繁而充分地強調為基本的宗教職責；在十誡的申命記擴展版本中，出20:6 = 申5:10；比較申7:9，還有申10:12；申11:1；申11:13；申11:22；申13:3；申19:9；申30:6；申30:16；申30:20（其中只有申11:13；申11:22和申13:3是複數），以及申命記相關經文書22:5；書23:11。必須注意的是，先知書已經在倫理上使用了這個詞（摩5:15「愛良善」），也在宗教上使用了這個詞，因為何西阿除了頻繁強調神對以色列的愛（何3:1，何9:15，何11:1；何11:4，何14:4），並且用如此溫暖的詞語必然激發他們對神的愛之外，也將人與他們的神的關係描述為愛，並稱耶和華為以色列的丈夫（何2:7；何2:13，何9:10）。因此，在這方面，我們也可以大膽地看到何西阿對申命記的影響，但申命記以一種非常顯著和潛力巨大的原創性和豐滿性發展了它，這在舊約和新約中仍然被視為最終的。對申命記而言，愛神是祂真正敬拜者的獨特標誌，是以色列對祂的憐憫（特別是將他們從埃及救贖出來）的必要回應（比較「我們愛，因為神先愛我們」，約壹4:19），是他們遵守祂律法的核心義務、動機和力量；用基督的話說，是誡命中最大的一條（可12:29-30）。更多詳情請參閱出20:6的注釋。「盡心、盡性」：這是申命記中常用的短語。關於其含義和實例列表，請參閱申4:29的注釋。這裡補充了「盡力」，如王下23:25。「獨一的神要求整個人」（Smend, Rel. Gesch.2 286）。

申命記 6:6 6. 「我今日所吩咐你的這些話」：在其他地方，這個短語的全部或部分指的是摩西的整個講論（例如申11:18），但在這裡它必須指前兩節經文，作為律法的精髓。「要記在心上」：申11:18，「你們要將我這些話存記在心，留在意中」；耶31:33，「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上」。由於心是實踐理智的所在地，這意味著要將它們牢記在心；但要帶著良心去實行。

申命記 6:6-9 6-9. 進一步強調這個信條和職責。

申命記 6:7 7. 「殷勤教訓」：字面意思是「磨利」或「使鋒利」，申32:41；使它們深刻並銘刻在你的兒女心中；反覆灌輸，德文為「einschärfen」。英文中「sharpen」或「whet」（「whet on」、「whet forward」）的比喻用法通常以心靈為對象，而非作用於心靈的物質。然而，比較莎士比亞的詩句：「你心中藏著千把匕首，你已在你的鐵石心腸上磨利，要刺殺我脆弱生命中的半小時。」「你的兒女」：不僅在申命記中（申6:20，申4:9，申11:19），也在耶和華文獻（J）中（出13:8等）。「談論」：申11:19。與七十士譯本（LXX）和撒馬利亞抄本（Sam.）一同，在「家」之前讀作「你的」。

申命記 6:8 8. 「也要繫在手上為記號……戴在額上為經文」：關於確切含義，請參閱出13:9；出13:16的注釋。如同那裡，這裡的吩咐可能也應被理解為比喻而非字面意義，儘管後來的猶太人是按字面理解的，但他們並非透過紋身（這似乎是這裡的含義），而是將這些話以及申11:15-21和出13:1-16寫在小羊皮卷上，裝入金屬套中，並在早禱時將其繫在手臂和額頭上佩戴。它們在晚期希伯來文中稱為 **tephillin**，在新約中稱為 **φυλακτήρια**（phylaktēria）。參見《聖經百科全書》（E.B.）「額牌」（Frontlets）條目。

申命記 6:9 9. 「門框上」：古埃及人有在門楣和門框上刻寫吉語的習俗（Wilkinson-Birch, Anc. Egyptians2, i. 361 f.）；但我們不應因此推斷希伯來人是從那裡學來的（Driver），因為這在閃族世界也是一種習俗（大英博物館有兩塊來自亞述的刻字碑，見King, Z.A. 11:50），並且在現代埃及人中也很普遍（Lane, Mod. Egypt. ed. 1896, 262 f.），以及在豪蘭（Ḥauran）的農民中，他們相信文字的魔法功效，會將最不合適的古希臘銘文（墓碑之類）放在門上或門旁，有時甚至倒置！後來的猶太人將「門框」（mezuzah）這個名稱賦予裝有上述銘文的小金屬盒或皮袋，並將其掛在右側門框內。虔誠的猶太人在進入時會觸摸或致敬它（Driver, i. l.）。即使這節經文也不必按字面意義解釋（Driver）；申命記作者甚至可能意圖將其理解為比喻（Marti in Kautzsch’s Heil. Schr. des A. T.）。

申命記 6:10 10. 「耶和華你的神領你進入」：這個公式部分源自耶和華文獻（J）（出13:5；出13:11，迦南人的地），但被申命記（D）修改，加入了「你的神」並以其他方式特徵性地擴展了它。類似的還有申7:1，申11:29。另見申4:38；申6:23；申8:7；申9:4；申9:28；申31:20-21。「他向你列祖起誓」：申1:8。因此，在警告不要屈服於崇拜新地之神的同時，以莊嚴的語句強調是耶和華將他們帶入那地的事實。

申命記 6:10-15 10-15. 以色列進入他們即將到達之地的文明享受時，將會遇到忘記剛才強調的職責的主要誘惑：這是一個他們沒有貢獻的文明，他們可能會被誘惑將其歸因於他們自己的神以外的其他神。本節與前文的相關性及其緊密聯繫是清楚的。

申命記 6:11 11. 「房屋……水井……葡萄園和橄欖樹……」：與撒馬利亞抄本（Sam.）和七十士譯本（LXX）一同，省略「和」在「房屋」和「水井」之前。這些東西構成了申6:10所指的城市（更確切地說是城鎮）的主要財富。沒有提及穀物和牲畜（如申32:14）並不令人驚訝。這是一個概括性的描述；以色列所繼承的是一個農業文明，在巴勒斯坦西部山區的農業中，果樹比小麥或大麥更有價值，而且它們的價值更依賴於前幾代人的勞動。「你吃得飽足」：申8:10；申8:12，申11:15，申31:20；比較申14:29，申26:12，申32:15（七十士譯本LXX）。

申命記 6:12 12. 「你要謹慎」：即「你要留意自己」或「你要警惕自己」，這顯然是人與人之間常用的短語，出10:28（耶和華文獻J）等；在編輯段落出34:12中向以色列發出，並在申命記中頻繁出現：申4:9，申8:11（兩者都像這裡一樣，後面跟著「免得你忘記」），申12:13；申12:19；申12:30，申15:9，這些都是單數形式，而在複數形式中則有申4:23；申9:16（比較申4:15）。「領你出來的」：再次強調以色列神的護理。「為奴之家」：在耶和華文獻（J）中，出13:3；出13:14；在申命記中僅以單數形式出現：申5:6；申6:12；申7:8；申8:14；申13:5；申13:10；指奴隸區（ergastulum）。

申命記 6:13 13. 「你要敬畏他……事奉他……指著他的名起誓」：旨在涵蓋宗教的整個範疇：屬靈的性情（關於頻繁強調敬畏神及其意義，請參閱申4:10的注釋）；敬拜行為（希伯來文術語，雖然技術上用於這些，但也可能涵蓋其他職責，請參閱Driver, i. l.並比較申10:12的注釋）；以及在與同伴的言語和行為交往中對神的忠誠。最後一點，在如此簡短的宗教職責總結中，對我們來說聽起來有些奇怪，但其原因很清楚。原始人比我們更明確地將生活的細節與宗教聯繫起來。他們天真而持續地向上帝祈求他們言論的真實性和商業交易的誠實。在申命記作者時代的以色列也是如此，耶5:2。因此，一個人的誓言在日常生活中就是他信仰的宣告。如果他指著巴力起誓，巴力就是他的神。因此，這裡和耶4:2；耶12:16中對以色列的命令是必要的。這是將一個人的宗教信仰貫徹到生活細節中的職責。因此，將耶和華的真正敬拜者定義為「指著耶和華起誓的人」，詩63:11。但因此，十誡中也需要有一條「不可妄稱耶和華你神的名」。因為這種做法，無論其起源多麼真誠，都極易被濫用，並且在閃族國家中被濫用（並且仍在濫用）的程度超過所有其他國家。關於現代阿拉伯人，Doughty說：「他們整天妄稱神的名（也許在古以色列也是如此），用愉快的『billahs』證實每一句輕浮和玩笑的話」，並且「他們會用誓言證實任何話」（Ar. Des. i. 265, 269）。因此基督命令：「總不要起誓」。

申命記 6:14 14. 「不可隨從別神」：這只是明確地陳述了前幾節經文所隱含的內容。由於它是多餘的，並在單數語境中引入了複數形式，因此可以確信地將其視為編輯上的增補。「別神」是申命記（D）和六經中申命記相關經文的特徵，出現約20次；關於「隨從別神」，見申8:19，申11:28，申13:2，申28:14等。

申命記 6:15 15. 「在你們中間」：申7:21；申23:14（比較申1:42）。何西阿書有相同的思想，何11:9，耶利米書也有，耶14:9。「忌邪的神」：如申4:24，申5:9；見出20:5的注釋。「免得耶和華的怒氣」：比較申7:4，申11:17。

申命記 6:16 16. 「你們不可試探」：更確切地說，是「考驗」或「試驗」。關於瑪撒（Massah），比較申9:22，申33:8，並參閱出17:2；出17:7的注釋。

申命記 6:16-17 16, 17. 再次被複數形式打斷。由於這個原因；由於提及瑪撒（Massah）與上下文幾乎不相關，並且由於完成式「他已吩咐」對於獨立的律法尚未成立；這些句子似乎是後來的編輯插入。結尾處恢復單數形式，可以解釋為受申6:18單數形式的吸引。

申命記 6:18 18. 「行耶和華眼中看為正的事」：比較申12:25。「可以進去得那地」：見上文申6:1的注釋。

申命記 6:18-19 18, 19. 恢復單數稱謂；儘管如此，這些經文的原始性也受到質疑。至少奇怪的是，我們在其中只見神的名字，而沒有加上申命記（D）特有的「你的神」。

申命記 6:19 19. 「將你的一切仇敵從你面前趕出」：希伯來文僅在此處和申9:4（單數）用於此事件；在申命記相關的約書亞記23:5中也有。「正如耶和華所說的」：出23:27 ff。

申命記 6:20 20. 「將來」：與撒馬利亞抄本（Sam.）和七十士譯本（LXX）一同讀作「將來必是如此」，如同申6:10開頭和出13:14（耶和華文獻J）一樣，本句其餘部分也與之相符。「法度……律例和典章」：如申4:45，見該處。與撒馬利亞抄本（Sam.）一同，省略「和」在「律例」之前；律例和典章是法度的內容。「我們的神」：關於這裡使用「我們的神」而非通常的單數「你的神」的原因，請參閱申5:24的注釋。「吩咐你們的」：對於發問者那一代人來說，完成式是自然的，因為那時律法已經頒布。你們（撒馬利亞抄本如此，但七十士譯本LXX作「我們」）當然是指較老的世代；因此，這不是複數稱謂的一個例子。

申命記 6:20-25 20-25. 這些經文回到了申命記的一個常用主題：耶和華的律法與祂的作為之間的密切關係。當後代詢問律法的意義時，應當將其歸因於主將以色列民族從埃及的奴役中拯救出來，並引導他們進入祂所應許之地。祂既使他們成為一個民族，現在就要藉著祂所吩咐的律法來維護他們的民族存在。這些經文，通篇都是單數形式，擴展了申6:7a，並且沒有任何內容讓我們懷疑它們的原始性。參閱申6:24的注釋。

申命記 6:21 21. 「為奴的」：見申5:6的注釋。「大能的手」：見申4:34的注釋。

申命記 6:22 22. 「神蹟奇事……在我們眼前」：見申4:34的注釋。

申命記 6:23 23. 「將我們從那裡領出來」：這個翻譯壓抑了原文中強調甚至歡欣的語氣：「但祂將我們從那裡領出來」，比較申4:20。「為要領我們進去」：見申6:10的注釋；一些七十士譯本（LXX）抄本省略了這句。「他向我們列祖起誓」：申1:8。

申命記 6:24 24. 「耶和華又吩咐我們遵行這一切律例」：這句話對於申6:20-25所假設的時間和立場是自然的，即後代人，在他們面前律例已經頒布。請注意，這裡自然地使用了「耶和華」而不是申命記中常用的「耶和華你的神」；因為這裡不是摩西對以色列說話，而是摩西引用以色列人將對他們兒女說的話；因此，「耶和華我們的神」（三次）也應作此解釋。這樣，施特伊納格爾（Steuernagel）將這段經文視為次要的兩個理由（即在導論性講論中，單數形式沒有將律法視為已頒布，以及「耶和華我們的神」沒有在單數形式中出現）就被排除了。他錯過了摩西所引用說話者的立場。施特伊納格爾將這段經文視為次要的第三個理由——即它以強調順服的方式打斷了單數形式的思緒，而在此之前和之後都警告不要崇拜別神——是不充分的。「使我們常得存活」：維持祂藉著從埃及的救贖（申6:21）所開始的民族存在。律法的頒布是為了維護那恩典之舉所誕生的生命。見上文。「今日一樣存活」：「值得注意的是，這表明（這段經文的）寫作是在被擄之前，因為被擄被視為死亡」（Bertholet）。如果這些話是摩西直接對以色列說的，這將是一個很好的論點，但它們是從定居在巴勒斯坦的一代人的立場說出的。

申命記 6:25 25. 「這就是我們的義」：前一節經文的思想表明，這裡的「義」不是指良善、正直，而是指稱義、辯護、生存的權利，以及隨之而來的生命本身。比較被擄後的賽61:11，賽62:1-2，其中「義」與「名聲」、「救恩」和「榮耀」平行。（參見本書作者的《以賽亞書四十至六十六》217頁及以後。）對比申25:13。「在耶和華我們的神面前」：比較申24:13，其中這句話（你的神）緊隨「你的義」之後。正如有些人建議的，這裡的順序可能也是如此，但這種調換並非必要。「在耶和華面前遵行誡命，意味著如此遵行，以致祂看見，這是律法虔誠的一個顯著特徵（尼5:19；尼13:14；尼13:22；尼13:31）」（Bertholet）。