Cambridge Bible 注釋｜但以理書 第十章

# 但以理書 第10章

第10-12章：塞琉古王朝與托勒密王朝的歷史。安提阿哥四世（Epiphanes）的統治及其對猶太人的待遇。上帝國度的降臨。這三章構成一個整體，描述了但以理在古列王第三年，於希底結河（底格里斯河）邊所見的異象，以及（第11、12章）但以理從一位天使那裡領受的關於未來的啟示。但以理禁食了21天，然後進入一種恍惚或異象狀態，他看見一個發光的存在站在他面前，告訴他自己是奉差遣來回應他的禱告，但因波斯「王子」（即守護天使）的阻撓，未能及早到達。在猶太人的「王子」或守護天使米迦勒的幫助下，他終於能夠開始執行任務，現在來到這裡，是為了向但以理啟示關於未來的事（但10:1-19）。在幾句引言之後（但10:20至但11:1），啟示接著在但11:2至但12:4展開（在但10:21或但11:45處都不應有中斷），最後的對話（但12:5-13）則莊嚴地總結了即將到來的試煉時期的持續時間。這是本書中最後一個異象，也是最詳盡的一個；無論是繼業者（Diadochi）的歷史，還是安提阿哥四世本人統治期間的事件，都比之前描述得更加詳細（但11:2-45），而隨後將開始的福樂也更清晰地勾勒出來（但12:1-3）。(1) 但10:1至但11:1。引言。但以理的異象，以及他與發光天使的對話。

但以理書 10:1 1. **波斯王**] 這是一個稱號，在波斯帝國存在期間，波斯諸王並未採用，但在帝國滅亡後，為了區別於隨後的希臘統治者，常以此稱號來彰顯其尊貴[356]。[356] 參閱筆者《導論》第511頁及以下，以及第512頁註3（第6版，第545頁及第546頁註*）。 **一件事**] 或作「一句話」：參但9:23下，以及（亞蘭文）但4:33。 **伯提沙撒**] 參但1:7的注釋；並參但5:12。 **這話是真的，並且有大爭戰**] 這啟示是真的（參但8:26），並且涉及一段嚴峻的艱難和試煉時期。「爭戰」在此具有與賽40:2；伯7:1；伯14:14（《和合本》在約伯記中，如這裡，譯作「定規的日子」，沿襲了金奇（Kimchi）的解釋；《修訂版》正確地譯作「爭戰」，比喻人生的艱辛）相同的比喻意義。 **他明白這話**] 意即「他留意這話」。

但以理書 10:2 2. **正在悲傷**] 或作「持續悲傷」。但以理悲傷的原因並未說明；但從但10:12（參但9:3）可以推斷，是因他百姓的罪孽而憂傷（參拉10:6），並對其未來感到焦慮（參尼1:4）。 **三個七日**] 意即「三個星期之久」。原文直譯為「三個七日，日子」——這是一種贅詞的慣用語，在其他地方也有出現（例如創41:1；申21:13；撒下13:23）[357]。「滿了」過度強調了這個表達。[357] 參見格森紐斯-考茨施（Ges.-Kautzsch），§ 131 d。

但以理書 10:3 3. **美味的食物**] 直譯為「可口的食物」（但9:23）。但以理並非絕對禁食；他只是戒絕了「美味的」食物。在東方，肉和酒通常只在節慶或其他特殊場合（例如創27:25，撒上25:11 [此處七十士譯本（LXX）及許多現代學者將「水」譯為「酒」]；賽22:13）才會享用。 **也沒有用油抹身**] 用油或其他香膏塗抹身體在猶太人及其他古代民族中很普遍：它能舒緩並使皮膚清爽，並能防熱。通常在沐浴後，尤其是在預備拜訪、宴會等場合（得3:3）；因此，受膏是滿足和喜樂的標誌（賽61:3，傳9:8；參太6:17），反之，在哀悼期間則通常不抹油（撒下14:2；參撒下12:20）。 **三個整週**] 與但10:2中譯作「滿了的週」的表達相同。

但以理書 10:4 4. **正月**] 亞筆月（出23:15），或（如後來的猶太人所稱）尼散月（尼2:1）——逾越節（第14天）和無酵餅節（15-21天）都在此月舉行（出12:1-20）。這些神聖的節期因此落在但以理禁食的期間。 **大河**] 在其他地方指幼發拉底河（創15:18；書1:4）：此處指希底結河（創2:14），即底格里斯河（亞述語：Idiglat 或 Idiḳlat）：參敘利亞語形式 Deḳlath。（Tigris 可能是波斯語對同一名稱的修改，受古波斯語 tighri，箭，的啟發，參 [tighra，尖銳的]，因其水流湍急：參德利奇（Delitzsch），《樂園》（Paradies），第170頁及以下，他引用斯特拉波（Strabo），xi. 14, 8，äéὰ ôὴí ὀîýôçôá, ἀöʼ ïὗ êáὶ ôïὔíïìá, ÌÞäùí ôßãñéí êáëïýíôùí ôὸ ôüîåõìá。）

但以理書 10:5 5. **舉目觀看**] 在異象中：參但8:3。 **看見**] 但以理（但10:4）在河邊；從但12:6-7看來，他所看見的人物直接在河上方，因此（但10:16）「在他面前」。隨後對發光存在的描述，包含許多以西結書第1章和第9章的回憶。 **有一個人**] 一個人：希伯來語的慣用語，如王上22:9等。 **身穿細麻衣**] 這個表達可能受結9:2-3；結9:11；結10:2；結10:6-7的啟發。（白色）細麻衣是祭司或其他執行神聖職務的人（在某些場合）所穿的（利6:10；利16:4；撒上2:18；撒上22:18；撒下6:14）。在此，如同在以西結書中，細麻衣表示一位天上的訪客：參可16:5，啟15:6（《修訂版》旁註）。 **腰束**] 他的腰間束著一條鑲有黃金的華麗腰帶。 **烏法金**] 希伯來文 **כֶּתֶם**（kéthem），一個精選的詩意詞彙（例如伯28:19；伯31:24），通常用於「俄斐金」的表達（伯28:16；詩45:9；賽13:12）。 **烏法**] 僅在耶10:9中再次出現，「烏法來的金子（**זָהָב**，zâhâb）」。然而，沒有已知的烏法這個地方；因此，耶利米書中的讀法可能被訛誤了，我們在那裡應該讀作「從俄斐來」（與他爾根（Targ.）、西利亞文本（Pesh.）、七十士譯本（LXX）的抄本以及許多現代學者一致）。要麼但以理書的作者從耶10:9借用了這個表達，而那裡的文本已經被訛誤；要麼我們可以假設這裡的烏法（**אוּפָז**）只是俄斐（**אוֹפִיר**）的抄寫錯誤：比較上一條注釋。

但以理書 10:5-9 5-9. 但以理在異象中看見的耀眼存在，以及這景象對他造成的影響。關於禁食後出現異象，參《巴錄啟示錄》但10:7，九. 2，七. 5，十. 5, 6，二十一. 1，四十三. 3，四十七. 2；《以斯拉二書》5:13；5:20；6:31；6:35；9:24；9:26；12:51：亦參徒10:10。

但以理書 10:6 6. 他身體的耀眼外觀。 **他的身體**] 在結1:11；結1:23中使用的詞。 **水蒼玉**] 即金綠寶石（如七十士譯本（LXX）在出埃及記和結28:13中）——據說（參史密斯（Smith），《聖經辭典》（D. B.），水蒼玉條目）是現代的黃玉——一種閃爍的寶石，普林尼（Pliny）描述為「一種透明的石頭，閃耀著金色的光芒」。比較出28:20，特別是結1:16；結10:9，其中以西結異象中戰車的輪子被比作同一種石頭。希伯來文是 **תַּרְשִׁישׁ**（tarshish）：它可能因此得名，正如普林尼所說的金綠寶石，因為它從西班牙（他施，Tartessus）運來。 **他的臉面好像閃電，……他的眼目好像火把**] 參結1:13（《修訂版》旁註），「活物中間有火炭的形狀，像火把的樣子……有閃電從火中發出。」 **他的膀臂和腳好像光明的銅**] 來自結1:7（指支撐寶座的基路伯形像的腳）「它們閃爍著光明的銅」。 **光明的**] 直譯為「眼睛」，比喻閃爍的東西：因此結1:4；結1:16；結1:22；結1:27；結8:2；結10:9；箴23:31（《和合本》在所有這些地方都譯作「顏色」）。 **他說話的聲音**] 或作「他話語的聲音」：這些話語似乎直到但10:11才變得清晰。 **好像群眾的聲音**] 賽13:4（希伯來文的「聲音」、「響聲」、「喧嘩」是同一個詞）。但這個表達可能受結1:24（《修訂版》）「喧嘩的聲音」的啟發（其中「喧嘩」的希伯來文部分與這裡的「群眾」相似）。這種比較似乎旨在暗示一種令人印象深刻但不明顯的聲音。關於本節的最後三句，比較啟1:14下，15中對復活基督的描述。

但以理書 10:7 7. 參徒9:7；徒22:9。 **然而（但10:21）大大的戰兢**] 或作「顫抖」：希伯來文與創27:33（直譯為「以撒大大地戰兢」）相同。他們可能看見了異象對但以理的影響（參但10:8）。

但以理書 10:8 8. **只剩下我一人，看見這大異象**] 「大」，因天使威嚴的外貌。 **我便渾身無力**] 參撒上28:20。這個異象本身比但8:16-18中加百列的異象更令人印象深刻，它對但以理的影響也更為顯著。 **容貌**] 意思是面容的尊嚴。這個詞的含義是威嚴、榮耀：參（指上帝）詩8:1，哈3:3；（指君王）詩45:3，耶22:18（「哀哉，我主！或作，哀哉，他的榮耀！」）；指未來的以色列，比作一棵茂盛的樹，何14:6（此處《和合本》、《修訂版》譯作「美麗」不夠充分）。 **變為死人的顏色**] 即因突然的蒼白而變形或毀壞。譯作「死人的顏色」的希伯來詞與賽52:14中譯作「毀壞」（也指面容）的詞同源。關於「變為」，參但5:9，但7:28；並參但2:1的注釋。 **毫無氣力**] 在希伯來文中，這是一個晚期慣用語，僅在但10:16，但11:6；代上29:14；代下2:5；代下13:20；代下22:9中出現。

但以理書 10:8-9 8-9. 但以理獨自一人，倒在地上，一動不動，彷彿被擊暈。

但以理書 10:9 9. **我卻聽見他說話的聲音**] 或作「我卻聽見他的聲音」（兩次）：參但10:6的注釋。 **我就臉伏於地，沉睡了**] 《修訂版》譯作「我就臉伏於地，沉睡了」。這句話似乎不是描述但以理所聽見的話語的影響，而是描述他聽到這些話語時已經處於的狀態。關於「沉睡」（或「死睡」）這個表達，參但8:18的注釋。 **臉伏於地**] 參但8:17-18。

但以理書 10:10 10. 一隻無形的手觸摸他，使他安心，並部分地扶起他。 **使我戰戰兢兢**] 直譯為「使我搖擺不定或搖晃」（參摩4:8），即在此處，如上下文所示，「使我戰戰兢兢地跪下」等：參《修訂版》旁註。參《以斯拉二書》5:15。

但以理書 10:10-18 10-18. 但以理逐漸恢復並得到安慰。

但以理書 10:11 11. **他對我說**] 說話者是但10:5-6所描述的發光存在。 **大蒙眷愛的人**] 大蒙喜悅的，直譯為「蒙喜悅的人」：參但9:23的注釋。 **站起來**] 直譯為「站立在你所站立之處」，這個慣用語在但8:18有解釋。 **因為我現在奉差遣到你這裡來**] 「現在」，即（但9:22）最終，在但10:12所描述的延遲之後。 **戰兢**] 因被如此尊貴的存在搭話而戰兢。這個詞，如拉10:9（與但10:7不同）。

但以理書 10:12 12. **專心**] 直譯為「給你的心」，即「專注於」：這是一個晚期慣用語，僅在代上22:19；代下11:16；傳1:13；傳1:17；傳7:21；傳8:9；傳8:16中出現。 **明白**] 即明白以色列未來的命運。對他百姓未來命運的焦慮疑問是他長期悲傷和禁食的原因（但10:2-3）。 **並在你上帝面前刻苦己心**] 這個動詞雖然可以更廣泛地使用（詩107:17），但在此處，如同在拉8:21（「那時，我在亞哈瓦河邊宣告禁食，為要在我們上帝面前刻苦己心，向他求平坦的道路」等），是指伴隨禁食的自我克制和苦修。更常見（且專業）的同義表達是「刻苦己心」（或《修訂版》「苦待己身」）：參利16:29；利16:31；利23:27；利23:29；利23:32；民29:7（皆指贖罪日的禁食）；賽58:3；賽58:5；詩35:13（「我以禁食刻苦己心」）；在更廣泛的意義上，民30:13（指自我克制的誓言）。相應的名詞 **תַּעֲנִית**（ta‘ãnith）在拉9:5（《修訂版》旁註）中具有相同含義；在後聖經希伯來語中也經常如此（《密示拿》的「Ta‘anith」篇章處理禁食）。 **我因你的話而來**] 即但10:2-3所暗示的禱告。「我來了」在但10:14開頭再次出現，天使在但10:13中解釋其延遲是插入語。

但以理書 10:13 13. 「王子」，即波斯守護天使，在21天（參但10:2）的阻撓，使那發光的存在未能及早到達但以理那裡。 **波斯國的君**] 其守護天使。守護天使論，即天使掌管特定民族命運的教義，雖然在賽24:21中似乎有此概念的痕跡，且根據一些解經家，在詩篇82篇中也有，但在舊約中首次明確出現是在但以理的這段預言中（但10:13；但10:20-21，但11:1，但12:1）。在舊約早期書卷中，天使僅作為耶和華的「使者」出現，幾乎沒有或根本沒有自己的個人特徵或獨特性：在舊約後期書卷中，天使之間開始被區分等級和差異；特定的天使被分配給特定的目的或職能；他們也開始獲得個別的名稱（見下文）。守護天使概念的起源是推測性的：即使應用於以色列，它顯然也意味著比出23:20；出23:23；出32:34；出33:2（這些經文談到一位天使引導以色列進入迦南家園）所暗示的更多。根據一些人（參《聖經百科全書》（Encycl. Biblica）中「天使」條目，第108欄），他們是古代的「列國之神」——根據申29:26（參但4:19），這些神被耶和華「分配」給地上的各民族——在更一致的一神論教導下，轉化為「天使」，目的是更明確地服從於祂；根據另一些人（參《赫斯丁聖經辭典》（Hastings’ Dict. of the Bible）中「天使」條目，第96頁下），這個概念源於後期出現的趨勢，(1) 將上帝視為透過中介機構統治世界，以及 (2) 將抽象概念（如一個民族的「精神」或「天才」）擬人化，並將這些擬人化的力量置於超感官世界，從那裡統治人類的命運。其他出現相同概念的經文有《次經·西拉書》17:17（ἑêÜóôῳ ἔèíåé êáôÝóôçóåí ἡãïýìåíïí）；以及申32:8七十士譯本（LXX）（「他照著上帝眾子的數目定準萬民的疆界 [**אֵלִים**（’elîm）代替 **יִשְׂרָאֵל**（yiśrā’ēl）]」，一些現代學者認為這是原文）。後來的猶太人進一步發展了這個教義，例如教導創世記第10章中提到的70個民族，每個民族都有其天使王子，他們捍衛其利益，並在上帝面前為其辯護（參《偽約拿單他爾根》（Targ. of Ps.-Jon.）對創11:7-8和申32:8的注釋；以及韋伯（Weber），《古猶太教神學體系》（System der Altsynag. Theol.），第165頁及以下）。 **米迦勒**] 猶太人的守護天使（但10:21，但12:1）。這段經文的觀點是，民族的命運是由在天上代表他們的眾天使決定的：這些天使的成功或失敗，決定了民族本身的成功或失敗。參賽24:21。正如前兩條注釋所指出的，直到舊約後期書卷，天使才開始獲得名稱。舊約和新約中唯一提到名字的天使是「撒但」（即不友善的對手或阻撓者：參戴維森（Davidson）對伯1:6的注釋），伯1-2章，亞3:1-2，代上21:1 [從平行經文撒下24:1修改]，以及新約中頻繁出現；米迦勒，在此處和但10:21，但12:1，猶9，啟12:7；以及加百列，但8:16；但9:21，路1:19；路1:26。在次經中出現了其他天使的名字。例如在《多比傳》中，提到一位天使拉斐爾，他喬裝成人，為多比和多比亞執行各種職務（多3:17，多5:4等）；在多12:15（參但10:12），他說自己是「七位聖天使之一 [參《以諾書》lxxxi. 5「那七位聖者」，xc. 21, 22]，他們將聖徒的禱告呈獻給上帝」。在《以斯拉二書》4:1，5:20，10:28中提到烏列；在但4:36（《修訂版》）中提到耶利米，這位「天使長」。在《以諾書》中出現了許多天使的名字：在九. 1 [參查爾斯（Charles）編輯的希臘文本，第333頁] 及其他地方，米迦勒、烏列、拉斐爾和加百列；在二十. 1-7（查爾斯，第356頁及以下）中列舉了七位主要天使或「天使長」的名字和職責（烏列、拉斐爾、拉古爾、米迦勒、撒利爾、加百列和雷米爾）；在四十. 2-10中，列舉了四位主要天使的名字，這裡稱他們為「臨在者」（參賽63:9），米迦勒、路斐爾（拉斐爾）、加百列和法努爾（**פְּנוּאֵל**）：許多引誘人類兒女（創6:2；創6:2）的墮落天使的名字也給出了（六. 7，八. 1-3，六十九. 1-15等）。關於後期猶太天使學中天使的名字和職能，進一步參韋伯（Weber），前引書，第161頁及以下；埃德希姆（Edersheim），《耶穌的生平與時代》（Life and Times of Jesus），二. 745頁及以下；並參戴維森（A. B. Davidson）在《赫斯丁聖經辭典》（Hastings’ Dict. of the Bible）中「天使」條目。 **一位大君**] 顯然是指一群高級天使，或（採用後來的希臘表達）「天使長」。在《以諾書》中，正如剛才所示，有時四位天使（特別參四十. 2-9），有時七位天使，被區分為高於其餘的。在後來的猶太人中（埃德希姆（Edersheim），前引書，第748頁及以下；《民數記拉比米大示》（Midrash Rabba on Num_2:20）），米迦勒、加百列、烏列和拉斐爾通常被視為四位主要天使，有特權直接站在上帝的寶座前；但七位天使不僅在《以諾書》二十. 1-7，lxxxi. 5，xc. 21中提到，也在多12:15（參上一條注釋）和啟8:2（「那站在上帝面前的七位天使」）中提到；這裡可能就是指這七位。參猶9，其中米迦勒被稱為「天使長」。米迦勒是戰士天使（參啟12:7），其特殊職責是保護以色列的利益；在《以諾書》二十. 5中，他被描述為 ὁ εἷς τῶν ἁγίων ἀγγέλων ὃς ἐπὶ τῶν τοῦ λαοῦ ἀγαθῶν τέτακται [καὶ] ἐπὶ τῷ λαῷ；在《摩西升天記》十. 2（查爾斯（Charles）編輯，1897年）中，他似乎是「天使」，在世界末日為以色列向他們的敵人復仇；在猶9引用的傳說中（參查爾斯（Charles），前引書，第106頁及以下，教父引文），他作為以色列的天使守護者，保護摩西的身體免受魔鬼的侵害（魔鬼聲稱擁有摩西的身體，理由是摩西曾犯下謀殺埃及人的罪行）。關於米迦勒的其他聖經外參考資料，參《赫斯丁聖經辭典》（Hastings’ Dict. of the Bible），米迦勒條目。 **留在那裡**] 確切地說，是「被留在那裡」（這個詞暗示其他人已經離開或被毀滅，創32:24；撒上30:9；王上19:10；摩6:9），儘管這裡這個表達的含義遠不確定。根據一些人，它只是「我留在那裡」，然而這並未充分表達所用詞的含義；根據倫格克（v. Lengerke）、格森紐斯（Ges.）和凱爾（Keil），它是「我佔了上風」，即「取得了勝利」（參路德（Luther），da behielt ich den Sieg），波斯的「王子」至少暫時（參但10:20）被制服了；根據埃瓦爾德（Ewald），它是「我在那裡是多餘的」，即（《修訂版》旁註）「我不再需要了」。邁因哈特（Meinh.）和貝爾曼（Behrm.）遵循七十士譯本（LXX）和提奧多田（Theod.），讀作「我把他留在那裡」（**וָאֶעֱזְבֵהוּ** 代替 **וָאֶעֱמֹד**）；但這個動詞的意思不是簡單地「留下」，而是「留下剩餘的」（即從其他地方取走或毀滅後剩下的，結39:28，或毀滅的，出10:15；出16:19等）：因此，它是否適合這裡值得懷疑。或許，總體而言，我們可以接受「被留下」（即在衝突中）的譯法：波斯的「王子」暫時屈服了；天使在米迦勒的幫助下克服了他的阻撓，因此能夠來到但以理那裡。 **與（尼8:4）波斯諸王**] 無論是複數形式，還是天使在衝突後發現自己「與」波斯諸王在一起的說法，都顯得奇怪。很可能我們應該讀作（與七十士譯本（LXX）、邁因哈特（Meinh.）、貝爾曼（Behrm.）一致）「與波斯諸王的王子」。

但以理書 10:14 14. **我來是要使你明白**] 參但8:16，但9:22；亦參但9:23下。 **你本國之民日後必遭遇的事**] 這句話似乎是仿照創49:1的模式。關於「日後」（與但8:17；但8:19中出現的詞不同），參但2:28的注釋。這裡的表達指的是安提阿哥四世（Epiphanes）的時代。 **因為這異象關乎後來許多的日子**] 即剛才提到的日子：一個關於這些日子的異象仍有待講述。或者，改變表示冠詞的標點符號，譯作「因為這異象關乎（許多）日子」：它涉及「日後」，而非現在；參但8:17下，26下。

但以理書 10:15 15. 儘管有不要懼怕的命令（但10:12），以及隨後話語的鼓勵性質（特別是但10:12），但以理仍未能恢復鎮定；直到後續（但10:16-19）才逐漸得到安慰。 **我就臉伏於地，啞口無言**] 此時，他仍舊臉伏於地，不敢抬頭，也說不出話來。

但以理書 10:16 16. 第二次觸摸恢復了但以理的說話能力。 **有一位像人子的**] 並非實際的人，而是一個形像或外貌像人的。譯作「像」的詞，在以西結的異象中（結1:5；結1:10；結1:13；結1:16；結1:22；結1:26；結1:28；結8:2；結10:1；結10:10；結10:21-22）通常譯作「樣式」：這裡的變化大概是為了避免「像」和「樣式」並置。 **觸摸我的嘴唇**] 參——儘管表達方式不完全相同，目的也各異——賽6:7（「使它——火炭——觸摸我的嘴唇」），耶1:9（「使它——他的手——觸摸我的口」）。這次觸摸恢復了但以理的說話能力後，他急忙為自己的困惑辯解：他說，異象使他不知所措。 **對那站在我面前的**] 但以理在但10:5-6中看見的發光存在。 **我主**] 撒上1:15；撒上1:26；撒上22:12等；亞1:9；亞4:4-5；亞4:13；亞6:4。 **因這異象，我渾身疼痛**] 即突然襲來。譯作「疼痛」的詞，通常指婦人分娩的痛苦（賽13:8）；整個短語在撒上4:19中用於描述以迦博的母親突然臨盆的痛苦。因此，這個比喻很強烈：它描述但以理像分娩中的婦人一樣虛弱無助。參賽21:3，其中也類似地用來描述因令人驚恐的異象而產生的虛脫。 **我毫無氣力**] 但10:8，末尾。

但以理書 10:17 17. **與我主說話**] 與如此榮耀可畏的存在說話。 **至於我，我便渾身無力**] 要麼是「從現在（即剛才）起，我便渾身無力」等（大多數解經家如此）；要麼是（凱爾（Keil））「從現在（即從今以後）起，我將毫無氣力」——即我如此癱瘓。後一種譯法符合「從現在」在其他地方的含義；前一種譯法所表達的思想與隨後的子句更為協調。「渾身無力」直譯為「站立」，即「維持自身」：參傳2:9；以及書2:11中的 **קוּם**（ḳûm）。 **我氣息不存**] 一種誇張的說法。參（指實際死亡）王上17:17；亦參（指恐懼的影響，如這裡）書2:11中用「靈」代替「氣息」；以及（指驚奇）王上10:5。

但以理書 10:18 18. **有一位形狀像人的**] 「形狀」，如但8:15，並常在以西結的異象中出現（結1:13-14；結1:26-28，結8:2，結10:1，結42:11）。 **加添我力量**] 即恢復了我的體力，也「鼓勵」了我，這個詞在申1:38；申3:28中也譯作「鼓勵」。

但以理書 10:18-19 18, 19. 第三次觸摸（參但10:10；但10:16），隨後發光的存在第二次安慰（參但10:11-14），完全恢復了但以理的鎮定。

但以理書 10:1