Cambridge Bible 注釋｜但以理書 第七章

# 但以理書 第七章

## 導論

本章是但以理書後半部（第七至十二章）的開端，這部分主要由異象和預言組成。第七章的異象是但以理書中最重要、最廣為人知的部分之一，它與第二章的異象有著顯著的平行關係，但以更詳細、更具象徵性的方式呈現了世界帝國的興衰，並引入了「人子」的形象，預示了上帝國度的最終勝利。

本章的寫作語言是亞蘭文，與第二章至第六章相同，這表明它與前述章節在語言和主題上具有連續性。然而，其內容的性質——一個複雜的異象及其解釋——使其成為一個獨立的單元，並為後續的預言奠定了基礎。

### 結構

本章可分為以下幾個部分：

### 主題

* **世界帝國的興衰**：四獸代表了巴比倫、瑪代波斯、希臘和羅馬（或塞琉古王朝）等帝國，它們的權勢是暫時的，最終將被上帝的國度取代。
* **上帝的主權**：儘管世上的帝國看似強大，但上帝才是歷史的真正掌權者，祂設立君王，廢除君王，並最終建立祂永恆的國度。
* **人子的降臨**：這是但以理書中首次出現「人子」的稱謂，預示了一位具有神性權柄的彌賽亞形象，祂將從亙古常在者那裡領受權柄、榮耀和國度。這在後來的猶太教和基督教傳統中，特別是新約聖經中，被廣泛應用於耶穌基督。
* **聖民的受苦與得勝**：異象預言了第四獸（特別是小角）對聖民的逼迫，但也應許了聖民最終將得著國度，並永遠掌權。這為受苦的信徒帶來了盼望。
* **末世論**：本章的預言具有強烈的末世色彩，指向歷史的終結和上帝國度的最終建立。

### 與第二章的關係

第七章與第二章的尼布甲尼撒夢境有著密切的平行關係：

| 特徵 | 但以理書第二章 (金屬像) | 但以理書第七章 (四獸) |
| :----------- | :---------------------- | :-------------------- |
| **帝國數量** | 四

## 第七章至第十二章

本書的第二部分，描述了但以理在伯沙撒（第七、八章）、瑪代人大利烏（第九章）和古列（第十至十二章）統治時期所見的四個異象。

### 第七章：四獸的異象

但以理在伯沙撒王元年，於夢中看見一個異象。異象中，有四隻獸從洶湧的海中浮現：一隻帶有鷹翅的獅子、一隻熊、一隻帶有四個翅膀和四個頭的豹，以及第四隻獸，牠有強大的鐵牙，毀滅一切，並有十個角。在這些角中，又長出一個「小角」，「說誇大的話」，在牠面前，其他三個角被連根拔起（但七1-8）。

隨後，舉行了一場天上的審判：全能者顯現，坐在火焰的寶座上，周圍有無數的侍從；那說誇大話的獸被殺；一個人形的形象駕著天上的雲來到神聖審判官面前，並從祂那裡領受了普世且永無止境的統治權（但七9-14）。

此後，異象向但以理解釋：四獸被解釋為代表四個王國；在第四個王國被毀滅之後，「至高者的聖民」將領受全地的統治權（但七15-28）。

這個異象與尼布甲尼撒在第二章的夢境平行；一般認為，四獸所象徵的王國與尼布甲尼撒夢中所見的偶像的四個部分所象徵的王國是相同的。異象中的動物象徵是後期先知書中某些內容的延伸，例如結十七3；結十九1-9；結廿九3-5；結卅二2-6；賽廿七1。

### 但以理書第二章與第七章的四個帝國補充說明

一般認為，第二章中複合偶像所代表的四個帝國與第七章中四獸所代表的帝國是相同的：毫無疑問，第七章中的第一個帝國與第二章中的第一個帝國是相同的，但二38明確指出那是尼布甲尼撒的帝國，並且在兩章中，接續第四個帝國的都是神的國度：但兩章中第二、第三和第四個帝國的識別一直是許多爭議的主題。

另一個問題是，這兩章中的這三個王國是否與但八3-5中公綿羊的兩角和公山羊所代表的王國相同，即（如但八20-21明確解釋的）與瑪代、波斯和希臘的王國相同，對此有不同的答案。

以下表格（基於 Zündel 的）列出了兩種主要解釋，或許能幫助讀者判斷：

| | 第二章 | 第七章 | 第八章 |
|---|---|---|---|
| **A** | 金頭 = 巴比倫帝國 | 帶鷹翅的獅子 = 巴比倫帝國 | |
| | 銀胸和手臂 = 瑪代波斯 | 嘴裡有三根肋骨的熊 = 瑪代波斯 | 兩角不等的公綿羊 = 瑪代波斯 |
| | 銅腹和腰 = 希臘（亞歷山大及其繼承者） | 帶四個翅膀的豹 = 希臘（亞歷山大及其繼承者） | 一角公山羊，後生四角，其中一角又生一小角 = 希臘（亞歷山大及其繼承者） |
| | 鐵腿，腳和腳趾部分是鐵部分是泥 = 羅馬 | 有鐵牙的獸，和十個角，其中生出一小角 = 羅馬 | |
| **B** | 金頭 = 巴比倫帝國 | 帶鷹翅的獅子 = 巴比倫帝國 | |
| | 銀胸和手臂 = 瑪代 | 嘴裡有三根肋骨的熊 = 瑪代 | 公綿羊的第一個較短的角 = 瑪代 |
| | 銅腹和腰 = 波斯 | 帶四個翅膀的豹 = 波斯 | 公綿羊的第二個較長的角 = 波斯 |
| | 鐵腿，腳和腳趾部分是鐵部分是泥 = 希臘（亞歷山大及其繼承者） | 有鐵牙的獸，和十個角，其中生出一小角 = 希臘（亞歷山大及其繼承者） | 一角公山羊，後生四角，其中一角又生一小角 = 希臘（亞歷山大及其繼承者） |

兩種解釋之間最顯著的差異體現在對第四個帝國的解釋上：為方便起見，A 可以稱為羅馬理論，B 可以稱為希臘理論。

**A. 羅馬理論**

這種解釋最早見於次經《以斯拉二書》（可能寫於圖密善皇帝統治時期，公元81-96年），但十二11及以下，其中以斯拉在異象中看到的鷹，無疑代表羅馬帝國的權力，被明確地認定為但以理所見的第四個王國：儘管（書中補充說）那個王國的意義沒有像現在向以斯拉解釋的那樣向但以理闡明。

同樣對第四個王國的看法也暗示在《巴拿巴書信》四4-5（約公元100-120年）中，作者為了證明在神子降臨之前的試煉時期即將來臨，引用了但七7-8；但七24中關於小角貶低十角中三角的經文[274]。希波呂托斯（Hippolytus，約公元220年）詳細地以同樣的意義解釋了但以理書第二章和第七章（Lagarde版，1858年，第151頁及以下，第171頁及以下，第177頁及以下）。這種解釋在教父們中也很普遍；在猶太權威中也同樣存在。在現代作家中，Auberlen、Hengstenberg、Hofmann（《預言與應驗》，1841年，第276頁及以下）、Keil、Pusey博士等人也主張這種觀點。

[273] 它也（顯然）暗示在約瑟夫的《猶太古史》十.十一.7中。
[274] 作者似乎將「角」理解為羅馬皇帝：但要精確確定指的是哪些皇帝，存在很大困難；參見 Gebhardt 和 Harnack 的版本（1878年），第 lxix 頁及以下。

根據這種觀點，第四個帝國是羅馬帝國，第二章中偶像的十個腳趾，部分是鐵，部分是泥，以及第七章中第四獸的十個角，代表了羅馬帝國據說分裂成的十個王國，每個王國在一定程度上保留了羅馬的力量，但其穩定性因內部弱點和分裂而大大受損[275]：「說誇大話的口」，將在十個王國之後興起並摧毀其中三個，是敵基督，有些人將其等同於教皇權，另一些人則認為它是一個尚未出現的人物。

[275] 參見希波呂托斯，第172頁，「鐵腿是羅馬人，像鐵一樣強壯；然後是腳趾，部分是鐵，部分是泥，以代表後來將興起的民主政體」（類似地，第152頁）；第153頁，「在其他角中長出的小角是敵基督。」

因此，Rule 博士[276]寫道：「這個小角太像教皇權了，不可能被誤認為是其他任何東西；我相信我們可以冒險這樣假設，那麼必須找到十個在教皇在義大利建立世俗權力之前就存在的王國。」因此，他列舉的十個王國是：

[276] 《但以理先知書的歷史闡釋》，1869年，第195頁及以下。
1. 公元439年在非洲建立的汪達爾王國。
2. 威尼斯，於公元452年成為獨立國家，並長期在基督教世界事務中保持極其重要的地位。
3. 英格蘭，嚴格來說，於公元455年建立，儘管經歷了諾曼征服，但仍保持獨立。
4. 西班牙，先是哥特人，公元476年，然後是撒拉遜人，至今仍是西班牙。
5. 法蘭西。高盧被羅馬人征服，在西哥特人統治下脫離羅馬，並於公元483年轉移給克洛維統治下的法蘭克人。
6. 倫巴第，於公元568年被倫巴第人征服。
7. 拉文納總督區，於584年脫離君士坦丁堡獨立，並長期作為獨立國家繁榮發展。
8. 那不勒斯，約1060年被諾曼人征服。
9. 西西里，約1080年被羅傑伯爵領導的諾曼人佔領。
10. 羅馬，於1143年在自己的元老院下獲得獨立，並維持到1198年。「由布雷西亞的阿諾德在羅馬領導的騷亂革命，將這座古城從其帝國關係中撕裂開來，並結束了十個王國的預言時期。」

「與十角不同，有眼有口說誇大話的小角」是教皇英諾森三世（公元1198-1216年），他在祝聖後立即恢復了所謂的教會產業，即對羅馬城和領土行使絕對主權，並要求城市總督，代替他此前向德國皇帝宣誓的效忠誓言，向自己宣誓效忠，藉此他承諾未來只為教皇的利益行使賦予他的民事和軍事權力。「這裡有傲慢的言論，這裡有警惕的眼睛，審視新篡奪的統治，並遠遠地窺探。」在英諾森三世及其繼任者面前倒下的三個「角」中，第一個是羅馬元老院和人民，以及所謂的聖彼得產業，在1198年；另外兩個是那不勒斯和西西里兩個王國，它們在1060年和1080年落入諾曼公爵的統治之下，後來由烏爾班四世提供給安茹公爵，由他受制於教會，最終在1266年，「兩西西里」（後來如此稱呼）落入波旁家族的一個分支的從屬統治之下，並一直持續到近代。對聖徒的戰爭指的是由英諾森三世組織並由其繼任者實施的宗教裁判所，並「藉由各種壓迫性立法和巧妙外交手段」助長。

「關於改變時節和律法，幾句話就夠了。『他必想改變時節』，藉由用教會曆法取代民事曆法。他必制定節期，指定禧年，並強制遵守這些時節和年份，以廢除民事義務，甚至藉由增加聖徒日來取代主日的聖化。關於律法，他將強制執行教會法，蔑視成文法，有時甚至與神的話語相矛盾。」

另一方面，Auberlen[277]更普遍地指出，羅馬的影響力即使在現代歐洲也以許多不同的方式延續下來。他觀察到，逐漸發展成現代歐洲國家的各種蠻族，在很大程度上都受到了羅馬文明的影響。「羅馬文化、羅馬教會、羅馬語言和羅馬法律一直是日耳曼世界文明化的基本原則。羅曼語系國家是羅馬影響力甚至滲透到新人類血液中的程度的紀念碑：它們是『藉由人的後裔』混合的產物。但它們並不相互結合：羅馬元素始終與日耳曼元素相互作用。羅馬人與日耳曼人之間的鬥爭一直是現代歷史的決定性因素：我們只需提及攪動中世紀的皇帝與教皇之間的衝突，以及宗教改革及其隨之而來的影響，這些影響一直持續到今天。第四個帝國因此具有真正的羅馬韌性和力量；同時，自從日耳曼人出現在歷史舞台上，鐵與泥混合以來，它已經被大大分裂和破碎，其不同的組成部分也顯示出不穩定和脆弱（但二41-42）。羅馬元素始終追求普世帝國，日耳曼元素則代表個人主義和分裂的原則。」因此，無論是教皇還是世俗君主，如查理曼、查理五世、拿破崙，甚至沙皇，都屢次嘗試重新實現羅馬統一的理想。然而，獨立的民族從未停止堅持其個別權利。在政治和宗教上，羅馬、日耳曼和斯拉夫民族相互對立：然而，最終，在許多衝突之後，它們將演變成十個不同的王國，其中一個將興起敵基督——一種誇大、幾乎超人的拿破崙——並在前所未有的規模上實現一個世界帝國的「魔鬼式統一」，直到護理將他擊倒。

[277] 《先知但以理》（1857年），第252-4頁。

就異象的單純象徵意義而言，這種解釋沒有異議。那個將以鐵的力量「踐踏並打碎」「全地」的王國（但七23；參但七7，但二40）很可能是羅馬帝國，羅馬人藉由其軍事征服，一個接一個地征服了當時已知世界的所有國家；並且有人爭辯說，第二個王國的意象與瑪代波斯帝國比與波斯帝國更為吻合，這並非沒有道理：有人認為，熊以其緩慢而沉重的步伐，最適合象徵瑪代波斯帝國，其「沉重」是其主要的民族特徵，例如其國王帶到戰場上的龐大而笨重的軍隊[278]，而其口中的三根肋骨，更自然地解釋為波斯帝國所吞併的三個省份[279]，而不是瑪代人所做的任何征服。然而，這些對意象的解釋，儘管與所討論的解釋相符，但不能說在獨立的基礎上是如此確定，以至於需要它：亞歷山大的軍事成功也如此之大，以至於他可以被稱為征服了全地；我們也不知道對熊的象徵意義的建議解釋是否真的是本章作者心中的想法。

[278] 據說大流士一世曾率領70萬人進入西徐亞：薛西斯對希臘的遠征有250萬戰士；大流士三世在伊蘇斯戰役中指揮了60萬人（Pusey，第71頁）。
[279] 瑪代、亞述和巴比倫（希波呂托斯）；波斯、瑪代和巴比倫（耶羅米、敘利亞的以法蓮）；呂底亞、巴比倫和埃及（霍夫曼、凱爾、普西，第70頁）。

然而，這種解釋的最大，甚至是致命的異議是，它與歷史不符。羅馬帝國，那個征服並統治了許多古代世界的國家[280]——無論是將其結束視為公元476年羅慕路斯·奧古斯都應奧多亞塞之命將其權力交給東羅馬皇帝，還是將該行為僅視為權力從西方轉移到東方，並將其真正結束與吉本一樣定在1453年君士坦丁堡被土耳其人攻陷，或者最後，與布萊斯一樣，認為它在法律上延續到1806年弗朗茨二世辭去帝國皇冠——已經從歷史舞台上消失了；而且，無論其結束日期為何——而且，從字面意義上講，「羅馬帝國」在第一個日期就停止存在了——都無法指出任何「十個」王國，以任何意義上從它中產生？Rule 博士的「過去主義」解釋的非自然性對讀者來說是顯而易見的。「未來主義」釋經者認為，十角所代表的王國尚未出現[281]。但這些王國將「從」第四個帝國「興起」（但二24）：因此，顯然，當它們出現時，第四個帝國必須仍然存在；但羅馬帝國無可爭議地是一個過去的帝國。Auberlen 的解釋，儘管巧妙，但不能被認為是令人滿意的[282]。

[280] 「帝國」在這裡當然是廣義地指「權力」：眾所周知，在許多這些征服發生時，羅馬人既不受「皇帝」也不受「國王」的統治。
[281] Auberlen，如上文所引；Keil，第224頁；Pusey 博士，第78頁及以下。
[282] 值得注意的是，如果但以理的異象真的延伸到涵蓋歐洲歷史，那麼基督的第一次降臨和基督教所產生的影響卻被忽略了。解釋說但以理「作為一個政治家和以色列人，沒有看到教會」（Auberlen，第252頁）無疑是牽強附會且不可信的。

所討論的解釋實際上是一種，鑑於當時的時代背景，很容易在羅馬帝國仍然是世界主導力量時，向基督教釋經者提出的解釋；但歷史的進程已經證明它是站不住腳的。早期基督徒相信他們生活在一個世界末日即將來臨的時代；正是基於這種信念，正如（現在的）韋斯科特主教所指出的，所討論的解釋才產生。「它產生於彌賽亞勝利降臨即將到來的時代，羅馬帝國似乎是世上王國系列中的最後一個。第一次降臨之後漫長的衝突間隔在早期基督教世界的預期中沒有位置；在隨後的時代，羅馬時期被不自然地延長，以滿足一種理論的要求，這種理論產生於一種已被經驗證明是錯誤的思想狀態[283]。」

[283] 史密斯《聖經詞典》，詞條：但以理。

**B. 希臘理論**

這種解釋最早[284]出現在敘利亞的以法蓮（Ephrem Syrus，約公元300-350年）[285]；後來被幾位後期和中世紀學者採納；最近在英國由（現在的）韋斯科特主教和貝文教授提倡；在歐洲大陸則由 Ewald、Bleek、Delitzsch[286]、Kuenen、Meinhold 等人提倡[287]。支持它的最強論據來自：(1) 上述對「羅馬」解釋的正面反對意見——因為有人提出了一種中間觀點，即四個帝國是巴比倫、瑪代波斯、馬其頓和敘利亞，但這種觀點幾乎沒有什麼可取之處：(2) 來自但以理書第七章中「小角」的描述，結合書中其他部分的內容。在第八章中，有一個「小角」，所有人都承認它代表安提阿哥四世·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes），其不敬的性格和行為（但八10-12；但八25）在所有實質上都與第七章中「小角」所歸屬的特徵相同（但七8末，20，21，25）：正如 Delitzsch 所說，描述如此相似，卻指涉兩個完全不同、生活在世界歷史上截然不同時期的人物，是極其困難的。的確，兩處描述在細節上有所不同——例如，第八章更詳細地闡述了安提阿哥對信仰的攻擊：但完全相同將是贅述；這些差異不影響描述中的任何實質特徵；因此，沒有更好的理由假設它們在這裡指向兩個不同的人物，就像沒有更好的理由假設第二章和第七章描述中的相似差異指向兩組不同的帝國一樣。

再者，第七章中迫害持續的時間是「一載、二載、半載」（即3.5年）——這正是（但十二7：參但七11；以及但九27）安提阿哥迫害持續的時間：難道完全不同的事件會以完全相同的時間間隔來衡量嗎？第三，如果但十二1-3中（見注釋）安提阿哥·伊皮法尼的傾覆之後立即是彌賽亞時代，那麼在第二章和第七章中，這被描繪為在遙遠的未來的一個不確定日期開始，這可能嗎？安提阿哥·伊皮法尼的時代實際上是本書的限制性視野。第十至十二章的啟示不僅以對那個時代的描述達到高潮，隨後沒有任何間隔地進入最終的福樂時期，而且安提阿哥自己的時代在但八19中（如後續所示）被描述為「末期」：那麼，Delitzsch 問道，但以理在他自己明確描述為「末期」之後，還會有一個「末期」嗎？「如果那些假設代表羅馬時代接續亞歷山大及其繼任者時代的異象，其日期晚於那些不超越塞琉古王朝時期的異象，那麼可能會有。然而，事實上，第二章的夢和第七章的異象都早於第八章和第九章的異象[288]。」

[284] 或者，至少是第一次明確地；因為所謂的《西比拉神諭》（參見導論，第 lxxxiii 頁）中的一段話使得「十角」早在公元前140年左右就被理解為塞琉古王朝的可能性很大。在描述（三381-7）馬其頓將如何給亞洲帶來巨大災難並征服巴比倫（顯然是指亞歷山大大帝）之後，「西比拉」繼續說（388頁及以下）：—

[285] 參見其敘利亞文著作第二卷中的但以理書注釋（1740年版）。
[286] 在其《赫爾佐格真實百科全書》第二版（1878年）中關於但以理的條目。Buhl 在該書第三版（1898年）的相應條目中也採納了此觀點。
[287] 耶魯大學的 E. L. Curtis 教授在《赫斯廷斯聖經詞典》中關於但以理的條目中也採納了此觀點，波恩大學的 Kamphausen 教授在《布萊克聖經百科全書》（第1007欄）中也採納了此觀點。
[288] 前一段的論點實質上是 Delitzsch 在其剛才提到的文章中提出的，第474頁。

> 388 誰將從亞洲的富饒之地，
> 穿著紫色長袍，肩披紫衣，
> 390 兇猛、不義、火熱、雷電般出生的人，
> 因為雷電曾將他舉起。
> 亞洲將承受邪惡的軛，
> 大地將飲盡許多被雨水浸透的鮮血。
> 但即使如此，全能者也將醫治所有亞哈的後裔；
> 他自己將要毀滅他們的世代，
> 395 從那世代中，他的後裔將被毀滅；
> 他將給予一個根，毀滅者將從十角中砍斷它，
> 並在旁邊種植另一棵植物。
> 他將砍斷紫色世代的戰士之父，
> 他自己將從他的兒子們中，
> 400 毀滅一個與他同心同德的厄運；
> 那時，旁邊長出的角將統治。

「穿著紫色長袍，兇猛、不義、火熱、雷電般出生」的人，將奴役亞洲，似乎是安提阿哥·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）（他入侵埃及的事件肯定在第611-615行中提及）。他希望毀滅的種族，但最終他的種族將被其毀滅的，是他的兄弟塞琉古四世（Seleucus IV，公元前187-175年）的種族，塞琉古四世的兒子德米特里一世（Demetrius I）導致安提阿哥留下的一個「根」，即他的兒子和繼承人安提阿哥五世·歐帕托（Antiochus V. Eupator，公元前164-162年）被處死（馬加比一書七1-4）：作者藉此表達，「毀滅者（戰神阿瑞斯）將從十角中砍斷他」，即作為十個國王中的最後一個。在他旁邊種植的（非法的）「植物」是亞歷山大·巴拉斯（Alexander Balas），他在公元前150年擊敗並殺死了「王室血統的戰士之父」德米特里一世（馬加比一書十49及以下），並在公元前150年至146年篡奪了敘利亞王位。然而，在公元前146年，亞歷山大·巴拉斯（第399行）遭到德米特里二世（德米特里一世之子）及其岳父托勒密六世·菲洛米托（Ptolemy Philometor）的攻擊和擊敗，不久後被謀殺（馬加比一書十一8-19；約瑟夫《猶太古史》十三.四.8）。當時將要統治的旁邊長出的「角」是暴發戶特里豐（Trypho），年輕的安提阿哥六世的監護人，他謀殺了他的監護對象，並在公元前142年至137年統治敘利亞王位（馬加比一書十二39；馬加比一書十三31及以下，馬加比一書十五37）。

如果這種極有可能的解釋是正確的（並被 Schürer 接受），那麼「十角」，雖然不完全相同，但在很大程度上（參見第101頁及以下）與但以理書中的塞琉古王朝王子相同；因此，將這段經文視為表明在寫作時但以理書中「角」的理解方式是合理的（進一步參見 Schürer，第二卷，第798頁及以下）。《以斯拉二書》十二11（第95頁引用），其中對但七7-8的解釋似乎在但七23-26中得到了修正，或許也證明了這種解釋此前一直是流行的：當希臘帝國消逝而預言尚未應驗時，將其重新解釋為羅馬帝國是很自然的（參見 Charles，《希伯來、猶太和基督教末世論》，第173頁）。

基於這些原因，我們不可能認為第七章的「小角」代表安提阿哥·伊皮法尼以外的任何統治者，也不可能認為第二章和第七章的第四個帝國是亞歷山大繼承者的希臘帝國以外的任何帝國。Delitzsch 已經證明，根據這種解釋，兩個異象的象徵意義「無可挑剔」。「腳的材料異質，象徵著王國的分裂，因此產生了這些『分支』（Ausläufer）（參但十一5）；由鐵和泥組成，象徵著一個王國相對於另一個王國的優越力量（但十一5）；鐵和泥混合而不有機結合，象徵著兩個王國通過婚姻聯盟結合（但十一6；但十一17），但未能實現真正的統一。銀胸和手臂被自然地歸於瑪代帝國，銅腹和腰被歸於波斯帝國！但以理對尼布甲尼撒說（但二39），『在你以後，必另興起一國，不如你的國。』那麼波斯帝國不如迦勒底帝國嗎？可以回答說，在它的瑪代初期是如此。但有什麼理由將『不如』這個詞歸於第二個帝國的初期，而不是它最充分地展現其獨特特徵的時期呢？這裡指的是瑪代帝國，因為它總體上不如其他帝國重要，所以在解釋中（但二39）只用寥寥數語帶過。相反，關於第三個帝國，經文說（同上）它將『統治全地』。那就是波斯帝國。只有這又是一個普世帝國，從最充分的意義上說，就像迦勒底帝國一樣。介於兩者之間的瑪代帝國，比兩者都弱，僅僅是從一個到另一個的過渡[289]。」

[289] Delitzsch 已經在但二39的注釋中，實質上如上文所示，證明根據但以理書的描述，在迦勒底帝國之後有一個瑪代帝國，同時與波斯帝國不同。

然而，根據對第四個帝國的這種解釋，「十角」代表什麼呢？最有可能的觀點是，它們代表亞歷山大在安提阿王位上的繼承者，即最終產生安提阿哥·伊皮法尼這個「小角」的世系。「所有十個角同時出現是異象的結果 [參見第二章中四個連續帝國如何作為同一個偶像的一部分出現]，並不授權得出所有角都是同時代的結論，儘管安提阿哥所拔除的三個角當然必須與他同時代」（Delitzsch）。這些繼承者中的前七位是：(1) 塞琉古一世·尼卡托（Seleucus I. Nicator，公元前312-280年）；(2) 安提阿哥一世·索特（Antiochus I. Soter，公元前279-261年）；(3) 安提阿哥二世·提奧斯（Antiochus II. Theos，公元前260-246年）；(4) 塞琉古二世·卡利尼庫斯（Seleucus II. Callinicus，公元前245-226年）；(5) 塞琉古三世·塞拉烏努斯（Seleucus III. Ceraunus，公元前225-223年）；(6) 安提阿哥三世·大帝（Antiochus III. the Great，公元前222-187年）；(7) 塞琉古四世·菲洛帕托（Seleucus IV. Philopator，公元前186-176年）。

後三位則有不同的計算方式。根據一些學者[290]，他們是：(8) 赫利奧多魯斯（Heliodorus），塞琉古·菲洛帕托的首席大臣，他毒死了他的主人，意圖為自己奪取王位，如果安提阿哥·伊皮法尼沒有及時從羅馬返回，並在帕加馬的阿塔盧斯和歐墨涅斯幫助下阻止他，他無疑會成功（進一步參見但十一20）[291]；(9) 德米特里（Demetrius），塞琉古·菲洛帕托的兒子，安提阿哥·伊皮法尼的侄子，在他父親被謀殺後是王位的合法繼承人，但他被扣押在羅馬作為安提阿哥·伊皮法尼的人質，直到安提阿哥·伊皮法尼死後才實際繼承王位；(10) 托勒密七世·菲洛米托（Ptolemy VII. Philometor），埃及國王，也是安提阿哥·伊皮法尼的侄子（是他姐姐克利奧帕特拉的兒子），根據耶羅米（Jerome）的說法，敘利亞的一個派系希望將他扶上王位，但安提阿哥「假裝仁慈」將他取代[292]：菲洛米托後來聲稱擁有敘利亞的科埃勒敘利亞和巴勒斯坦省份，但遭到安提阿哥的攻擊，落入他叔叔手中，如果不是羅馬人的干預，他很可能會永久失去埃及的王冠（更詳細地參見但十一21）。正如 Ewald 指出的，這三個人當時都在政治上舉足輕重；他們都阻礙了安提阿哥，並且必須以某種方式被排除，他才能確保他的王冠：因此，在異象的意象中，他們可以被很好地描述為在他面前被「拔出」（但七8），「倒下」（但七20），或「被貶低」（但七24）。

[290] 例如，Ewald，Gesch. d. Volkes Israel, IV. 334 f.
[291] 參見 Appian, Syr. 45.
[292] Jerome, Comm. in Dan. xi. 21.
[293] 例如，Bevan, p. 120.

另一些學者[293]認為第四獸代表整個希臘霸權，因此認為亞歷山大這位第一位國王不應被排除在列舉之外：他們因此從他開始列舉，然後得到 (8) 塞琉古·菲洛帕托；(9) 赫利奧多魯斯；(10) 德米特里：根據這種觀點，塞琉古·菲洛帕托的謀殺，儘管實際上是赫利奧多魯斯所為，但當時普遍認為是安提阿哥（他確實幾乎立即繼承了他的兄弟，因此在所有跡象上都是從他的離去中獲益最大的人）的建議或煽動。將托勒密·菲洛米托排除在這次列舉之外，被認為是其有利的一點；因為在安提阿哥即位之前，他並不是敘利亞國王，而且當時是否有人為他聲稱王位也值得懷疑（第101頁，注[294]）。

[294] 參見 Schürer, Gesch. d. jüd. Volkes, I. 190, note 1.
[295] 例如，Delitzsch, p. 475.
[296] Müller, Fragm. Hist. Gr. IV. 559.

還有一些學者[295]懷疑德米特里是否正確地被列

這兩種解釋中的任何一種都可以合理採納，因為它們都足以滿足情況的要求；不幸的是，我們對當時的了解無法使我們自信地決定哪一種更值得偏好。[290]（Bertholdt, von Lengerke, Ewald, Meinhold）；參見（Delitzsch, p. 476）。[291] 參見（Appian, Syr. 45）：**ôὸ ?í äὲ ? Ἡ ?ëéüäùñïí … åἰ ?ò ôὴ ?í ἀ ?ñ÷ὴ ?í âéáæüìåíïí ἐ ?êâÜëëïõóéí**（而赫利奧多魯斯……試圖強行奪取統治權，他們將他驅逐）；以及（關於安提阿古斯）**ôῆ ?ò ἀ ?ñ÷ῆ ?ò ἁ ?ñðáæïìÝíçò ὑ ?ðὸ ? ἀ ?ëëïôñßùí âáóéëåὺ ?ò ïἰ ?êåῖ ?ïò ὤ ?öèç**（當統治權被外人篡奪時，他被視為合法的國王）。[292] 有時聲稱克麗奧佩脫拉（Cleopatra）本人為其子要求敘利亞王位，這僅是推斷（參見 Pusey, p. 150）。然而，確實此要求後來（公元前148–147年）被提出，甚至羅馬元老院也為菲羅米托（Philometor）的女婿亞歷山大·巴拉斯（Alexander Balas）採取了行動（Polyb. xxxiii. 16）；而菲羅米托在進軍敘利亞協助亞歷山大執行其要求後，確實短暫地成為敘利亞國王（1Ma_11:13；Polyb. xl. 12；Jos. Ant. xiii. 4：參見 Mahaffy, The Empire of the Ptolemies, p. 366，以及第376頁所繪的錢幣）。[293] （Hitzig, Cornill, Behrmann, Prince），儘管（Behrmann）傾向於將這個數字視為象徵性的，並懷疑是否指涉特定個人：「十角」他認為普遍象徵著繼業者（Diadochi）的分裂統治（p. 46）。我們無法確定作者的確切意思，因此這種觀點至少必須被承認為一種可能性。[294] （Delitzsch）已在但以理書 Dan_2:39 的注釋中，實質上如上文所示，證明根據但以理書的描述，存在一個米底亞帝國，它繼承了迦勒底帝國，同時又獨立於波斯帝國。[295] （Von Gutschmid, Kuenen, Bevan）。[296] （Müller, Fragm. hist. Graec. iv. 558）。（Bleek）認為「十角」代表亞歷山大帝國在他死後成為獨立王國的部分，數字「十」的選擇是考慮到在公元前323年的瓜分中獲得主要省份的將領，即：1. 克拉特魯斯（Craterus，馬其頓）、2. 安提帕特（Antipater，希臘）、3. 利西馬科斯（Lysimachus，色雷斯）、4. 利奧納圖斯（Leonatus，赫勒斯滂小弗里吉亞）、5. 安提哥那（Antigonus，大弗里吉亞、呂基亞和潘菲利亞）、6. 卡桑德（Kassander，卡里亞）、7. 歐墨涅斯（Eumenes，卡帕多奇亞和帕夫拉戈尼亞）、8. 勞墨頓（Laomedon，敘利亞和巴勒斯坦）、9. 皮松（Pithon，米底亞）、10. 托勒密·拉吉（Ptolemy Lagi，埃及）。然而，根據（Justin, xiii. 4），省份的總數不是10個，而是28個，從中選出10個的原則似乎是武斷的；此外，這些省份並非獨立王國，而是仍被視為一個統一帝國的總督轄區（參見 Pusey, p. 153 ff）。

但以理書 7:1
1. 在伯沙撒元年] 這些異象（第7-12章）並非敘事（第1-6章）的延續，而是自成一系列：因此，作者不再遵循他迄今為止所採用的時間順序，而是回溯到比第5章更早的日期（參 Dan_5:30）。鑑於第5章開頭所說的，當然不可能以公元前來估計伯沙撒的「元年」。had] 字面意思為「看見」。visions of his head upon his bed] 同樣的短語出現在 Dan_2:28。then he wrote the dream] 指的是後續（Dan_7:2 ff.），其中但以理以第一人稱說話，這些話語被描述為由但以理自己寫下。第一人稱（除了 Dan_10:1）從 Dan_7:2 一直持續到本書末尾。the sum of words (or things)] 包含在啟示中的，即其主要含義。

但以理書 7:2
2. 但以理回答說，我見] 正確地說，我正在看（或正在觀看），如 Dan_4:10; Dan_4:13：同樣在 Dan_7:4; Dan_7:6-7; Dan_7:9; Dan_7:11（兩次）, 13, 21。LXX 和 Theod. 正確地譯為 **ἐθεώρουν**。the four winds of the heaven] 同樣的表達，Dan_8:8, Dan_11:4; Zec_2:6; Zec_6:5; 2Es_13:5。strove upon] 正在爆發（參 Jdg_20:33 希伯來文）到，造成水的巨大騷動。A.V. 的 strove 是從該詞在他爾根（Targums）中的含義來解釋的。該詞根的意思是「破裂」或「爆發」，用於水（如 Job_38:8）；但在他爾根（Targums）中，以這裡使用的詞形，常用於「發動戰爭」的意思，字面意思是「使戰爭爆發」，如 Deu_20:4，甚至省略「戰爭」，Jos_23:3 等；因此是 strove。然而，這裡跟隨的介詞不是「在…之上」，而是「到」。the great sea] 地中海的一個名稱，Jos_1:4; Jos_9:1 等。然而，這裡不應強調這個意思；被天上四風攪動的「大海」象徵著騷動的列國世界（參 Dan_7:3 與 Dan_7:17；並比較 Rev_17:15：還有 Isa_17:12）。

但以理書 7:3
3. 從海中上來] 參 Rev_13:1; 2Es_11:1; 2Es_13:3 (R.V.)。

但以理書 7:4
4. 第一隻獸。eagle’s wings] 舊約中的「鷹」（**nesher**），正如 Tristram 所展示的（《聖經自然史》，第172頁及以後），實際上是禿鷲——儘管不是普通的食腐禿鷲，而是格里芬禿鷲（Griffon-Vulture），或稱大禿鷲，是一種「雄偉的鳥，數量極多，無論在巴勒斯坦的山區還是平原，都從未離開視線。它在天空中盤旋，越飛越高，直到除了最敏銳的視力外都看不見，然後又迅速俯衝下來，無處不在，是天空中的一道風景」（Smith’s Dict. of the Bible, ed. 2, i. 815）。were pluckt] 被拔掉。lifted up from the earth] 從地上被舉起，它作為動物曾躺臥在那裡。upon the feet] 兩隻腳。a man’s heart] 即人的智慧：參 Dan_4:16 的注釋。第一隻獸像獅子，有格里芬禿鷲的翅膀：因此它結合了最尊貴的四足動物和最雄偉的鳥類之一的特徵——獅子不屈不撓的力量，以及禿鷲在空中安全翱翔、從遠處發現獵物並準確降落的能力。它與尼布甲尼撒夢中金頭（Dan_2:32; Dan_2:38）相對應，並類似地表示巴比倫帝國（比較 Jer_49:19 中將獅子比作尼布甲尼撒，以及 Jer_49:22; Hab_1:8; Eze_17:3（參 Dan_7:12）; Lam_4:19 中將格里芬禿鷲比作尼布甲尼撒或其軍隊）。然而，一段時間後，這個形象發生了變化。它的翅膀被奪去，即它失去了飛行的能力；它的征服速度停止了；儘管如此，它被舉起直立，並獲得了人的形狀和智慧。Ewald、Keil、Pusey（第69頁及以後）和其他人似乎正確地認為這裡暗示了第4章所敘述的內容：帝國被視為在其首領身上人格化；在尼布甲尼撒失去理智時，其權力受到削弱：在此期間，他被描述為（Dan_4:16）擁有一顆獸心；之後，當他恢復理智並榮耀上帝時（Dan_4:34; Dan_4:37），他證明自己擁有人心（智慧）；帝國的動物（即異教）特徵消失了，可以說，在其代表人物身上實現了人性化。

但以理書 7:5
5. 第二隻獸。像熊] 熊是一種貪婪的動物[268]，主要以根、鱗莖、水果和其他植物產品為食，但特別是在飢餓時，也準備攻擊較小的野生和家畜，甚至人類[269]。在舊約中，它被稱為巴勒斯坦已知僅次於獅子的最可怕的猛獸（1Sa_17:34; Amo_5:19; 參 2Ki_2:24; Hos_13:8）；同時，它在力量和外觀上不如獅子，動作笨重不雅。它所代表的王國與 Dan_2:32 的「銀」王國相對應，該王國「不如」（Dan_2:39）尼布甲尼撒的王國，即米底亞帝國；正如 Dan_2:39 所指出的，但以理書描繪迦勒底帝國之後並非直接由居魯士繼承，而是由一位米底亞統治者大利烏繼承。[268] Arist. H. N. viii. 5 **παμφάγον**（指其吃水果、根等以及肉，如隨後的解釋所示）。[269] 參 Bochart, Hieroz. iii. ix. (ii. 138 ff., ed. Leipz. 1794) 收集的許多不同權威的插圖。它抬起了一邊] 這是馬索拉文本的讀法；R.V. 譯為 it was raised up on one side，遵循一些抄本和版本中的讀法（僅改變一個標點），但權威性較低。然而，這兩種讀法在意義上沒有實質性差異；儘管兩者所要表達的含義不能說完全清楚。或許，總體而言，最可能的觀點是，這個特徵旨在表明動物的攻擊性：它被描繪成抬起一邊肩膀，準備用那邊的爪子。（A.V. 和 R.V. 邊注的譯法，「抬起一個統治權」，暗示 **shetar** 而非 **setar**；這不太可能。）它有三根肋骨，等等] 作為它所捕獲的獵物。那些認為熊象徵米底亞-波斯帝國的人通常認為這三根肋骨代表呂底亞、巴比倫和埃及，這是三個被征服的顯著國家，前兩個由居魯士征服，第三個由岡比西斯征服；但很可能這生物口中的肋骨僅僅是其貪婪的標誌，並非旨在暗示被它所代表的帝國所吞併的三個特定國家。他們說] 或，有人說：參 Dan_4:25 的注釋。起來，吞吃多肉] 正如其本性所驅使的。米底亞人是希伯來先知在流亡時期所描繪的被召喚來摧毀巴比倫的民族（Isa_13:17; Isa_21:2; Jer_51:11; Jer_51:28）；Isa_13:17-18 生動地描繪了他們攻擊的傲慢和殘酷。

但以理書 7:6
6. 第三隻獸。豹子。在牠的背上] 亞蘭文這個詞既指背也指側面；而且，由於希伯來文文本（K’tib）有複數標記，或許我們應該譯為「在牠的側面」（如此 Bevan, Behrmann）。of a fowl] 即，我們現在會說，一隻鳥。豹子是一種兇猛的肉食動物，以其攻擊的迅猛和敏捷而著稱（參 Hab_1:8，其中迦勒底人的馬匹被稱為「比豹子更快」）。它對牲畜特別危險；並且「特別以其耐心而聞名，它會趴在樹枝上或水源附近的岩石上等待，期待獵物，然後以致命的精準度撲向獵物。因此 Hos_13:7，『我必像豹子在路上窺探他們』；Jer_5:6」（G. E. Post, in Hastings’ Dict. of the Bible, s. v.）。這裡豹子背上的四個翅膀表明它具有超乎尋常的敏捷動作；而四個頭，可以推測是朝向地球的四個方向，顯然旨在表明它所象徵的帝國將向各個方向擴展[270]。因此，它是波斯帝國的恰當象徵，其創始人居魯士以其征服的廣度和速度震驚了世界。[270] 至少 Keil, Meinhold, Behrmann 如此認為。然而，其他人，如 von Lengerke, Ew., Hitz., Delitzsch, Kuenen, Bevan, Prince，認為這四個頭表示 Dan_11:2 中提到的波斯的四位君王。並有權柄賜給牠] 強調其統治的廣闊：參 Dan_2:39，其中相應的帝國被描述為「統治全地」。

但以理書 7:7
7. 可怕可畏] 這兩個詞在他爾根（Targ.）的 Hab_1:7 中組合出現，「他們可怕可畏」。R.V. 將第二個詞譯為 powerful，是遵循一個略有不同的讀法（**’emtânî** 而非 **’êmtânî**），該讀法在某些版本中出現，但證據較少且可能性較低（它在亞蘭文中將是一個 **ἅπαξ εἰρημένον**，只能從阿拉伯語解釋）。並用腳踐踏其餘的] 肆意破壞和兇猛。它與眾不同，等等] 每隻獸都「與眾不同」（Dan_7:3）；但這隻獸的可怕外觀使其與其他三隻獸有實質性區別，並使其自成一類。此外，第四隻獸沒有名字；因為沒有任何一種生物，甚至生物的組合（如 Dan_7:4 中帶有禿鷲翅膀的獅子），能充分代表它；只有表達可怕、兇猛和強大的詞語被累積起來以描述它。所指的帝國（如果前兩個解釋正確）將是亞歷山大大帝的帝國：比較 Dan_8:5; Dan_8:21, Dan_11:3。參 Dan_2:40 中對第四個王國的描述，它「堅固如鐵」，並「打碎壓碎」。它有十角] 在舊約中，角通常是攻擊和抵禦力量的象徵（例如 Deu_33:17; Mic_4:13）；但在但以理異象的意象中，它代表一位君王（參 Dan_7:24; 並比較 Dan_8:5; Dan_8:8 a, 9, 21），或一個王朝的君王（Dan_8:3; Dan_8:6-8 b, 20, 22），從屬於角的生物所象徵的帝國中興起。這裡顯然指的是亞歷山大在安提阿王位上的十位繼承者（更詳細的內容請參閱附錄，第101頁）。參第2章相應部分中的「腳的十個腳趾」（Dan_2:41-42）。

但以理書 7:7-8
7, 8. 第四隻獸。

但以理書 7:8
8. 我正在思想這些角，這時] 我正在沉思這些角，這時，等等。這個動詞的語氣從它在安克羅斯他爾根（Targ. of Onk.）中的用法可見一斑，如 Exo_3:6，「他害怕注視耶和華的榮耀」，以及 Num_21:9，「當他專心看（或沉思）銅蛇時」。另一隻小角，等等] R.V.（避免英文中可能存在的歧義）譯為 another horn, a little one, before which, &c.。「小」字可參 Dan_8:9。無疑，其含義是，起初很小，但很快力量增長，直到「先前有三隻角在它面前被拔出」。如果第四隻獸象徵亞歷山大的帝國，「小角」將是安提阿哥四世（Antiochus Epiphanes），他對猶太人的迫害（公元前168-165年）確實是 Dan_8:10-14; Dan_8:24-25 和 Dan_11:31-33 的主題，並且在 Dan_8:9（參 Dan_8:23）中也由「小角」代表。本節末尾以及 Dan_7:21; Dan_7:25 的描述也符合安提阿哥四世。關於他統治時期事件的更多細節，請參閱 Dan_11:21 ff., Dan_11:30-36 ff. 和第194頁及以後的注釋。看哪，這角有，等等] 另一個奇蹟：這角有人的眼睛和口。眼睛像人的眼睛，暗示著敏銳的觀察力和洞察力，因此間接擁有智慧的精明。並有一口說誇大的話] 即驕傲、狂妄的話，特別是針對上帝或祂的子民。參 Psa_12:3，「說誇大話的舌頭」，Oba_1:12，字面意思是「也不要使你的口誇大」，Rev_13:5，其中有十角的獸被賜予「說誇大話和褻瀆話的口」。比較 Dan_11:36，其中提到安提阿哥四世將「說奇異的話攻擊萬神之神」；以及 1Ma_1:24，其中記載，在掠奪聖殿（公元前170年）之後，他離開了，並「說了極大的狂妄話」（**ἐλάλησεν ὑπερηφανίαν μεγάλην**）。

但以理書 7:9
9. 直到寶座被安置（R.V.）] 為了審判官的天使輔佐者，他們沒有進一步提及，但自然應與 Dan_7:10 中「站立」侍奉祂的眾軍區分開來。A.V. 的意思是，「直到外邦權勢的寶座被推翻」；但 R.V. 的譯法更為可取。完全相同的表達出現在他爾根（Targ.）的 Jer_1:15 中，「他們將各自的寶座安置（即放下，放置）在耶路撒冷城門前」。亙古常在者] 這個表達並非指英文詞語似乎暗示的，一個從永恆之日就存在的人；它僅僅指一位年長的人；R.V. 的 one that was ancient of days 旨在表明這一點。完全相同的表達出現在敘利亞語版本的 Wis_2:10 中，指「老人」，以及 Sir_25:4（複數）中，指「長老」。「但以理所見的並非永恆的上帝本身，而是一位年長的人，上帝以其莊嚴而令人印象深刻的形像啟示自己：參 Eze_1:26」（Keil）。他的衣服潔白如雪] 象徵純潔（Isa_1:18; Psa_51:7）。白髮也具有相同的象徵意義，儘管這在年長的人身上是自然而然的。Rev_1:14 的意象源自本段。像純淨的羊毛] 以諾書異象的意象主要基於但以理書本段的意象。對於引用的話語，參 Enoch xlvi. 1（下文第106頁引用），和 lxxi. 10。他的寶座是火焰，其輪子是燃燒的火] 這符合上帝通常被描繪為被火環繞或顯現於火中的形象，火是最非物質的元素，同時也是最適合象徵性地代表祂摧毀一切罪惡或不聖潔事物的能力的媒介：參——在不同語境中——Gen_15:17; Exo_3:2; Num_16:35; Deu_4:24; Psa_18:12-13; Psa_50:3; Psa_97:3; Isa_30:27; Eze_1:4; Eze_1:13; Eze_10:2; Eze_10:6-7（在支持神聖寶座的基路伯之間有火），Eze_1:27, Eze_8:2（火代表神聖的形像）。對於描述本身，也比較 Enoch xiv. 18–22（在 Charles 版的希臘文文本中，第347頁）：「我觀看，看見一個高聳的寶座……寶座下方流出火焰的河流；我無法直視。大榮耀坐在其上，祂的衣服比太陽更明亮，比任何雪更潔白……火在周圍燃燒，大火站在祂旁邊，無人能靠近祂：千千萬萬站在祂面前，祂的每一句話都是行動。」其輪子] 寶座被隱含地描繪成一輛戰車，如 Eze_1:15-28。然而，將寶座和輪子描繪成火，甚至比以西結的異象中發現的還要多。

但以理書 7:9-14
9-14. 對外邦權勢的審判。場景構思宏偉。寶座為天上的權勢，即審判官的輔佐者而設：全能者本身以一位年長者的形像出現，坐在火焰的寶座上：無數的天使侍立在祂周圍：記錄外邦統治者行為的書卷被打開。四隻獸被交給毀滅：而一個人形的形象在天上的雲中被帶到全能者面前，並從祂那裡領受了永恆的統治權。

但以理書 7:10
10. 火河從他面前流出] 對於「從面前」，參 Dan_5:24；以及 Dan_6:10 的注釋。也比較 Rev_1:14，「他的眼睛如同火焰」。千千萬萬] 參 Deu_33:2, R.V.（如果現存希伯來文第4行的文本正確）；也參 1Ki_22:19; Zec_14:5 結尾, R.V.; Enoch i. 9（引用，略有詞語差異 [參 Charles 版第327頁]，在 Judges 14, 15 [對於 Dan_7:14, A.V. 中的「聖徒」，參 Dan_8:13 的注釋]）。本段無疑是 Enoch xiv. 22（Dan_7:9 引用）, xl. 1（下文第106頁引用）的來源；參 lx. 1, lxxi. 8, 13；以及 Rev_5:11。侍奉……站立] 更好的譯法是，正在侍奉……正在站立，時態與 Dan_4:12 相同。站在他面前] 即侍立：對於這個慣用語，參 1Ki_10:8。審判就坐了] 即（根據這個表達的古英語含義）就位了：亞蘭文的字面意思是「坐下」，這裡的「審判」以具體意義用於指審判官；參 LXX., Theod., **τὸ κριτήριον ἐκάθισεν**, Vulg. judicium sedit；並參 Dan_7:26，「將坐」。全能者被描繪為正在舉行審判庭。對於這個意義上的 was set，參 A.V. 中的 Mat_5:1（「當他坐下時」，即就位了）, Mat_27:19; Heb_8:1 (R.V. 坐下); Psa_9:4 (P.B.V), 「你已坐下（即已就位）在審判公義的寶座上」。W. A. Wright 引用一位古老作家，「當他們坐下時」（即在餐桌旁）。書卷都展開了] 記錄人類行為的書卷——特別是代表四個帝國的四隻「獸」的行為。參 Rev_20:12，「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷都展開了；……死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判」：也參 2Es_6:20; Apoc. of Baruch xxiv. 1; Ascension of Isaiah (ed. Dillmann, 1877), ix. 22; Enoch xlvii. 3（第106頁引用）, lxxxix. 70, 71, 76, 77, xc. 20, xcviii. 7, 8, civ. 7，所有這些段落都談到人類的行為被記錄在書卷中，這些書卷隨後在天上被打開。更多內容請參閱 Charles 關於 Enoch xlvii. 3 的注釋；並比較 Abhoth ii. 1，「要知道在你之上有一隻看見的眼睛，一隻聽見的耳朵，你所有的行為都寫在一本書上。」這個描繪的萌芽最可能在 Isa_65:6（「看哪，這都寫在我面前」：參 Jer_17:1）; Mal_3:16（參 Est_6:1）; Psa_56:8 的比喻性表達中找到。

但以理書 7:11
11. 代表第四帝國的獸被殺，並徹底毀滅，因為安提阿哥四世（Dan_7:8）的褻瀆，其理念是帝國的罪惡在他身上達到頂峰。作者只考慮帝國，不考慮個人；因此無法說明他想像中第四帝國的個體命運會如何。我觀看，等等] 第二個「我觀看」是第一個的重複，在插入的「因為」子句之後——這種結構在希伯來文中有很多例子（例如 Lev_17:5; Jdg_11:31; Zec_8:23）。我觀看直到，如 Dan_7:9。儘管「因為」子句似乎給出了「我觀看」的原因，但實際上它給出了「獸被殺」等等的原因。他的身體被毀滅] 帝國由動物代表，其「身體」將對應於國家的結構或政治組織。這將被徹底終結。他被交給火燒（R.V.）] 字面意思是「交給火的燃燒」（參 Isa_64:11，字面意思是「已成為火的燃燒」），即徹底毀滅。這裡不太可能暗示惡人在死後的折磨，因為儘管在以諾書的部分內容中（可能在但以理書寫成後50年內寫成，10:13, 21:7–10, 90:24–27），提到了為邪惡天使和人類設立的火刑之地，但如果這裡意指此，很可能會有更明確的指示——更不用說，正如剛才所說，作者所關注的是帝國的命運，而非個人的命運。Rev_19:20; Rev_20:10 不足以證明但以理書的作者在此處有此想法。

但以理書 7:12
12. 其餘的獸] 解經家對於是指 Dan_7:4-6 的三隻獸，還是指三隻角被拔出後剩下的七隻角（Dan_7:8）意見不一：但所使用的表達（「獸」）強烈支持前一種解釋。抽象地說，後一種解釋可能被認為更為可能；因為，由於「獸」代表連續的君王或王國（Dan_7:17; Dan_7:23），前三隻獸的統治自然會在對第四隻獸的審判時期之前很久就結束，而七隻「角」則很可能被認為仍然存在。然而，事實上，這些王國雖然實際上是連續的，但在異象中卻被描繪為同時存在：Dan_7:3-7 中沒有提到當第二隻獸出現時第一隻獸的消失；所有獸都並排可見。同樣在第2章中，由像所代表的四個王國同時被毀滅：整個像保持完整，直到石頭落在腳上（代表第四個也是最後一個王國），此時整個像一起破碎。他們（不定代詞）奪去了他們的統治權] 即（參 Dan_4:25 的注釋）他們的統治權被奪去了（R.V.）。但他們被賜予生命的延長（A.V. 邊注）] 前三隻獸被降卑，但不像第四隻獸那樣被毀滅；他們的統治權被奪去，但他們被允許繼續活著；即，由獸所代表的外邦權勢將作為國家存活一段時間，儘管被剝奪了帝國。直到一個時期和一個季節（Dan_2:21）] 即，直到在至高者的旨意中為每個國家確定的未指定時間（Keil）。

## 但以理書 7:13

**13. 我觀看，見有一位像人子（one like unto a son of man）的，駕著天雲而來。**

直譯為：「有一位駕著天雲而來」，此處使用生動的分詞與限定動詞結合，這在但以理書中非常常見（七十士譯本 [Theod. LXX.]：**êáὶ ? ἰ ?äïὺ ? ìåôὰ ? [LXX. ἐ ?ðὶ ?] ôῶ ?í íåöëῶ ?í ôïῦ ? ïὐ ?ñáíïῦ ? ὡ ?ò õἱ ?ὸ ?ò ἀ ?íèñþðïõ ἐ ?ñ÷üìåíïò [LXX. ἤ ?ñ÷åôï]**）。然而，在英文中，「was coming」（正在來）的表達方式不足以充分傳達其力量。欽定本（A.V.）的譯法「the Son of man」（那人子）是完全站不住腳的：原文的表達是不確定的，僅以詩意語言（參閱 民數記 23:19；詩篇 80:17；以賽亞書 51:12；以賽亞書 56:2）表示一個具有人形的形象（比較 啟示錄 1:13；啟示錄 14:14，修訂本 [R.V.]）。這個形象所要代表的意義，只有在考慮了但以理書 7:16 及以後的解釋（見第 102 頁及以後）之後，才能適當地確定。如果但以理書 7:18；7:22 下半節，27 節的措辭被視為決定性因素，那麼它似乎必須描述理想化和榮耀化的以色列民。

**駕著天雲而來**：以超乎尋常的威嚴和尊貴。這段經文是馬可福音 14:62（馬太福音 26:64 作「在」）；啟示錄 1:7「看哪，他駕雲降臨」的表達來源；比較 馬太福音 24:30（「在」）= 馬可福音 13:26（「在」）= 路加福音 21:27（「在」）；以及 啟示錄 14:14（「有一位坐在雲上，好像人子」），15，16 節。

**他來到亙古常在者那裡**：見但以理書 7:9 的注釋。

**他們領他到亙古常在者面前**：主詞可能是天使，或者，更可能的是，它是不確定的，就像但以理書 7:5；7:12 中的「他們」一樣，即「他被領到近前」（見但以理書 4:25 的注釋）。

### 但以理書 7:13 中「一位像人子」的補充注釋

但以理書 7:13 中「一位像人子」這個表達所指為何，一直備受爭議。一方面，普遍的解釋無疑認為它指的是彌賽亞；另一方面，從但以理書本身的文本中，有充分的理由認為它指的是榮耀化和理想化的以色列民。

**1. 表達的意義** [297]。在希伯來文中，「人子」（或「人類之子」——**àãí** 是一個集合名詞）是泛指人類的常見表達（詩篇 11:4；12:1；12:8；14:2 等）：單數「人子」也出現於 (a) 對以西結的稱呼中（**áï àãí**），以西結書 2:1；2:3；3:1；3:3 以及其他 90 多次（但以理書 8:17 亦然）；(b) 詩意地，偶爾出現，通常與 **àéù** 或 **àðåù** 平行，如 民數記 23:19；以賽亞書 51:12；56:2；耶利米書 49:18（= 7:33 = 耶利米書 50:40 = (幾乎) 耶利米書 51:43）；詩篇 8:4；80:17；146:3（|| **ðãéáéí** 「貴族」）；約伯記 16:21（|| **âáø**）[298]，約伯記 25:6，35:8；比較 詩篇 144:3 **áïÎàðåù**（|| **àãí**）。

[297] 參閱 Dalman, *Die Worte Jesu*, p. 191。
[298] 但此處可能應讀作 **åּ ?áֵ ?ï àָ ?ãָ ?í**（「以及在人之間」等）。

在亞蘭文中，*bar ’ìnâsh*（或縮寫為 *bar-nâsh*）在某些方言中（但非所有方言）的散文中（而不僅僅是詩歌中）以「人」的普通意義常見。它在聖經亞蘭文的其他地方，或在安革羅斯他爾根（Targum of Onkelos），或在先知書他爾根中（除了以賽亞書 56:12；耶利米書 49:18；49:33；50:40；51:43；彌迦書 5:6 [希伯來文 **áðé àãí**]，這些地方是直接受希伯來文啟發的）不以這個意義出現：但它在聖著他爾根（約公元 7 世紀）[299]、五經巴勒斯坦他爾根 [300]、巴勒斯坦他勒目（公元 3-4 世紀）、巴勒斯坦福音書（約公元 5 世紀）[301] 和西利亞文本 [302] 中，以略有不同的方言頻繁出現。

[299] 例如，詩篇 8:5（兩次），56:12，60:13，115:4，118:6；118:8，119:134。
[300] 例如，利未記 4:2，5:1，2，4，21，7:21，17:4，9，19:8 在「偽約拿單」他爾根中。
[301] 在兩者中，例如，在表達 **çã áøðù** 「某人」（做了某事）中經常出現。Lietzmann, *Der Menschensohn* (1896), pp. 32 ff. 引用了許多例子。
[302] 例如，出埃及記 13:13；13:15：利未記 18:5；馬太福音 4:4；12:12；12:43 等。

基於希伯來文的詩意用法，以及至少在後期亞蘭文中盛行的用法，可以說但以理書 7:13 中的「人子」實質上不超過「一個人」的意義，儘管它 [303] 是一個精選的、半詩意的表達。然而，它是一個人，與野獸相對，既有人性又有人道——或許，正如 Dalman 所強調的（pp. 198 f., 217 f.），僅僅是一個人，本身脆弱無助，憑藉自己的力量無法征服世界，如果他要成為世界的統治者，註定要從上帝手中「領受」他的國度。

[303] 至少，這是由該表達在但以理書其他地方不以「人」的意義出現這一事實所暗示的推論。

**2. 表達的解釋。** 在但以理書本身，沒有任何內容支持彌賽亞的解釋。在隨後的異象解釋中（但以理書 7:15 及以後），「一位像人子」所佔據的位置，不是彌賽亞，而是上帝的理想子民：在但以理書 7:14 中，「一位像人子」在四獸的統治和「小角」的迫害都結束後出現，並領受一個永不衰敗的普世國度；而在但以理書 7:18；7:22；7:27 中，當與四獸相對應的四個國度的統治結束，以及與「小角」相對應的王的迫害停止後，「至高者的聖民」，或（但以理書 7:27）「至高者聖民的百姓」，同樣領受一個普世國度（但以理書 7:27），並永遠擁有它（但以理書 7:18）。異象與解釋之間的平行關係是完整的：時間相同，永恆普世統治的應許相同：因此，產生了一個強烈的推定，即主體也是相同的，並且但以理書 7:13 中的「一位像人子」與但以理書 7:18 中的「至高者的聖民」以及但以理書 7:27 中的「至高者聖民的百姓」相對應並代表他們，即理想的以色列，上帝在祂的旨意中為他們預備了世界的帝國。

如果作者藉著「一位像人子」指的是彌賽亞，即未來理想國家的元首，那麼他在異象解釋中的沉默是無法解釋的：他為何完全忽略彌賽亞，並將（根據假設）在但以理書 7:13-14 中用於彌賽亞的詞語應用於但以理書 7:18；7:22；7:27 中的以色列民呢？因此，本章本身所給出的異象解釋，是那些認為但以理書 7:13 意指理想以色列民者的主要和根本論據。

然而，如果進一步考慮這種解釋，將會發現它既得到異象象徵意義的支持，又與本書其他地方所給出的理想未來描述相符。首先，歷史的現實在異象中並非以其真實面貌呈現，而是以比喻形式呈現：四獸並非四隻真實的野獸，而是代表四個國度；角並非真實的角，而是代表君王：因此，類推而言，人形的形象不會代表一個真實的人，而是代表其他事物，其性質正如四「獸」和「角」的情況一樣，在解釋中得到闡明。不難提出一個理由，說明為何在異象中最後一個形象會以人形出現。人性與獸性形成對比；而人形，與獸形相對，教導我們最後的國度將不像外邦國度那樣是野蠻武力的至高無上，而是一種本質上人道和屬靈的至高無上。異象中另一個比喻元素是，外邦帝國從海中升起（但以理書 7:3），這意味著（見但以理書 7:17）它們屬於這個世界：類推而言，關於最後的帝國駕著天雲而來的陳述，將是其將由上帝的能力引導而來的比喻性指示（參閱 Bevan, p. 119）。其次，這種解釋與本書其他部分的描述相符。在但以理書 2:44 和 12:3 中，當談到未來上帝國度的建立時，作者對於作為其元首的個人彌賽亞保持沉默，正如他在但以理書 7:22；7:27 中一樣：推論是彌賽亞在先知思想中並非一個突出的人物，這個結論支持了最初從第 7 章本身得出的觀點，即但以理書 7:13 並非意指彌賽亞。

為了反駁這些論點，人們提出了各種考慮。例如，有人說「國度不能沒有它的君王」，以及「先知們習慣性地將他們民族未來的幸福描繪成由彌賽亞賜予的」。但但以理書的作者明確指出，在這種情況下，國度將由聖民擁有；而統治權將不屬於彌賽亞，而是屬於百姓，或屬於全能者自己（根據對但以理書 7:27 中代詞「他的」所採取的解釋）。說彌賽亞的形象是預言中一個不變的特徵，這也不正確：阿摩司書（阿摩司書 9:11 及以後）、西番雅書（西番雅書 3:9 及以後）、約珥書（約珥書 2:23 至 3:21），或以賽亞書 24-27 章中保存的顯著末世論預言，甚至第二以賽亞書中描繪的未來輝煌異象（以賽亞書 54:11-17；以賽亞書 60-62；以賽亞書 65:17-25 等）[304] 中都沒有彌賽亞；在何西阿書中，彌賽亞的形象也是模糊的，幾乎不超過一個復活的大衛（何西阿書 3:5），而在第 14 章描繪的以色列未來理想幸福圖景中則完全沒有。因此，雖然有些先知談到彌賽亞，但有些則沒有；在這個問題上沒有統一的做法；彌賽亞是否在特定經文中被提及，這個問題在事前是完全開放的，只能通過釋經學的考慮來解決。

[304] 那些談到耶和華理想僕人的經文（以賽亞書 42:1-4 等）與此陳述並不矛盾：「彌賽亞」或「受膏者」是以色列的理想君王（正如實際的君王被稱為「耶和華的受膏者」，撒母耳記上 24:6 等）；而以賽亞書 40-66 章中理想僕人的形象（儘管同樣在我們主耶穌基督身上得到應驗）與此完全不同。參閱本書作者的 *Isaiah, his life and times*, pp. 175–180。

有人進一步論證說，「駕著天雲而來」表示「全能的審判權」。然而，這遠非不言自明。它確實表示崇高和威嚴；但審判在「一位像人子」出現之前（但以理書 7:13）就已完成（但以理書 7:10-12），而他被帶到全能者面前的目的並非行使審判職能，而是領受一個永不衰敗的統治權（但以理書 7:14）。提及他的兩節經文描述的不是審判，而是地上神聖國度的莊嚴就職 [305]。

[305] 關於同一方面的其他一些論點的討論，請參閱 Drummond, *The Jewish Messiah* (1877), pp. 226–241。

關於在天雲中出現的像人子的形象是最初來自天上，還是從地上被提升起來，一直存在爭議。這場爭議暗示了對象徵主義性質和限制的誤解。四獸從海中出現，然而它們所代表的國度顯然並非同樣從海中升起。

然而，儘管這個稱謂在但以理書中似乎並未直接指彌賽亞，但它在早期就被個人化地解釋並應用於彌賽亞。這種應用的最早例子見於次經《以諾書》（Enoch）的「比喻」（Similitudes）（第 37-71 章），這本書（複合的）的這一部分通常被認為是公元前一世紀的作品 [306]。「比喻」由一系列據稱以諾所見的異象組成，其中特別描繪了最終將對世界進行的審判。作者的意象在多處顯然受到但以理書第 7 章的啟發。以諾在異象中被帶到天上，在那裡他看見「萬靈之主」（全能者），「蒙揀選者」（彌賽亞：以賽亞書 42:1），在祂的面前，以及天使們，他們像以賽亞書第 6 章中的撒拉弗一樣，永遠頌讚創造主（第 39 章）。

[306] 根據 Dillmann，早於公元前 64 年；根據 Mr Charles，介於公元前 94-79 年或公元前 70-64 年之間；根據 Schürer，最早不早於希律時代（公元前 37-4 年）。

這些異象所呈現的未來總體圖景如下 [307]：在末後的日子，罪惡將在世上昌盛；君王和權貴將壓迫上帝的子民（第 62:11）。但突然間，「亙古之首」（本書中全能者的另一個稱謂，基於但以理書 7:13 的「亙古常在者」）將出現，與祂一同出現的還有「人子」（第 46:1-4），以執行普世審判。所有以色列人都將從死裡復活（第 51:1：參閱 但以理書 12:2），對人類和天使的審判都將交給「人子」（第 69:27）。墮落的天使將被投入火爐（第 54:6）；君王和權貴將被懲罰天使在欣嫩子谷（Gehenna）中折磨（第 53:3-5，54:1, 2）；其餘的罪人和不敬虔者將從地上被毀滅（第 53:2，69:27）。天地將被改變（第 45:4, 5；參閱 以賽亞書 65:17）；義人將在天上成為天使（第 51:4），並永遠住在蒙揀選者面前（第 39:6，45:4）。

[307] 參閱 R. H. Charles, in Hastings’ *Dict. of the Bible*, i. 744。

這個概要足以指出圖景中哪些細節源自但以理書，哪些細節是新的。然而，描述中的一些段落具有足夠的趣味性，值得全文引用 [308]：—

[308] 摘自 Mr Charles 的譯本 (Oxford, 1893)。

第 40:1 章：「此後，我看到千千萬萬，萬萬千千，無數無量的人，站在萬靈之主面前」（參閱 但以理書 7:10；啟示錄 5:11）。

第 46:1 章：「在那裡我看到一位有亙古之首的，祂的頭白如羊毛 [但以理書 7:9]，與祂同在的還有另一位，祂的面貌像人，祂的臉充滿恩典，像一位聖潔的天使。2. 我問那與我同行並向我顯示所有隱藏之事的使者，關於那人子，祂是誰，祂從何而來，以及祂為何與亙古之首同行。3. 祂回答我說：『這就是那有公義的人子，公義住在祂裡面，祂揭示所有隱藏的寶藏，因為萬靈之主揀選了祂，祂在萬靈之主面前的命運永遠超越一切正直。4. 你所看見的這位人子將喚醒君王和權貴從他們的臥榻上，喚醒強者從他們的寶座上，並將鬆開強者的韁繩，將罪人的牙齒磨成粉末……6. 祂將使強者的面容低垂，羞恥將遮蓋他們。』」

第 47:3 章：「在那些日子裡，我看到亙古之首坐在祂榮耀的寶座上，生命冊在祂面前打開，祂在天上和周圍的所有軍隊都站在祂面前。」

第 51:1 章：「在那些日子裡，大地也將歸還那些被珍藏在其中的，陰間也將歸還它所收到的，地獄也將歸還它所欠的。2. 祂將從他們中間揀選義人和聖潔者；因為他們得救贖的日子已經臨近。」

審判在第 62 章中描述得最為詳盡。

第 62:2 章：「萬靈之主使他（彌賽亞）坐在祂榮耀的寶座上，公義的靈傾倒在他身上，他口中的話語殺死了所有罪人，所有不義者都在他面前被毀滅。3. 在那一天，所有君王、權貴、高貴者和掌管大地者都將站起來……5. 他們的面容將低垂，痛苦將抓住他們，當他們看到那人子坐在祂榮耀的寶座上時。」然後，當為時已晚時，他們將準備承認並敬拜人子；但「懲罰天使」將接管他們，使他們成為「義人和祂選民的景象」。然而，義人和選民「在那一天將得救，從此以後將永遠不再看見罪人和不義者的面。14. 萬靈之主將住在他們之上，他們將與那人子永遠一同吃喝、躺臥、起來。」

第 63 章。君王和權貴進一步向懲罰天使懇求憐憫；但無濟於事，他們被永遠逐出人子的面前。

第 69:29 章：「從此以後，將沒有任何會朽壞的事物；因為人子已經顯現並坐在祂榮耀的寶座上，所有邪惡都將在祂面前消逝並離開；但人子的話語在萬靈之主面前將是強大的 [309]。」

[309] 以諾書 69:26, 29, 70:1, 71:17 中使用的表達是「那人子」（指回 46:1，如上所述），46:2, 4, 48:2, 62:5, 9, 14, 63:11，以及「人子」46:3, 62:7, 69:26, 27, 29, 70:1, 71:17。在本書的其他部分沒有找到這個稱謂；彌賽亞在第 83-90 章中被（比喻性地）提及，至少是順帶提及（90:37, 38），但幾乎不超過一個普通人，沒有任何超自然的能力或屬性：在 105:2 中，上帝也稱他為「我的兒子」。

但以理書 7:13 的另一個發展見於《以斯拉二書》（《以斯拉四書》），這是一部啟示錄，很可能寫於圖密善皇帝統治時期（公元 81-96 年），儘管第 13 章被一些批評家歸於更早的日期，即公元 70 年之前。本書第 13 章描述了一個夢，其中「海中刮起一陣風，攪動了所有的波浪 [參閱 但以理書 7:2]。我觀看，看哪，這風使海中升起一個像人的形狀，我觀看，看哪，那人駕著天雲飛翔；當他轉過臉來看時，他下面所見的一切都顫抖了。」之後，無數的人「從天上的四風」聚集起來，「要與那從海中出來的人作戰。我觀看，看哪，他為自己鑿了一座大山，飛到上面。」然後，眾人向他進攻；他既不舉劍也不舉矛，而是用從他口中發出的「火的洪流」和「燃燒的氣息」將他們毀滅，瞬間將他們化為灰燼。此後，他召集了另一群和平的人；但在他將對這群人做什麼之前，異象者醒來了（13:1-13）。異象的解釋隨後而來（第 21 節及以後）。從海中出來的人是至高者為拯救者和審判者所預備的（即，儘管沒有使用這個詞，但指的是彌賽亞）：在那些日子裡，城市和人民將互相爭戰，但在這些騷亂中，「我的兒子將顯現，你所看見的（像）一個人升起」；當列國聽到他的聲音時，他們將放棄自己的戰爭，轉而與他作戰；但他將站在錫安山頂上，斥責並毀滅他們。和平的眾人隨後被解釋為十個支派，他們在被亞述王流放後，遷徙到地球上一個更遙遠的地區，以便遵守他們上帝的律法，但現在被帶回自己的土地（第 35-47 節）。

但以理書 7:13 的彌賽亞解釋也暗示在拉比約書亞·本·利未（R. Joshua ben Levi，約公元 250 年）常被引用的話中，其目的是調和這裡和撒迦利亞書 9:9 中看似矛盾的描述：如果以色列配得，他將「駕著天雲而來」；如果以色列不配得，他將「謙卑地騎著驢而來」[310]。基於同樣的解釋，猶太人甚至將歷代志上 3:24 中大衛家譜末尾的「亞拿尼」（Anânî，一個由 **ânân**，雲，構成的名字，意為「雲中之人」）與彌賽亞等同 [311]。彌賽亞的另一個拉比稱謂是 *bar niphlê*，如果這被正確解釋為「**filius íåöåëῶ ?í**」[312]，那麼它可能也預設了相同的解釋。

[310] **æëå éùøàì òí òððé ùîéà ìà æëå òðé åøåëá òì çîåø** (Sanh. 98a, and elsewhere: see references in Dalman, *Der Leidende und der Sterbende Messias der Synagoge*, 1888, p. 38 n.).
[311] 例如，參閱此段落的（後期）他爾根：「……以及第萊雅和亞拿尼，即將顯現的受膏君王（**äåà îìëà îùéçà ãòúéã ìàúâìàä**）。」比較 Pearson, *On the Creed*, art. vii. fol. 292–3；以及 Dalman, l.c.
[312] Levy, *NHWB*. iii. 422; Dalman, l.c. p. 37 f.; *Die Worte Jesu*, p. 201。

然而，這個段落即使在早期就被猶太人如此解釋，這事實在多大程度上能證明其原始意義，並足以抵消但以理書本身所提供的支持另一種解釋的論據，這是一個問題。這個段落，如果單獨來看，很容易給人留下彌賽亞是其意圖的印象；而早期的猶太作家可能很容易忽略進行其他必要經文的比較，以糾正這種印象。這個問題的最終決定必須取決於讀者認為但以理書 7:13-14 的表面印象，以及（用 Schürer 的話來說）「作者在但以理書 7:18；7:22；7:27 中對異象的解釋中明確而清楚地說了什麼」的相對重要性 [313]。

[313] 認為「一位像人子」指的是彌賽亞的觀點，在現代不僅由 Häv., Hengst., Keil, Pusey, Zöckler 等人堅持，也由 Von Lengerke, Ewald, Bleek (*Jahrb. für Deutsche Theol.* 1860, p. 58 n.), Hilgenfeld (*Jüd. Apok.* p. 45 f.), Riehm, *Messianic Prophecy* (Edinb. 1891), p. 193 ff., Behrmann；Schultz, *O. T. Theol.* ii. 439 也傾向於此：認為它代表以色列民的觀點，在古代是敘利亞的以法蓮（Ephrem Syrus）的觀點，在現代則由 Hitzig, Hofmann (*Weissagung u. Erfüllung*, i. 290 f.), Bevan, Meinhold, Drummond, Stanton (*Jewish and Christian Messiah*, p. 109), Schürer (*Gesch. des Jüd Volkes*², ii. 426 [E. T. ii. ii. 137]), Dalman (*Die Worte Jesu*, p. 197), Sanday (in Hastings’ *Dict. of the Bible*, ii. 622) 辯護；參閱 Farrar, pp. 249–51。

考慮新約中「人子」一詞的用法和意義，並不完全屬於但以理書注釋的範疇；然而，這個主題與但以理書的這段經文足夠相關，在此稍作說明並非不合時宜。表達 **ὁ ? õἱ ?ὸ ?ò ôïῦ ? ἀ ?íèñþðïõ** 在符類福音和約翰福音中都頻繁使用，作為基督的稱謂，但幾乎完全——因為約翰福音 12:34 幾乎不是例外——出自基督自己之口：在新約其他地方 [314]，它只出現在司提反的話中，使徒行傳 7:56。沒有證據表明它是彌賽亞的一個流行猶太稱謂 [315]。人們普遍認為它直接源自但以理書 7:13。但正如（現為主教的）韋斯科特教授（Westcott）很久以前指出的 [316]，這並不完全正確。「實際上，這個被認為包含該稱謂的段落（但以理書 7:13）與它只有次要關係。但以理的異象呈現在他面前的不是『那人子』，而是『一位像人子』。這個短語是普遍性的，並由一個比較詞引入。異象者所關注的思想僅僅是呈現在他面前的那個存有的人形外觀」（參閱上文，該處）。「那人子」顯然不同於「一位像人子」。前者，毫無疑問，是耶穌特意選擇來表達祂對自己職分的看法。然而，它是否在起源上與但以理書 7:13 有關，這值得懷疑。它似乎清楚地將祂描繪成真正的人子，人類的理想之子，人性的代表。它最常出現在提及主在祂謙卑時期地上工作的經文中 [317]，特別是當祂的卑微、身體軟弱或真實人性思想突出時。然而，這些並非但以理書 7:13 自然會暗示的聯想。但這個稱謂也用於其他場合，其中提及祂未來在榮耀中降臨（如 馬太福音 13:41；16:27 及以後，19:28，24:27；24:30；24:37；24:39；24:44，25:31，26:64）。然而，只有在屬於主事奉末期的經文中，即 馬太福音 24:30，「駕著天雲降臨」（|| 馬可福音 13:26；路加福音 21:27），以及 馬太福音 26:64（|| 馬可福音 14:62），它才明確地與但以理書 7:13 聯繫起來。這個稱謂用於我們主作為審判者的經文，與上面引用的《以諾書》中的一些經文驚人地相似。但這個表達更主要的用法和意義似乎存在於第一組經文中；而且，似乎，它的原始意義必須在這些經文中尋找。這個稱謂在第二組經文中的使用，可能是受到《以諾書》中其用法的啟發，或者（在 馬太福音 24:30；26:64 和平行經文中）受到但以理書 7:13 的啟發。而 馬太福音 24:30 中的提及，可以合理地認為暗示，作為以色列的理想代表，我們主聲稱要實現但以理書 7:14 中對以色列所作的統治應許（如果本注釋中採用的觀點是正確的）。但我們主不僅「像人子」，祂更是「那人子」；因此，即使祂將其稱謂的使用建立在但以理書 7:13 的基礎上，祂也肯定賦予它比那裡所擁有的更大更豐富的意義。而且，祂似乎賦予這個稱謂的意義，是否更自然地可以從詩篇 8:4 中推導出來，這是一個主題是人類實際卑微與理想尊嚴之間對比的詩篇，而不是從但以理書 7:13 中推導出來，這是一個問題。

[314] 在啟示錄 1:13；14:14 中，希臘文沒有冠詞（見修訂本 [R.V.]）。
[315] Dalman, p. 197 ff., 204。
[316] Speaker’s Comm. on St John, p. 33 f.
[317] Westcott, l.c. p. 34 (§ 9), 引用並分類了這些經文。

## 但以理書 7:13-14

**13, 14. 聖民的國度。**

## 但以理書 7:14

**14. 普世永恆的統治權賜給了他。**

本節前半部分的表達，部分類似於但以理書 5:18-19 中用於尼布甲尼撒的表達。「服事」（Serve）不一定意味著敬拜：就像希伯來文中具有相同意義的詞（**òáã**）一樣，它可以用於順服上帝（但以理書 3:12；3:14 等）或人類統治者（但以理書 7:27；以及耶利米書 27:6-8 等的他爾

但以理書 7:18
18. 外邦的四個國度將會消逝；隨後將由至高者的聖徒之國度繼承，此國度將存到永遠。此處的「至高者的聖徒」，以及但 7:22；但 7:27，似乎取代了但 7:13 中「一位像人子」的角色，並領受了同樣永無止盡的統治權。「聖徒」原文作「聖者」；但 7:21-22；但 7:25；但 7:27；但 8:24（參 但 12:7）亦同。參 詩 16:3；詩 34:9。（此字與詩篇中其他地方（如 詩 30:4；詩 31:23；詩 37:28 等），以及撒上 2:9 [A.V.]；代下 6:41；箴 2:8 中譯作「聖徒」的字（**ḥāsîd**）完全不同。）此術語在此應用中，是將「聖潔」一詞的用法延伸，以指稱以色列的理想特質（出 19:6；利 11:44-45；利 19:2；利 20:7；利 20:26；申 7:6；申 14:2；申 14:21；申 33:3 及其他經文）。「至高者」見但 3:26 的注釋。此處所用的希伯來化（且為複數）形式（**‘elyônîn**）在但 7:22；但 7:25（第二次出現）；但 7:27 中再次出現。此複數形式可能是一種所謂的「威嚴複數」，例如在約書亞記 24:19 和箴言 9:10 的希伯來文中，「聖潔」一詞即為此例。將「領受」（但 5:31）國度：他們不會憑藉自己的力量建立國度（參 但 7:27「將被賜予」等）。並永遠擁有國度等：參 但 7:14 b。

但以理書 7:19
19. 那時我願知道關於……的真情（R.V.）：「Would」在古英語中常有「願意」、「渴望」之意；但在現代英語中，在像本段這樣的經文中，其語氣不夠強烈。參 W. A. Wright 的《聖經詞彙書》中「will」一詞，他指出在 A.V. 中，它有時不僅僅是一個助動詞：例如 太 11:27「除了子和子所願意 [R.V. willeth to] 指示的，沒有人知道父是誰」；路 13:31「因為希律想要 [R.V. would fain] 殺你」；約 7:17 (R.V. willeth to)；提前 5:11 (R.V. desire to)。「would」的情況也類似，如 西 1:27，「神願意 [R.V. was pleased to] 讓他們知道」等（**ἠθέλησεν γνωρίσαι**），約 1:43（亦為 **ἠθέλησεν**，R.V. was minded to）[272]。[272] 參閱 Clapperton 的《聖經英語陷阱》（1899），第 89 頁，一本實用的小冊子。對第四獸的描述主要重複了但 7:7-8；但此處注意到了一些之前未提及的特徵。牠的爪子是銅的（但 2:32）：但 7:7 中未提及。

但以理書 7:19-22
19-22. 但以理要求進一步了解第四獸，以及其權力被打破的方式。

但以理書 7:20
20. 論到牠頭上的十角，和那另外長出來的角，以及那角前面……：見但 7:8。甚至那角……：至於那角，牠有眼睛等。說誇大的話：誇大的話：此表達與但 7:8 完全相同。牠的形狀……：牠的形狀比牠的同伴更顯大。此形容詞在亞蘭文中是「大」的常用詞。這角雖被稱為「小」角（但 7:8），但必須假定它迅速長成驚人的大小：尤其參 但 8:9。

但以理書 7:21
21. 與聖徒爭戰：暗指安提阿哥四世（Antiochus Epiphanes）為使猶太人去民族化並壓制其宗教所做的暴力努力：參 但 7:25；但 8:10-14；但 8:24-25。並且勝了他們：這場戰爭是絕望的；若非至高者的介入（但 7:22），「小角」本會得勝。

但以理書 7:21-22
21-22. 這是對但 7:9-12 和但 7:13-14 內容的重述，後者採用了但 7:18 的措辭，並提及了一個之前未注意到的事實，即在聖徒得勝之前，曾與「小角」發生過一場戰爭。

但以理書 7:22
22. 亙古常在者：但 7:9；但 7:13。審判歸於……（R.V. 旁注）：即，審判宣告對他們有利。然而，Bevan 和 Kamph. 都同意 Ewald 的推測可能正確，即 **yĕhîb šulṭānā’** 這些詞可能因同尾韻（homœoteleuton）而在 **yĕhîb** 之前脫落：那麼這節經文將是：「審判 [坐下，權柄] 歸於聖徒」等（參 但 7:10 b, 14; 26, 27）。若按現有文本翻譯為「歸於」，則意味著審判被交到他們手中（林前 6:2），這與目前的上下文不符：在此，神自己是審判者，祂藉著審判為祂的聖徒確保公義。時候到了，並且……：神為此目的所定的時間。參 但 7:18。

但以理書 7:23
23. 將有第四個國度……：第四獸代表一個與所有國度，即與之前任何國度，性質都不同的國度，其運作方式更為可怕。「全地」應以與但 2:39（參 但 4:1 的注釋）中波斯帝國將包含「全地」時相同的限制來理解。「踐踏」：此詞在希伯來文，以及至少有時在亞蘭文中，用於指打穀（古代由牛的腳進行，申 25:4）：因此 R.V. 旁注作「或，打穀」。關於此比喻，參 彌 4:13；賽 41:15。

但以理書 7:23-27
23-27. 天使的回答。

但以理書 7:24
24. 十角就是十王。他（強調）必與先前的不同：由「小角」所代表的王將與其他王不同，即他將是侵略性和自大的。他必制伏三王：「制伏」（R.V.），此詞在 A.V. 的但 5:19 和詩 75:7 中亦譯作此。其意為貶低、降服、擊敗（賽 2:12；賽 25:11-12；賽 26:5）。參 但 7:8。關於解釋，請參閱本章末的補充注釋。

但以理書 7:25
25. 擴展了但 7:8 結尾的「說誇大的話」。他將褻瀆至高者（參 但 11:36「他必說奇異的話攻擊萬神之神」），並企圖毀滅祂的聖徒。「磨損」：LXX 作 **κατατρίψει**。這是一個富有表現力的比喻，指持續的迫害和煩擾。此詞的本意是磨損或擦掉，常應用於衣物（申 8:4；書 9:13；賽 50:9 等），儘管在 A.V. 和 R.V. 的常用譯法「變舊」中，此意不幸地被抹去。參 約伯記 13:28「他像朽爛之物，磨損（或，脫落）了」；代上 17:9「不義之子也不再磨損他們」（改自撒下 7:10 的「苦待」）；賽 3:15，他爾根作「你們磨損窮人的臉」（希伯來文作「壓碎」）。「想改變節期和律法」：此短語措辭籠統；安提阿哥確實根據馬加比一書 1:41-42，甚至任意干涉異教崇拜：但此處更特別是指他試圖透過禁止遵守宗教節期和律法的其他條例來壓制猶太教（見馬加比一書 1:44-49）。「想」意為策劃或甚至希望，此詞在他爾根和敘利亞文本中常有此意（路 24:21，Pesh.）。關於「節期」指固定時間（此處指為宗教儀式所定的時間，希伯來文 **mô‘ădîm**，利 23:2；利 23:4 [R.V. set feasts]；賽 1:14 [A.V., R.V., appointed feasts]；賽 33:20 [A.V., R.V., solemnities]），見他爾根 創 1:14；出 13:10；出 23:15；民 28:2；賽 33:20（指「節期」）；耶 8:7。所謂「律法」是指摩西律法，如但 6:5。「直到一載、二載、半載」（R.V.）：聖徒將被交到這位不敬虔的王手中三年半。「載」（與前一句中的詞不同，且在但 7:12 的注釋中譯作「季節」）具有與但 4:16 相同的「年」之意：相同的表達（其希伯來文形式）在但 12:7 中再次出現（亦指安提阿哥迫害的持續時間）；亦參 啟 12:14。關於安提阿哥迫害的細節，請參閱但 11:31 的注釋。它始於阿波羅尼烏斯（Apollonius）對耶路撒冷的任務，可能約在公元前 168 年 6 月，以及隨後立即實施的安提阿哥敕令（馬加比一書 1:20-53）；並（實質上）結束於聖殿在被褻瀆三年後，於公元前 165 年基斯流月（12 月）25 日的重新奉獻（馬加比一書 4:52 及以後）。這很可能就是此處所指的三年半時期。然而，這三年半也可以從公元前 168 年基斯流月 15 日在聖殿院子裡豎立異教祭壇算起，直到安提阿哥的死亡，這可能發生在公元前 164 年年中（見但 8:14 的注釋）：那麼起始點將與但 12:11 中 1290 天的起始點一致，兩個時期將（大約）相同；但公元前 168 年 12 月之前的六個月更有可能被納入迫害時期，而不是公元前 165 年 12 月之後的六個月，當時猶大（Judas）的勝利已經遏制了迫害的浪潮，並且聖殿中的公共崇拜已經恢復。

但以理書 7:26
26. 審判就坐著……：但 7:10 b, 11b。他們必奪去他的權柄：或，他的權柄將被奪去（參 但 7:12）。要毀滅，使他滅絕，直到永遠：即，最終，永遠。「直到永遠」，如但 6:26。

但以理書 7:26-27
26-27. 三年半結束時，他的權力將被奪去；受迫害的聖徒將領受整個世界的國度。

但以理書 7:27
27. 天下萬國的國度：不僅是「小角」所統治的國度，而是地上所有的國度，都將被賜給至高者的聖徒。「天下」，如申 2:25；申 4:19；參 約伯記 28:24；約伯記 37:3；約伯記 41:11。其國度是……，必事奉和順從它：如上下文所示，這些代詞必須指「百姓」，而非「至高者」。在這節經文中，甚至比但 7:18；但 7:22 更清楚地表明，在但 7:14 中賜給「一位像人子」的普世和永無止盡的統治權，似乎被賦予了聖徒的百姓。對於同樣的觀念，若從新約角度來看，參 啟 5:10 b；啟 11:15；啟 12:10；啟 22:5；亦參 啟 20:4；啟 20:6。

但以理書 7:28
28. 關於異象的結語。到此為止：我們應說「在此」（R.V.）。參 但 12:6，原文作「這些奇事要到幾時才完畢呢？」。「這事的結局」：即，整個啟示的結局，包括異象和解釋。「我的思想使我甚是驚惶」：此表達與但 4:19；但 5:6；但 5:10 完全相同。「我的臉色也變了」：如但 5:9；參 但 5:6；但 5:10。「但我卻將……」：參 路 2:19，尤其 路 2:51。