Cambridge Bible 注釋｜但以理書 第四章

# 但以理書 第四章

第四章 尼布甲尼撒的瘋狂。尼布甲尼撒向地上所有民族發出宣告，其中他頌揚以色列上帝的能力與偉大（但4:1-3；但4:34-37）。宣告的緣由在但4:4-33中解釋。尼布甲尼撒做了一個夢，「迦勒底人」無法解釋，但但以理向他解釋了。這是一個象徵性的預言，預示著國王將遭受巨大的羞辱：他的理智將離開他七年；他將被廢黜高位，被驅逐到野外與牲畜為伍，直到他認識到至高者是地上國度的掌管者（但4:4-27）。十二個月後，當國王從他的宮殿俯瞰他所建造的城市時，預言突然應驗，尼布甲尼撒失去了理智七年（但4:28-33）。那段時間結束後，他恢復了正常；為了承認上帝對他的能力和恩慈，他發出了現在的宣告（但4:34-37）。實際的認罪僅限於但4:2-3；但4:37：宣告的其餘部分包括尼布甲尼撒的夢及其應驗的敘述，其中但4:19-33甚至轉為第三人稱。本章與前幾章一樣，具有教導目的。迦勒底國王的性格被理想化：他被描繪成典型的專制君主，驕傲、自足、不敬虔；他生命中的一個事件，（可能）由傳統記載，成為一個敘事基礎，闡明了「驕傲在敗壞以先，狂心在跌倒之前」（箴16:18）的真理。事實上，尼布甲尼撒的銘文顯示他是一位極其虔誠和敬畏上帝的國王（導論，第xxv頁及以下）；儘管在「印度之家銘文」中他確實驕傲地敘述了他在巴比倫的建築，但他始終以完全承認他對馬爾杜克（Marduk）的依賴，並祈求他的祝福持續下去作為開頭和結尾。他不知道以色列的上帝，自然是他的地位所處環境的結果。

但以理書 4:1 1. **所有民族、國家和語言**：但3:4。**住在全地的**：這種誇張的說法對我們來說似乎過於誇張；但必須記住，舊約中的「全地」並非我們現在所理解的意義，而是（實質上）指西亞，從東部的以攔和米底亞，到西部的埃及和「海島」（即地中海東部[235]），而其中大部分確實屬於亞述和巴比倫國王的實際或名義主權範圍（參尼布甲尼撒本人，耶25:26，「地上所有的國度」，以及之前的列舉，但4:17-25；耶27:5-6）。亞述國王的常用頭銜是「萬民之王」（=世界之王），「四方之王」；巴比倫末代國王拿波尼度（Nabu-na’id）也採用了相同的頭銜（KB[236] iii. 2, p. 97）。波斯國王也類似地稱自己為「大君王，萬王之王，萬國之王，這偉大之地之王」（RP[237][238] ix. 73 ff.）。[235] 當然，在此以西的一些地方也是已知的，例如他施（Tarshish）。[236] B. Eb. Schrader, Keilinschriftliche Bibliothek（亞述和巴比倫銘文的轉寫和翻譯），1889–1900。[237] P. Records of the Past，分別為第一和第二系列。[238] Records of the Past，分別為第一和第二系列。**願你們平安增多**：但6:25；參彼前1:2；彼後1:2。

但以理書 4:1-3 1–3. 尼布甲尼撒宣告的序言。

但以理書 4:2 2. **我以為美**：更好的翻譯是（R.V.）「我認為是好的」。**指示**：宣告（但2:4）。「指示」在這裡，至少對現代讀者來說，會產生錯誤的理解。**神蹟奇事**：在大流士的諭旨中也有類似的說法（但4:27）。參「神蹟和異兆」，申4:34；申6:22；申7:19等（偽約拿單他爾根（Targ. of Pseudo-Jon.）將「異兆」翻譯為與此處「奇事」相同的詞）。其意義是，具有重要意義且令人驚訝的能力證據。這宣告的措辭，無論是在但4:2-3，還是在但4:34-35；但4:37，都顯露出其猶太作者的痕跡。**至高神**：至高上帝（但3:26）。**向**：字面意思是「與」，即（在處理）「與」：參詩86:17希伯來文。

但以理書 4:3 3. **永遠的國**（**מַלְכוּת עָלַם**，malkuth ‘alam）：參詩145:13（**מַלְכוּת כָּל עֹלָמִים**，malkuth kol ‘olamim）。**是從……**：更確切地說，（存到）「世世代代」（即連續的世代）：但4:34（亞蘭文31節）。關於「與」，另參但7:2，詩72:5希伯來文。此句和前一句的思想，如但4:34b，詩145:13：另參但2:44，但7:14b，18b。

但以理書 4:4 4. **安居**：或安逸、昌盛。這個詞暗示著滿足和安全的想法——根據上下文，可以是好的或壞的意義（伯16:12，詩122:6；伯12:6，詩73:12）。**茂盛**：這個詞主要用於樹木，意指蔓延、繁茂（申12:2；王上14:23等）。A.V.，R.V.譯為「青翠」，這只有在繁茂的樹木通常也是「青翠」的情況下才是正確的：它在這裡像詩92:14一樣，比喻用於人（參詩52:8）。

但以理書 4:4-18 4–18. 尼布甲尼撒描述了他的夢，巴比倫的智者無法解釋，於是他將夢呈給但以理。

但以理書 4:5 5. **意念**：想像（無冠詞）；參R.V.旁註。這個詞很特別，在舊約中只在這裡出現。它所表達的意思可能是幻想、想像（在敘利亞語中意為海市蜃樓）；在他爾根（Targums）中，它特別用於（像相關動詞一樣）指罪惡的想像，如賽57:17（指希伯來文的「道路」），結38:10。**我頭中的異象**：但2:28。**使我驚惶**：使我恐懼：參但4:19，但5:6；但5:10，但7:15；但7:28；另參但5:9。相應的希伯來文詞意為擾亂或使人沮喪。

但以理書 4:6 6. 巴比倫的「智者」（但2:12）被召到王面前，如同他之前做夢時一樣（但2:2）。

但以理書 4:7 7. **術士、用法術的、迦勒底人、觀兆的**：參但1:21，但2:2，但2:27的注釋。

但以理書 4:8 8. **末後**：很難理解亞蘭文如何能承載這個意思；儘管無疑其意圖實質上是相似的。Behrmann 翻譯為：「然後（如此）直到另一個人來到我面前，（就是）但以理」；Bevan（改變了一個標點）翻譯為：「然而另一個人來到我面前，（就是）但以理」。**照我神的名**：即彼勒（Bel）。伯提沙撒（Belteshazzar）中的「彼勒」並非真正指神的名字，而是（如但1:7所解釋的）**balâṭ ?su**，「他的生命」的一部分；但這可能只是國王所表達的一種諧音，而非詞源學上的解釋——就像希伯來作家說，例如，該隱（Cain）或摩西（Moses）之所以這樣稱呼，是因為動詞「我得了」、「我拉出來」，儘管從語源學上講，該隱不可能意味著「得了」，摩西也不可能意味著「拉出來」。**他裡頭有聖神的靈**：這似乎是模仿創41:38（指約瑟）的說法，「一個有神靈的人」。關於舊約中「靈」的意義，參何2:28（在《劍橋學校與學院聖經》中）的注釋。**聖神**：尼布甲尼撒以多神論者的身份表達自己：儘管在但4:3；但4:34-35中，他使用的語言與純粹的一神論者無異。同樣的表達也出現在西頓王以實慕拿撒（Eshmunazar）的腓尼基銘文（公元前3-4世紀）第9和22行[239]中。關於「聖」這個詞的意義（這裡幾乎沒有任何倫理上的含義，而更像是我們所說的「神聖」），參Hastings’ Dict. of the Bible, ii. 395–7；並參Sanday-Headlam, Comm. on the Epistle to the Romans, on 但1:7。[239] Hogarth, Authority and Archæology (1899), p. 137 f.

但以理書 4:9 9. **術士的領袖**：參但2:48。**使你煩惱**：強迫、限制你，即使你陷入困境。

但以理書 4:10-17 10–17. 尼布甲尼撒的夢是關於一棵大樹，樹頂高聳入天，樹枝庇護並供養地上的野獸和飛鳥：當他觀看時，他聽到命令，要將樹砍倒在地，只留下樹樁。關於此意象，參結31:3-10ff.（其中亞述被比作一棵宏偉的香柏樹，在黎巴嫩高聳入雲，卻突然被羞辱地砍倒），特別是但4:6；以及希羅多德（Herod.）但7:19所記載的薛西斯（Xerxes）的夢，夢中他看到自己頭戴橄欖樹枝條的冠冕，樹枝覆蓋了整個大地（**τοὺς δὲ κλάδους δῆ ?ιν πᾶ ?σαι ἐ ?πισχοῖ ?ιν**），直到突然間他頭上的冠冕消失了。

但以理書 4:11 11. **長大**：已長大。

但以理書 4:11-12 11, 12. 夢的象徵意義所表達的思想是尼布甲尼撒的國度在世界上所佔據的中心和主導地位，其權力、輝煌和繁榮，以及它不僅為嚴格屬於它的人，也為所有尋求享受其所提供優勢的人提供的保護和支持。

但以理書 4:12 12. **食物**：在舊義中（參摩5:22；並參創1:29-30），指一般食物，而非我們現在所稱的「肉」。但4:21亦同。此亞蘭文詞出現在敘利亞語和他爾根（Targums）中；在舊約希伯來文中出現兩次，創45:23（A.V.「肉」，R.V.「糧食」），代下11:23（A.V.，R.V.「糧食」）。**有蔭蔽……居住……得食**：更好的翻譯是「正在蔭蔽……正在居住……正在從中得食」。原文的時態表示習慣性的動作，因此在夢中可以被觀察為持續發生。參結31:6的思想。

但以理書 4:13 13. **一位守望者**：即非守護者，而是警醒者（Aq., Symm., **ἐ ?γρήγορος**, Vulg. vigil）；但4:17；但4:23亦同。此詞指天使——或者，可能指某一特定類別的天使——之所以如此稱呼，要麼是因為他們時刻準備執行神聖的命令，要麼是因為他們時刻警醒以達成某個特定目的（例如讚美）。它在《以諾書》（Book of Enoch）中頻繁出現（希臘文為**ἐ ?γρήγοροι**），通常用於（i. 5, x. 9, 15, xii. 4, xiii. 10, xiv. 1, 3, xv. 2, xvi. 1, 2, xci. 15）墮落的天使，但也（xii. 3，或許還有xii. 2）用於聖天使，儘管尚不完全清楚（參Dillmann版本注釋，p. 104 f.）它是否泛指他們，或者是否是某一特定類別的名稱（參Charles對i. 5, xxxix. 12的注釋）：在xx. 1中（埃塞俄比亞語，但非希臘語文本[240]）使用同義詞「守望的聖天使」指六位大天使，以及在xxxix. 12, 13, xl. 2, lxi. 12, lxxi. 7中「不睡覺的」指某些不斷讚美全能者並守護其寶座的崇高天使，並未完全消除這種不確定性。此處所用的詞在敘利亞語中也常被用於指天使；參Payne Smit[241] Thes. Syr. col. 2843–4。[240] 參Charles版本（Oxford, 1893）p. 356。[241] yne Smith R. Payne Smith, Thesaurus Syriacus。**和一位聖者**：另一個指天使的詞：在舊約中，伯5:1；伯15:15，詩89:5；詩89:7，亞14:5，但8:13 [A.V.在這些經文中譯為「聖徒」：參但8:13的注釋]；並在《以諾書》中多次出現，i. 9（因此猶14），xii. 2，xiv. 23，xxxix. 5等（參Charles對i. 9的注釋）。

但以理書 4:14 14. 這棵大樹的力量和華麗都將被剝奪。**大聲**：字面意思是「用力量」，如但3:4。**砍下**等：沒有說明是向誰說的：如同其他類似情況（賽13:2；賽40:3；賽57:14，耶4:5等），意指那些自然有責任執行此命令的人。

但以理書 4:15 15. 然而，樹的毀滅並非徹底：將留下一個樹樁，最終可能再次生長。**用鐵和銅的帶子**：除非可以假設，為了某種目的，習慣上會將金屬帶子圍繞被砍伐樹木的樹樁，否則這個比喻似乎必須在此放棄。然而，無論是否如此，如解釋所示，這指的是尼布甲尼撒在瘋狂期間將經歷的事情——可能要麼是（Keil）失去心智自由，要麼是（Prince）他屆時自然必須承受的身體約束和禁閉。**在田野的青草中**：樹被草環繞並沒有什麼特別之處；顯然，這棵樹必須象徵著某種不適合這種位置的事物。這在後文中會更清楚地顯現。**讓他與他們同分**等：讓他與他們分享地上的草木。**草木**：所用的詞比「草」或「嫩草」（即幼草）更廣泛，包括蔬菜和小灌木（創1:11-12）。

但以理書 4:16 16. **他的心**：即他的智力：讓他獲得野獸的理解（想像自己是動物）。在希伯來心理學中，心是智力的所在地，而非（像我們通常認為的）溫柔情感的所在地（一個「無心」的人）：參何7:11，「愚蠢的鴿子，沒有心」，即沒有理解力，耶5:21，「愚昧無知的人」，字面意思是沒有心。**七期**：即七年：參但7:25，但12:7（希伯來文**מוֹעֵד**，mo‘ed）；啟12:14（**καιρός**，kairos）。與「過去」比較，代上29:30。

但以理書 4:17 17. **這事**：要麼是「這話」（即「這判決」，R.V.，如傳8:11 [參斯1:20，指希伯來文的同一詞的「諭旨」]），要麼是（在弱化意義上）「這事」（參但3:16「在這事上」），即剛才所描述的。**憑著守望者的命定**等：暗示這是不可改變的。**守望者的命定**等：在但4:24中，王的厄運被稱為「憑著至高者的命定」。舊約中上帝被描繪成被一群天使圍繞（王上22:19），他們幾乎形成一種天上的議會，伯1:6；伯2:1；伯15:8（R.V.旁註），耶23:18，詩89:7；在但以理書中，這命定似乎被視為具有上帝及其議會的共同權威。後來的猶太人稱這群天使為上帝的「審判庭」（**בֵּית דִּין**，beth din），或他的「家庭」（**פַּמַּלְיָא**，pamalya）；他被描繪成與他們商議，或向他們傳達他的旨意（如創1:26在偽約拿單他爾根（Targ. of Ps.-Jon.）中）。在Sanh. 38b中說：「聖者，願他受稱頌！不做任何事，除非先諮詢天上的家庭，正如經上所說（但4:17），『憑著守望者的命定』等。」詳見Weber, System der Altsynag. Theol. p. 170 f.。**這要求**：可能指「這事」（R.V.旁註）。亞蘭文的意思要麼是請求（王上2:16，希伯來文和他爾根，路23:24，西利亞文本（Pesh.）指**αἴτημα**），要麼是問題、討論或爭議的主題（耶12:1，他爾根）；因此通常認為這裡具有弱化的「這事」的意義。（「要求」必須理解為類似於但2:27中動詞所表達的意義（參注釋）；沒有根據將亞蘭文詞賦予權威性請求的意義。）**為要使**等：這位強大君王的羞辱是要教導所有目睹者，上帝是世界萬國的至高統治者。**最卑微的**：即最低的（R.V.）——指地位和職位，而非品格。「卑微」（base）在古英語中意為「低下的，謙卑的，不一定指無價值或邪惡的」（Wright, Bible Word-Book, s.v.）。Polydore Vergil i. 70（引自同上），「那些卑微的人 [即平民百姓] 有時迷信地將其視為神蹟奇事。」在林前1:28中，「世上卑賤的」（**τὰ ἀγενῆ τοῦ κόσμου**）僅指「不值一提的事物」；在林後10:1中，聖保羅稱自己（A.V.）「在你們中間是卑賤的」，當然實際上只是說他「謙卑」（R.V.）。參結17:14；結29:14-15。這裡亞蘭文所用的詞，其希伯來文形式也用於伯5:11，「使卑微的升高」；詩138:6，「他卻顧念謙卑的人」，以及賽57:15（「謙卑的」）。

但以理書 4:18 18. 尼布甲尼撒結束了他對夢的描述，轉而請求但以理解釋。**因為聖神的靈**等：參但4:8。

但以理書 4:19 19. **驚駭**：更好的翻譯是「驚呆」或「震驚」，即當夢的意義突然閃現時。這個詞（**שָׁמַם**，shamam）的詞根概念似乎是靜止不動——有時（參但8:13的注釋）是荒涼的寂靜，有時，像這裡一樣，是因驚訝（但8:27亦同）。這不是但3:24所用的詞。**約有一時**：然而，鑑於但3:6的討論，許多人懷疑**שָׁעָה**（sha‘ah）在這裡是否意指我們所稱的「小時」；因此他們翻譯為「片刻」。參出33:5，其中幾乎相同的表達（**שָׁעָה חֲדָא**，sha‘ah chada）在他爾根（Targ.）中代表希伯來文的**רֶגַע אֶחָד**（rega‘ echad），即「片刻」。**他的意念使他驚惶**（但4:5）：他害怕，即害怕向國王預言他自己的災難。同樣的短語，但5:6；但5:5:10，但7:28。然而，國王注意到他的困惑，並從中看出他已經找到了夢的解釋，於是開始安慰他。

但以理書 4:19-27 19–27. 但以理對夢的解釋。

但以理書 4:20-21 20–21. 描述重複自但4:11-12。

但以理書 4:21 21. **食物**：如但4:12，指食物。

但以理書 4:22 22. 這棵樹代表尼布甲尼撒本人，在他的帝國的驕傲和偉大之中。**直到地極**：參但4:1的注釋。

但以理書 4:23 23. 縮寫自但4:13-16。

但以理書 4:24 24. **這是至高者的定旨**等：參但4:17a。

但以理書 4:25 25. 第15、16、17b節的意義解釋得更清楚：尼布甲尼撒，想像自己是動物，將會照此行事，並被他人照此對待。**他們必趕逐你……他們必使你吃……他們必使你濕透**：R.V.譯為「你必被趕逐……你必被使吃……必被濕透」。在亞蘭文（Aramaic）中，第三人稱複數與不定主語常被用來表示被動語態，即使隱含的施動者是上帝，例如但2:30（字面意思是「他們應當使人知道」），但3:4（字面意思是「他們命令」），但4:16（字面意思是「讓他們改變……讓他們給予」），31（字面意思是「他們說」）——在所有這些經文中，A.V.本身都用被動語態來意譯。同樣的用法有時也出現在聖經希伯來文（參但1:12的注釋）中；在後來的語言中也很常見，如Abhoth, iv. 7（引自但4:26）[242]。參太5:15；路6:38；路6:44；路12:20（**ἀπαιτοῦσιν**）；啟12:6 **τρέφωσιν**（但4:14 **τρέφεται**）。[242] 更多例子參Dalman, Die Worte Jesu (1898), p. 184。

但以理書 4:26 26. **他們吩咐**：即守望者（參但4:17）。或者，根據剛才解釋的原則，是「被吩咐」。**堅定**：即被證實、穩固：參但6:26（「堅定」）。羞辱的目的是（但4:25b）教導國王他的權力並非來自他自己，而是由上帝，世界的最高統治者所授予；因此，當他學會這個教訓後，他的國度將會歸還給他（參但4:32b）。**諸天掌權**：「天」作為上帝的轉喻，或作為敬畏的表達，在舊約其他地方並未出現；但在次經（Apocrypha）中可以找到，如瑪喀比一書3:18，R.V. [對比撒上14:6]，19（參瑪喀比一書4:60），瑪喀比一書4:10；瑪喀比一書4:24；瑪喀比一書4:55，瑪喀比二書9:20；在密示拿（Mishna）中尤其頻繁，如Abhoth, i. 3，「願天上的敬畏臨到你們」；ii. 16，「願你所有的行為都奉天上的名」；iv. 7，「凡在暗中褻瀆天上之名者，他們必公開懲罰他（即他必受懲罰）」。參路15:18；路15:21[243]。[243] 更多例子參Dalman, l.c., pp. 178–180；並參Schürer2, ii. 454。關於這裡所用的短語，可以指出，「天國」這個表達的原始猶太意義是「天的統治」或「天的治理」[244]。[244] Dalman, pp. 75–77。

但以理書 4:27 27. 但以理以一段實用的建議結束，向國王提出。**斷絕**：R.V.旁註「或，贖回」；LXX.，Theod.，**λύτρωσαι**。這個詞（**פְּרַק**，p‘raḳ ?）原意是撕裂，在亞蘭文（包括他爾根和敘利亞語）中常用於引申義，指從奴役、死亡或危險中撕裂出來，即贖回（例如利25:25，撒下4:9）；在希伯來文中以這個意義出現兩次（哀5:8，詩136:24）；但儘管罪當然可以「代贖」或「贖罪」，但它們是否可以被稱為「贖回」是值得懷疑的：因此，這個詞在這裡無疑是使用其更原始的意義「斷絕」（參希伯來文創27:40指軛，出32:23-24），即徹底終止，完全拋棄。**以公義**：即以公義的行為：參箴5:2，「公義救人脫離死亡」；箴16:6，「因慈愛和誠實，罪孽得蒙赦免」。「公義」（**צְדָקָה**，ẓedaḳah）然而在晚期（聖經後）希伯來文，以及亞蘭文（他爾根、他勒目、敘利亞語）中，獲得了施捨或施捨的特殊意義：例如Abhoth, 但4:13 (Taylor 19)，「那些施予**ẓedaḳah**（即施捨）的人」；Jerus. Taanith, ii. 65b，「三件事能化解惡運：禱告、公義（施捨）和悔改」。參太6:1，其中「公義」（R.V.）是真實的讀法，而「施捨」（A.V.）是（正確的）解釋，已進入公認文本（textus receptus）。根據這種用法，LXX.和Theod.（**ἐλεημοσύναις**），西利亞文本（Pesh.），拉丁通行本（Vulg.）在這裡也表達了相同的意義；但是，鑑於上下文，將「公義」限制於這種特殊美德不能說是可能的[245]。相反，「公義」在其最廣泛的意義上，特別是對待臣民和依附者，在舊約中是統治者的主要美德之一（撒下8:15；耶22:15等），而尼布甲尼撒作為理想的專制君主，自然被描繪成缺乏這種美德。[245] LXX在申6:25；申24:13；詩24:5；詩33:5；詩103:6；賽1:27；賽28:17；賽59:16；但9:16中也將**ṣedaḳah**翻譯為「施捨」；多比書4:10；多比書12:9中的「施捨救人脫離死亡」似乎是基於箴10:2，並以類似方式解釋。**以憐憫窮人**：參箴14:21，其中相同的兩個詞以其希伯來文形式出現。**或許你的昌盛得以延長**（但7:12亞蘭文）：最後一個詞是名詞，對應於但4:4中譯為「安逸」或「昌盛」的形容詞。A.V.旁註和R.V.旁註，「你錯誤的醫治」（Ewald亦同），暗示兩個名詞的標點符號有變動：**אֲרוּכָה**（’arûkhâh），「醫治」，賽58:8等（字面意思是傷口上的新肉），取代**אַרְכָּה**（’arkhâh），以及**שָׁלוּתָךְ**（shâlûthâkh），「你的錯誤」（但3:29，但6:4），取代**שְׁלֵוְתָךְ**（shelçwethâkh）。Theod.（**ἴ ?σως ἔ ?σται μακρόθυμος τοῖ ?ς παραπτώμασίν σου ὁ ? θεός**），拉丁通行本（Vulg.），西利亞文本（Pesh.）也預設了最後一個詞的相同讀法（儘管他們對第一個詞的翻譯是不可接受的）。

但以理書 4:28-33 28–33. 夢的應驗。

但以理書 4:29 29. **他在巴比倫王宮的屋頂上行走**：「在……上」意指在屋頂上：參撒下11:2。

但以理書 4:30 30. **說**：回答（但2:20）。**大巴比倫**：啟16:19（比喻意義）；參耶51:58。**我**：這個代詞是強調的。**為國度之宮**：為王室的居所（或住所）。**榮耀**：榮耀（如但2:37）。尼布甲尼撒的「印度之家銘文」是對這裡這位偉大君王口中所說的話的絕佳註解：參導論第xxiv頁及以下所給出的摘要。

但以理書 4:31 31. 神聖的斥責立刻降臨在國王身上。**有聲音從天而降**：後來的猶太人稱之為**בת קול**（Bath Ḳ ?ôl），字面意思是「聲音的女兒」（伴隨的動詞通常是「出來」），這是他們用來指沒有任何可見顯現的神聖聲音。參《巴錄啟示錄》（Apoc. of Baruch），xiii. 1，「有聲音從天而降」，xxii. 1；詳見Weber, System der Altsynag. Theol. p. 187 f.，Dalman, Die Worte Jesu, p. 167 f.，Edersheim, Life and Times of Jesus, i. 286，以及Hamburger’s Real-Encyclop. für Bibel u. Talmud, vol. ii., s. v. Bathkol中提供的詳細資料。新約中從天而降的聲音（如太3:17；太17:5；約12:28；徒11:7；徒11:9；啟10:4）在猶太語法中都會被如此描述。

但以理書 4:32 32. **你必被趕逐……必使你吃草如牛**：被動語態，如但4:25——事實上，除了省略一個子句外，本節與但4:25幾乎字字相符。

但以理書 4:33 33. **當時**：但3:6。**這事**：或「這話」，即但4:31-32的宣告。**吃……

但以理書 4:37

**關於尼布甲尼撒瘋狂的補充注釋**

普西博士（Dr. Pusey, p. 425 ff.）指出，尼布甲尼撒所患的疾病，「與一種罕見疾病的描述相符，這種疾病被稱為『狼人症』（Lycanthropy），其最早的記載見於公元四世紀的一位希臘醫學作家，患者在其他方面保持意識，但卻幻想自己變成某種動物，並在一定程度上按照這種信念行事。」受此病症困擾的人，例如，會幻想自己是狗、狼、獅子、貓、公雞或其他動物，並以這些動物的方式哭叫或行為。馬塞勒斯（Marcellus，公元四世紀）說：「那些患有犬人症（kynanthropic）或狼人症（lykanthropic）的人，在二月份的夜晚會外出，在各方面模仿狼或狗，直到白天，尤其是在墳墓附近生活。」蓋倫（Galen）提到一個案例，患者像公雞一樣啼叫並拍打手臂，幻想自己是公雞；現代也有許多類似的案例記錄在案。普西博士指出，他沒有找到尼布甲尼撒所患疾病（即牛人症，Boanthropy）的確切形式的記載；但似乎沒有內在理由說明牛不能成為被假定其本性的動物。一個幻想自己是牛的人，很自然地會像牛一樣吃草；但食慾倒錯，特別是渴望吞食草、樹葉、樹枝等，也是許多精神疾病的獨立特徵。同時，以這種方式受苦的人往往並非完全或持續喪失理智；他們有時會意識到自己並非他們所想像的那樣；並且經常（正如精神病院的訪客有時會注意到）在許多問題上提出敏銳而明智的見解；因此，不難想像尼布甲尼撒可以，正如但以理書 4:34 所描述的，甚至在他理智完全恢復之前，就在禱告中認出上帝。普西博士詳細提到了蘇林神父（Père Surin）的案例，他在為他人驅魔時，多年來陷入一種奇怪的疾病，他相信自己被附身，並在外表上表現得像個瘋子，但內心卻完全意識到宗教真理，並在內心深處與上帝保持完美的平安和交通。因此，如果但以理書的敘述確實是出自同時代人之手，那麼似乎沒有充分的理由不接受尼布甲尼撒瘋狂的記載為歷史事實：它得到了生理學類比的支持；而關於其他古代作家沒有提及此事，以及他的帝國在如此漫長的疾病期間不會為他保留的異議，幾乎不足以構成決定性論據；我們關於他統治的記錄並不完整[248]，而且可能已經做出安排，讓主要朝臣以國王的名義繼續統治——正如法拉爾博士（Dr. Farrar, p. 201）所提及的法國查理六世、丹麥克里斯蒂安七世、英國喬治三世和巴伐利亞奧托的類似案例。

[248] 貝羅索斯（Berosus，引自約瑟夫《駁斥亞皮翁》i. 20）的說法，「他因病（**ἐ ?ìðåóὼ ?í åἰ ?ò ἀ ?ññùóôßáí**）而終結生命」，過於模糊，不能被視為證實但以理書的敘述：貝羅索斯在談到拿波波拉撒（Nabopolassar）的死時（同上 i. 19）幾乎使用了相同的表達（**ἀ ?ññùóôÞóáò**）；此外，這暗示尼布甲尼撒沒有從這次疾病中康復。

然而，如果這本書確實是馬加比時代的作品，那麼這個問題就呈現出不同的面貌。我們就沒有關於這個事實的同時代證據；於是，這就成為一個懸而未決的問題，即它是否僅僅是作者所遵循的流行傳統，並且他為了教導他書中一個偉大教訓的目的而採納了這個傳統。優西比烏（Eusebius，《福音預備》ix. 41）從阿比德努斯（Abydenus，可能為公元二世紀）的亞述歷史中引述的一個奇特但並不完美的平行記載，為此觀點提供了一些支持：「米加斯提尼（Megasthenes）說，尼布甲尼撒比赫拉克勒斯（Herakles）更強大，他對利比亞和伊比利亞發動戰爭，征服這些國家後，將一部分居民安置在本都（Pontus）的右側。此後，據迦勒底人（Chaldæans）說，他登上宮殿的屋頂，被某個神靈附身，大聲喊道：『巴比倫人啊，我，尼布甲尼撒，預先向你們宣告即將來臨的不幸，我的祖先貝爾（Bel）和貝爾蒂斯女王（Queen Beltis）都無法說服命運女神來阻止。一隻波斯騾子 [即居魯士] 將會到來，以你們自己的神祇為盟友[249]，並帶來奴役。幫助他完成這項事業的將是米底人（Mçdçs）[250]，亞述的驕傲[251]。但願，在我的公民被背叛之前，某個卡律布狄斯（Charybdis）或大海能吞噬他，徹底消滅他！或者，他能被驅逐到別處，穿越沙漠，那裡沒有城市，沒有人跡，只有野獸的牧場，鳥兒翱翔，他在岩石和峽谷中獨自遊蕩！而我，在他想像到這一切之前，能有一個更幸福的結局！』他發出這個預言後，立刻消失了；他的兒子伊維爾馬魯庫斯（Evilmaluruchus）[以未米羅達] 繼承了他的王位。」

[249] 居魯士在他的「圓筒銘文」中，將自己描繪成由巴比倫的最高神馬爾杜克（Merodach）引導進入巴比倫（參見導論，p. xxxi. 底部）。
[250] 施拉德（Schrader）遵循馮·古特施密德（von Gutschmid）的推測，讀作「一個米底婦人的兒子」，即拿波尼度（Nabu-na’id），他確實因忽視巴比倫諸神而使自己不受歡迎，很可能被認為對巴比倫被居魯士攻陷負有很大責任。
[251] 在此處用於巴比倫尼亞的意義。

米加斯提尼是塞琉古一世尼卡托（Seleucus Nicator，公元前 312–280 年）的同時代人；但關於尼布甲尼撒預言的陳述是根據「迦勒底人」的權威。貝文教授（Prof. Bevan）遵循施拉德教授（Prof. Schrader）[252] 的觀點，很好地指出了這段話的歷史意義及其與聖經敘述的關係。「儘管這段話在某些細節上模糊不清，但其中一部分可以被視為確定無疑，即我們在這裡有一個源自巴比倫的流行傳說，當然經過希臘媒介的渲染。尼布甲尼撒口中的預言顯然指的是居魯士這隻『騾子』推翻巴比倫帝國……但以理書中的敘述與巴比倫傳說之間的相似之處很難是偶然的」：兩者中，國王都在宮殿的屋頂上；一個案例中，一個預言的聲音向他宣告他將被逐出人群，與野獸同住，另一個案例中，他對他國家的敵人施加了類似的命運。「但假設其中一個敘述直接借鑒自另一個是不可能的。看來，在這兩者中，阿比德努斯（Abydenus）的記載總體上更為原始。它的地方特色」——例如，它對巴比倫歷史所表現出的興趣——「非常明顯；而且它沒有任何被刻意修改以服務於教訓目的的跡象。另一方面，在但以理書中，我們發現一個幾乎不包含任何特定巴比倫內容的敘述，但其明顯旨在教導一個道德教訓。因此，很可能一些關於尼布甲尼撒的巴比倫傳說，或許以一種非常扭曲的形式，傳到了但以理書作者的耳中，他改編了這個故事，使其成為宗教教導的載體。」

[252] 在他於《新教神學年鑑》（Jahrbücher für Protest. Theol.），1881年，p. 618 ff. 上的論文《尼布甲尼撒的瘋狂》（Nebuchadnezzar’s Madness）中。