Cambridge Bible 注釋｜歌羅西書 第三章

# 歌羅西書 第三章

歌羅西書 3:1 歌羅西書 3:1-4. 主題延續；與復活之主聯合的生命。
1. **若**（If）] 這「若」並非推測，而是假設，如同歌羅西書 2:20。保羅將他們都視為已藉著活潑的信心與基督真實聯合，並藉著聖洗禮得到印證。
**那麼**（then）] 這思想回溯到之前所有關於基督徒在基督裡榮耀地位和特權的陳述。鑑於這些神聖的事實，機械式宗教常規的貧乏權宜之計，顯得既不必要又徒勞。道德勝利的秘訣被揭示出來，它在於運用信徒藉著與元首的盟約和生命聯合所獲得的能力。
**你們……已復活**（ye … be risen）] 更準確地說，應譯為「你們確實復活了」（ye did rise），或「你們被興起」（were raised）。時間上的指涉，理想上是基督復活的時刻；從個人經歷上，則是他們藉信心與祂聯合的時刻。他們的洗禮，包括浸入和浮出，就是這信心的象徵、印記和紀念。參見上文歌羅西書 2:12。在被釘十字架的基督裡，他們已「向」罪的罪咎，以及罪的專制權勢「死了」。在復活的基督裡，他們已「復活」進入完全蒙悅納的生命，也進入從祂「不能毀壞的生命」（希伯來書 7:16）所衍生的生命能力和生命恩賜；事實上，是擁有內住的聖靈，這聖靈是祂作為復活者「傾倒下來的」（使徒行傳 2:33），並將元首的力量和聖潔賜予肢體，以供運用和實現。參見上文歌羅西書 2:12。
**與基督**（with Christ）] 神聖的聯合體現在每個詞語中。
**尋求上面的事**（seek those things which are above）] 如同流亡者尋求家園（希伯來書 11:14），或物體因重力尋求其中心。這誡命完全針對最後提出的問題：如何應對「肉體的放縱」。最好的應對方式是靈魂仰望天堂、仰望基督，回想自己在祂裡面新的永恆生命。「上面的事」因此被「尋求」，既是希望的目標，也是誘惑的解藥。——關於「上面的事」（此處及歌羅西書 3:2）這一短語，可比較約翰福音 8:23：「我來自上面的事。」
**那裡**（where）] 「上面的事」之所以被局部化，是因為它們與道成肉身並升天之主的榮耀身體有關。
**基督坐著**（Christ sitteth）] 更好的譯法是「基督是坐著的」（Christ is, seated）。（R.V. 亦如此譯。）拉丁通行本（Vulgate）作：*Christus est … sedens*。——首先，是祂「在那裡」的一般性存在；然後，是祂的坐著。「坐著」：——比較馬太福音 26:64；馬可福音 16:19；路加福音 22:69；以弗所書 1:20；希伯來書 1:3；希伯來書 8:1；希伯來書 10:12；希伯來書 12:2；啟示錄 3:21。參見詩篇 110:1，以及馬太福音 22:44（及平行經文）；撒迦利亞書 6:13；使徒行傳 2:34；希伯來書 1:13（比較哥林多前書 15:24-27）的引文。——這意象表示升天基督的安息和統治，祂已永遠完成了獻祭的工作，現在「坐著」分賜祂所成就的祝福。只有兩個例外：使徒行傳 7:56，祂「站著」幫助和迎接殉道者；啟示錄 5:6，神秘的羔羊，剛升天，在寶座旁「站著」，而非坐在其上，但即將靠近並（啟示錄 22:3）宣稱擁有寶座。
**在神的右邊**（on the right hand）] 即在寶座上，在父神的「右邊」。——這些話不僅陳述了一個事實，在此處還有特殊的意義。「尋求上面的事」就是靈裡走向一位得勝並掌權的基督，因此祂完全有能力施行救贖和賜福。

歌羅西書 3:2 2. **你們要思念**（Set your affection &c.）] 不是「情感」（affections），而是「思念」（affection），*affectus*，指心靈的傾向、偏好。——更準確地說，是「思想上面的事」（think the things &c.）；其意義不是清晰的思考，而是品格，如同我們稱一個人為有思想的、思想高尚的等等。R.V. 譯得很好：「你們要思念」（Set your mind &c.）。拉丁譯本（Latin Versions）作 *sapite*，路德（Luther）譯作 *Trachtet nach dem, was droben ist*。——動詞 **φρονεῖν**（phronein）出現在（其本身或其同源詞）例如馬太福音 16:23；羅馬書 8:5；腓立比書 2:5；腓立比書 3:19（與本段經文恰好相反）。唯有恩典能將「思念」固定在天上；但基督徒仍需在此事上運用思想和意志。
**地上的事**（things on the earth）] 更準確地說，是「地上的那些事」（the things, &c.）。——比較腓立比書 3:19。——這裡特別指地作為誘惑的場景，與「肉體」爭戰的戰場。基督徒被警告，絕不可在與仇敵暗中同情的心態下應對這場爭戰，因為這種心態只關注現今和可見事物的利益和權宜之計。一個沉迷於「屬世」憂慮或享樂的人，以及一個不明白道德勝利之屬天奧秘，只使用「屬世」權宜之計（「不可摸，不可嘗，等等」）的人，都同樣是「思念地上的事」。——詳見歌羅西書 3:5。——這些話語中沒有任何地方要求我們對創造的豐盛視而不見，或將人類情感的魅力本身視為邪惡。這誡命應在其上下文閱讀；它禁止為基督徒生活的目標和手段制定「屬世」的計畫。

歌羅西書 3:3 3. **因為**（For）] 當基督徒與基督的屬靈關係被看見時，他那仰望天堂、仰望基督的「思念」是合乎情理的。
**你們已經死了**（ye are dead）] 更準確地說，是「你們死了」（ye died）；在基督為罪而死，並向罪而死的事上。參見上文歌羅西書 2:11-12；歌羅西書 2:20。
**你們的生命**（your life）] 被假定為他們實際擁有的，因為那死了的，以及他們藉信心與之聯合的祂，又復活了。參見上文歌羅西書 2:12，關於這奇妙生命的性質和意義，它意味著死刑的赦免，但遠遠超越了這一點。事實上，在其完全和最深層的意義上，它是榮耀元首的生命，藉著聖靈在祂的肢體中顯現並發揮能力。比較哥林多前書 6:17；加拉太書 2:20。
**是藏著的**（is hid）] 希臘文時態是完成式。這生命過去是，現在仍是「藏著的」；從它最初被賜予時起，就持續如此。「你們死了」則是用不定過去式（在希臘文中）。「死」是已完成的事實，由此產生的「生命」是持續的事實。「藏著的」：——雙重暗示著安全和隱藏。祂「與」之藏著的，是在「盜賊不能近前」的地方，也是「世人不再看見祂」的地方。主要強調的是後一個事實。使徒的實際目的是引導基督徒脫離法利賽人或艾賽尼派（Essenic）可見的、機械的、常規的遵守，轉向聖潔的奧秘，這些奧秘對肉眼來說是不可見的，如同基督自己一樣，它們就存在於基督裡面。——我們不認為，如（Lightfoot）所言，這裡有任何指涉洗禮埋葬的意思，即受洗者被有意義地隱藏在水下。因為洗禮儀式隨即進行浮出，象徵著某種程度上顯明的生命。
**與基督**（with Christ）] 神秘的聯合再次被提及；這是整個事情的生命秘訣。
**在神裡面**（in God）] 指父神。這裡的「神」字，如同許多時候（例如腓立比書 2:6），帶有某種獨特性地指父神。參見上文歌羅西書 1:3，及該處注釋。——凡「與」榮耀基督同在的，就是「在神裡面」，因為子「在父的懷裡」（約翰福音 1:18）。比較約翰福音 17:21；約翰福音 17:23。

歌羅西書 3:4 4. **基督……顯現的時候**（When Christ … shall appear）] R.V. 譯得更貼切一些：「將被顯明」（shall be manifested）；祂將離開祂榮耀的隱秘之處，在祂的第二次降臨中再次顯現於人眼前。這個動詞在相同的語境中也用於彼得前書 5:4；約翰一書 2:28；約翰一書 3:2（可能）。——關於子在第一次降臨中可見的「顯現」，例如提摩太前書 3:16；約翰一書 1:2；關於復活者死後的「顯現」，馬可福音 16:12；馬可福音 16:14；約翰福音 21:14。——這個詞在所有這些經文中的意義遠超單純的可見性，它傳達了對所見之「祂」的本質的揭示；但它確實意味著一種完全字面上的可見性。「這同一位耶穌，也要照樣再來」（使徒行傳 1:11）。——這是書信中唯一明確提及主榮耀再來的經文（參見歌羅西書 1:5，有其深遠的暗示）。在以弗所書中沒有明確提及（但參見以弗所書 4:30）。
**是我們的生命**（who is our life）] 前一節的真理以更強烈的形式重複。那「與祂一同藏著」的「生命」，就你們對它的擁有而言，就其本身而言，就是祂，不多不少。因此，基督高升的生命是你們重生生命和能力的直接秘訣，它就是基督，而不是次要的任何事物。聖靈是「主，賜生命者」（尼西亞信經）；但生命是神的兒子，作為祂聖徒的救贖主和元首。——比較約翰福音 6:57；約翰福音 11:25；約翰福音 14:6；加拉太書 2:20；約翰一書 5:11-12。
**我們的生命**（Our life）] 他剛說：「你們的生命是藏著的，等等」；現在他「急於將自己也納入這恩惠的領受者之中」（Lightfoot）。
**你們也要顯現**（shall ye also appear）] 將被顯明。「我們將來如何，還未顯明」（約翰一書 3:2）。信徒擁有超自然的平安和聖潔的秘訣，但它是隱藏的；其果效的神聖品質，要等到原因「顯明」時才能完全「顯明」。同樣，這些果效，雖然在某種程度上即使現在也「顯明在我們必死的肉身上」（哥林多後書 4:11），但就其神聖的量而言，仍是「隱藏的」，直到聖徒最終的榮耀。那時，肢體與元首的合一將以其一切活潑的能力和奇妙被看見，他們的完全聖潔將被發現完全「來自祂」。因此，「神的眾子將被顯明」（羅馬書 8:19），就其兒女身分的性質和偉大而言。使徒的實際目的是引導他的歸信者更自由、更自信地運用他們「隱藏的」生命，展望其應許的結果，並藉著同樣的前景，在憂傷、誘惑、限制的十字架下，或在神現今的秩序中「隱藏」他們永恆生命的任何其他事物下，鼓勵他們。
**與祂一同**（with him）] 榮耀的聖徒永不與祂分離。比較帖撒羅尼迦前書 3:13；帖撒羅尼迦前書 4:14。
**在榮耀裡**（in glory）] 祂的榮耀，祂同在的可見和屬靈的光輝；由祂的肢體分享。參見羅馬書 8:17-18；羅馬書 8:21（「榮耀的自由，等等」）；約翰一書 3:2。並參見哥林多前書 15:43；腓立比書 3:21。

歌羅西書 3:5 5–12. 普世聖潔是聯合生命的必然結果：消極面。
5. **所以要治死**（Mortify therefore）] 注意「所以」（therefore）。因為擁有隱藏的生命，並藉著這生命的能力，他們要將罪置於死地。這裡不僅僅是陳述責任，更是暗示能力的保證，是生命的、被歡迎和發展的生命的能力。因此，在自然界中，樹木上升的汁液使枯葉落下。「治死」（Mortify）：——這個動詞在聖經希臘文中只出現在羅馬書 4:19；希伯來書 11:12；兩處都指亞伯拉罕年老時的身體狀況。其明確含義是使其處於死亡狀態，或類似死亡的狀態；一種無助、無效的狀態。基督徒藉著他在基督裡隱藏生命的能力，要如此對待他的罪；完全放棄妥協或容忍的念頭，並對它們施加他與元首聯合的強大對抗劑。這個動詞是過去不定式時態；意指果斷和關鍵的行動。信徒被提醒他的資源和神的旨意，現在要以完全的決心，「將所有罪置於死地」（Conybeare），並在每次誘惑的時刻，藉著他真實生命的能力，以關鍵的決斷來執行這個目的。任何關於已達到「無罪完美」的斷言，都無法從這樣的話語中得到證實。以下的上下文足以表明，聖保羅始終認為他的歸信者在道德上是不完美的。但這方面的真理在此處並非重點；基督徒在此被呼召作出無保留的意志決定，並充分運用基督的能力。在密切平行的羅馬書 8:13 中，這個動詞（希臘文是另一個動詞）是現在式，表明在作出關鍵決定後，仍需持續行動。
**你們在地上的肢體**（your members upon the earth）] 你的肢體，如同一個無形、非物質的身體，被視為其獨立的器官。一個大膽但可理解的思想轉變，因此談論器官而非其行動；給予心理圖像更具體的影響。參見下文，倒數第二個注釋。（Lightfoot）將其與「舊人、新人」的短語進行比較。——然而，參見下文歌羅西書 3:9-10。
**在地上的**（upon the earth）] 與「地」作為誘惑的場景，而非與勝利之源的天堂，相通、同情。——比較第十七條信綱的措辭——「那些在自己裡面感受到基督聖靈工作的人，治死肉體的行為，以及他們屬地的肢體，並將他們的心思提升到高天和屬天的事物。」
**淫亂，等等**（fornication, &c.）] （Lightfoot）在此詞前加上冒號，並將語法上的支配關係延續到命令式動詞「脫去」（歌羅西書 3:8）。這樣就避免了將「肢體」與罪惡驚人地等同起來。但這種結構極其困難，實際上不太可能。R.V. 的結構與 A.V. 相同。
**淫亂**（Fornication）] 書信中經常提及的罪；顯然是一種普遍存在的邪惡，但仍被無情地譴責。比較哥林多前書 6:9；哥林多前書 6:13；哥林多前書 6:18；加拉太書 5:19；以弗所書 5:3；帖撒羅尼迦前書 4:3；希伯來書 13:4。參見我們對以弗所書 5:3 的注釋。基督徒必須果斷地「將其置於死地」。
**污穢**（uncleanness）] 一個比「淫亂」涵蓋範圍更廣的詞，因此傳達了更強烈的呼籲。行為、言語、思想，凡不配全聖基督肢體的——都應藉著祂生命的能力被治死。
**邪情**（inordinate affection）] 更準確地說，是「情慾」（passion）（R.V.）。比較羅馬書 1:26；帖撒羅尼迦前書 4:5；這是希臘文 **πάθος**（pathos）在新約中出現的其他地方。這個詞從經驗的被動面，指無法控制的慾望，人是其奴隸。因此，暗示即使這種形式的罪惡也應當，並且能夠在基督裡被「治死」，這意義更為重大。
**惡慾**（evil concupiscence）] 拉丁譯本（Latin Versions）作 *Concupiscentiam malam*；所有英文譯本皆如此，除了威克里夫（Wyclif）譯作「邪惡的貪婪」（yvel coveitise），以及 R.V. 譯作「惡慾」（evil desire）。——「情慾」（passion）和「慾望」（desire）（或在古英語中作「貪慾」lust）在帖撒羅尼迦前書 4:5 中結合，並在加拉太書 5:24 中並列。「同一種惡習可以從其被動面視為一種[情慾]，從其主動面視為一種[慾望]……添加形容詞（『惡』）是因為[『慾望』]可以有好的意義。」（Lightfoot）。
**貪婪……就是拜偶像**（covetousness … idolatry）] 「貪婪，就是事奉偶像」（Avarice, whiche is servyce of mawmetis）[84]（Wyclif）。——參見以弗所書 5:3；以弗所書 5:5，有密切的平行經文。（Lightfoot）在此處將貪婪理解為其通常意義；「貪婪的人除了神之外，還設立了另一個崇拜對象。」他清楚地表明，這個希臘詞本身從不指肉慾。但比較本段經文與以弗所書 4:19；以弗所書 5:3；以弗所書 5:5；哥林多前書 5:11；帖撒羅尼迦前書 4:6；就會發現它至少與感官觀念有關，就像我們的詞「貪婪」（greed）與貪財有關一樣。如果是這樣，這件事的「拜偶像」在於其感官和不健康的崇拜，發展成邪惡的行為。[84] 即偶像。奇怪的是，這個詞是穆罕默德（Mahomet）的訛傳，穆罕默德是偉大的偶像破壞者。
**就是**（Which is）] 更準確地說，是「因為它是」。

歌羅西書 3:6 6. **因這些事，神的忿怒必臨到**（For which things’ sake, &c.）] 參見以弗所書 5:6，幾乎是逐字平行的經文，只是要注意「在悖逆之子身上」（on the children of disobedience）這幾個字可能應從此處的經文中刪除；它們可能是早期從以弗所書插入的。「神的忿怒」（The wrath of God）：——聖者作為聖者，對罪的永恆個人性對抗。它不是一種衝動的「情慾」，但也不是一種修辭手法，無論它如何被忽視或解釋掉。——比較約翰福音 3:36；羅馬書 1:18；羅馬書 2:5；羅馬書 2:8；羅馬書 5:9；羅馬書 9:22；帖撒羅尼迦前書 1:10；啟示錄 6:16；啟示錄 19:15，等等；並參見以弗所書 2:3，及我們的注釋。
**必臨到**（Cometh）] 正在臨到；正在路上，直到「忿怒的日子」（羅馬書 2:5）降臨。
**在悖逆之子身上**（on the children of disobedience）] 同以弗所書 5:6。——文獻證據支持保留這些詞，但一些重要文獻將其省略。（Lightfoot）斷定它們是從以弗所書的插補，但 R.V. 正文保留了它們。

歌羅西書 3:7 7. **在其中**（In the which）] 指剛才提到的「事」（things）。——否則我們可以譯為「在他們中間」（among whom）（R.V. 旁注）；即在「悖逆之子」中間。如果這些詞沒有保留在正文中，後一種譯法當然就不成立了。
**行事**（walked）] 同一個動詞在平行經文以弗所書 2:3 中被 A.V. 譯為「行事為人」（had our conversation），即我們在生活中的行動和交往。聖保羅常用「行事」（walk）這個比喻。參見上文歌羅西書 1:10。——比較哥林多前書 6:11；以弗所書 2:2；以弗所書 4:22；以弗所書 5:8；提多書 3:3；彼得前書 4:3，這段深入人心的記憶呼籲。
**從前**（sometime）] 威克里夫（Wyclif）譯作「從前」（Sumtyme）；古英語中指「曾經」。以弗所書 2:13 的 A.V. 中也用「有時」（sometimes）。——在以弗所書 2:3（此處的平行經文）中，A.V. 將相同的希臘文譯為「從前」（in times past）。
**生活**（lived）] 不僅僅是「存在」或「居住」，而是找到了看似「生命」的東西。參見上文歌羅西書 2:20。正如（Lightfoot）所指出的，從「生命」產生「行事」。「他從原因的撤回推論出結果的撤回」（加爾文，Calvin）。
**在其中**（in them）] 更好的是，根據抄本等，譯為「在這些事中」（in these things）（R.V.）。

歌羅西書 3:8 8. **但如今**（But now）] 在他們歸信並與基督聯合後，神聖地改變了他們的情況。
**你們也要**（you also）] 以及所有其他真正的信徒。
**脫去**（put off）] 希臘文是命令式，因此英文也應如此理解；但英文在命令式和指示式之間存在詞義模糊。——在基督裡，他們在理想上和潛力上已經脫去了罪；他們現在要，如同從未有過一樣，實現並實踐這種脫去。比較以弗所書 4:25；並參見羅馬書 13:12。
**這一切**（all these）] 更準確地說，「所有（事物）」，指所有罪惡的集合。——這裡，如同不斷地，出現了基督徒品格是無罪品格的原則，這品格要由其擁有者實現和活出來，而他在這個過程中必然發現自己並非無罪之人，儘管他在基督裡被賦予了不服事罪的神聖自由。
**惱恨、忿怒**（anger, wrath）] 這兩個詞同時出現在羅馬書 2:8；以弗所書 4:31；啟示錄 16:19；啟示錄 19:15。譯為「惱恨」（anger）的詞更傾向於慢性，譯為「忿怒」（wrath）的詞更傾向於急性——一種爆發。參見（Trench），《同義詞》（Synonyms），§ xxxvi。
**惡毒**（malice）] 希臘文有時指一般的「邪惡」、「惡意」；例如馬太福音 6:34。但在惡習列表中（比較此處羅馬書 1:29，提多書 3:3；彼得前書 2:1），它指我們所說的「惡毒」（malice）。——它是惱恨和忿怒之下的惡習，如同根源或泉源。
**毀謗**（blasphemy）] 希臘文 **βλασφημία**（blasphêmia）；同以弗所書 4:31，A.V. 譯為「惡言」（evil-speaking）（R.V. 譯為「毀謗」railing，更好）。我們現在將「毀謗」（blasphemy）限定為對神和神聖事物的毀謗；但希臘文沒有這樣的限制。比較（在希臘文中）例如哥林多前書 4:13；哥林多前書 10:30；提多書 3:2。
**污穢的言語**（filthy communication）] R.V. 譯為「可恥的言語」（shameful speaking）；（Alford）譯為「辱罵性的談話」（abusive conversation）；古拉丁譯本（Old Latin Version）作 *turpiloquium*。上下文中的「惱恨」等詞，使得指涉「辱罵」而非「污穢」的可能性更大。但（Lightfoot）指出，指涉「污穢」的含義仍然潛藏；他在此處將其譯為「污言穢語的辱罵」（foul-mouthed abuse）。希臘文的詞源和用法支持這一點。

歌羅西書 3:9 9. **不要彼此說謊**（Lie not）] 比較以弗所書 4:25。完全的誠實是基督徒的基本特徵，因為基督是「真理」。根據祂的言語和行為，可以確定任何不誠實的事，即使是最「虔誠」的「欺詐」，也不可能是聖潔的。——聖經誡命中對誠實的統一強調，當我們想到東方人對真理的諺語式鬆懈時，就更能顯出聖經的來源。參見我們對以弗所書 4:25 的注釋。
**彼此**（one to another）] 作為基督徒對基督徒（比較以弗所書 4:25）。並非說對異教徒或異端就不必說真話；好像 *fides non servanda esset cum ethnicis, cum hœreticis*（不必對異教徒、異端守信）。而是基督徒的交往，可以說，是所有交往中正確心態的培養園地。
**因為你們已經脫去**（seeing that ye have put off）] R.V. 亦如此譯。（Lightfoot）建議譯為「脫去」（putting off），將此視為勸誡的一部分；好像說：「脫去舊人，不再說謊。」這在語法上完全允許；但我們認為以弗所書 4:21-24 的平行經文（參見我們在那裡的注釋）非常支持 A.V. 和 R.V. 的譯法。詳見下文歌羅西書 3:10。——在地位、擁有、觀念上，他們已經「脫去」了「舊人」。在經驗上，他們要「脫去」相關的罪。
**舊人**（the old man）] 其他地方只出現在羅馬書 6:6；以弗所書 4:22（參見我們在那裡的注釋）。在羅馬書中，它是一個「與基督同釘十字架」的事物。——它可以解釋為「舊狀態」，即未重生之亞當子孫的狀態，在永恆律法的判決下有罪，並在道德上是罪的奴隸。「脫去」舊人就是放棄那個地位，在基督裡踏入蒙悅納、擁有屬靈能力和自由的地位。——因此，「舊人」與「肉體」不同，肉體是重生者中一個持續存在的元素（加拉太書 5:16-17），儘管它絕不需要成為主導元素。——「舊人」和「新人」的短語可能分別內在地指第一亞當和第二亞當（羅馬書 5:12-19；哥林多前書 15:21；哥林多前書 15:45-49）。這裡的「脫去」和「穿上」可以解釋為，實際上，「你們斷絕了與第一亞當的聯繫（罪咎和無助），並建立了與第二亞當的聯繫（蒙悅納和生命）。」
**和他的行為**（with his deeds）] 參見羅馬書 8:13，相同的希臘文；「身體的行為、詭計」。並比較使徒行傳 19:18。——「舊人」可以說是一切形式「罪的欺騙性」的根源；與「新人」的聯繫是對它的致命打擊，因為焦慮的良心得到安息，信徒與神的關係完全改變，並被賦予一種不屬於他自己的屬靈力量。

歌羅西書 3:10 10. **並且穿上了**（and have put on）] 參見上上一個注釋。比較以弗所書 4:24；以及下文歌羅西書 3:12，及注釋。
**新人**（the new man）] 實際上，指蒙悅納的新地位和重生自我新的屬靈能力；這個短語指信徒與「第二人」基督的聯繫[85]。
[85] 在伊格那丟書信（Ignatian Epistles）（《致以弗所人書》第20章）中出現了「新人，即基督的恩典」（the dispensation of the New Man, even Christ）這一短語。如果這是在公元110年左右寫成的，那麼它對此處是一個重要的注釋。藉著與祂的聯合，祂的肢體成為（請懷著敬畏和謹慎說）祂這位榮耀原型的重複。因此，「在祂裡面」就是「穿上（祂作為）新人」，分享祂的蒙悅納、祂的生命和能力。詳見我們對以弗所書 4:24 的注釋。
**是更新的**（is renewed）] 更準確地說，是「正在被更新」（is being renewed）；是現在分詞而非過去不定式分詞。——在以弗所書的平行經文中，「新人」是「被創造的」，作為一個確定的事實；這裡他則是持續地「正在被更新」，彷彿藉著一個持續的創造行為來維持。（比較哥林多後書 4:16，該動詞在相關語境中的用法。）——實際上，這思想是指信徒與他的主保持聯合，並在這種聯合中實現持續的平安和屬靈能力。彷彿元首為了肢體，永遠「被更新」，因此總是在肢體中新地反映並彷彿再生。——（Lightfoot）對比以弗所書 4:22：「舊人正在敗壞，正在衰殘。」
**在知識上**（in knowledge）] 更準確地說，是「達到知識」（unto knowledge）。每日的「更新」是為了持續地使重生的人對基督有屬靈的洞察，與祂親密，洞悉祂的旨意。——關於 **ἐπίγνωσις**（epignôsis）這個詞，參見歌羅西書 1:9。
**照著創造他者的形像**（after the image of him that created him）] 即，變得像神，祂「創造」、建立了新創造，如同祂創造舊創造一樣。比較創世記 1:26-27 的密切平行經文；這段經文無疑在聖保羅此處的心中。這裡指父神，而非子神，是創造者；比較以弗所書 4:22 的平行經文，「照著神創造的」；以及創世記中的經文。祂是永恆的原型；「新人」藉著在基督裡與祂的交通，實現了與祂相似的理想。即使在這裡，我們認為，也可以恭敬地追溯到對基督作為「第二人」的暗示。祂，就其本體和位格而言，確實不是「被創造的」，因為祂是必然和永恆的；但作為人子，作為祂教會的元首，就其工作和職分而言，聖經將祂描繪為父神旨意的甘願結果。在這方面，祂，以及祂的跟隨者在祂裡面（以弗所書 2:10），「因父活著」（約翰福音 6:57）。但儘管我們認為這種指涉深藏於這段經文中，其明顯的實際意義是，蒙福元首的重生肢體需要並領受每日「藉著祂的聖靈更新」，這導致對耶穌基督的父有更完全的認識，

歌羅西書 3:13
13. 彼此容忍] 以弗所書 4:2 補充說：「在愛中」。基督徒忍耐的生命，其下蘊藏著愛的活潑奧秘，這是基督之愛的果效與反映。
彼此饒恕] 字面意義是「饒恕你們自己」，如以弗所書 4:32，請參閱本系列該處注釋。欽定本（A.V.）顯然符合語法慣例。——這暗示即使在這個幸福聖潔的群體中，也會有需要容忍和饒恕的場合。
爭執] 威克里夫（Wyclif）譯作「a querel」；拉丁譯本為 *querelam*。——「爭執」（quarrel）一詞源自法語，再追溯至拉丁語，其原義（如在此處）是指抱怨（complaint）（故修訂標準本 R.V. 在此譯作「抱怨」），或指控。我們現代對此詞的用法則暗示爭吵（「爭吵需要兩個人」）。但這裡所設想的情況是，甲對乙做了不對的事，而乙則以在基督裡饒恕甲來回應，從而避免爭吵。——關於這條誡命的實際例證，可參閱哥林多前書 6:7 等。
對任何人] 我們會說「與任何人爭執」（a quarrel with any），因為我們現在將「爭執」一詞用於爭吵的貶義。
正如基督饒恕了你們] 修訂標準本（R.V.）譯作「正如主饒恕了你們」。這個譯法所依據的讀法，有重要的抄本等支持，但（在我們看來）並非決定性的。同時，其所指可能仍是基督；但以天上的主（Master）這一特殊身份。 （參閱馬太福音 18:27，萊特富特（Lightfoot）引用此處，他在此處讀作「主」）。——參閱以弗所書 4:32 的平行經文。在那裡，父是神聖的饒恕者；這裡可能指子。兩者為一；子既是父饒恕的管道，也是無限自由和恩慈的施予者。參閱使徒行傳 5:31。——請注意赦免確據的深刻實踐應用。

歌羅西書 3:14
14. 在這一切之上] 或作「在所有這些事上」。這些詞語或許同時傳達了愛至高無上的重要性，以及它作為其他恩典的包容性紐帶的關係；請參閱下文。 「愛是外衣」（更確切地說，是腰帶嗎？）「將其他恩典固定在它們的位置上」（萊特富特）。
穿上] 這些詞語是從歌羅西書 3:12 補充而來。
愛] 或作「愛」。參閱歌羅西書 1:4 的注釋。萊布尼茨（Leibnitz）說，愛是在他人的益處中尋求喜樂。——「偽善可以行基督徒的行為；唯有愛才能以基督徒的方式行事」（凱斯內爾 Quesnel）。
這就是] 希臘文暗示「愛」必須如此「穿上」，因為它就是，等等。
全德的聯絡] 亦即，那使並確保基督徒品格（無論是個人還是社會）的「全德」（perfectness）、完整性（wholeness）、豐滿（fulness）、和諧（harmony）的聯絡或紐帶。屈梭多模（Chrysostom），經萊特富特引用，在此處說：「如果缺乏愛，所有其他美善都一無是處；它會瓦解。」沒有愛的人，實際上就是那些連美德都自私的人；「為自己」。 「全德」：——參閱歌羅西書 1:28 的注釋。

歌羅西書 3:15
15. 神的平安] 根據確鑿的文獻證據，應讀作「基督的平安」。參閱約翰福音 14:27；約翰福音 16:33。這是因認識基督並與祂相交而產生的受約束卻又喜樂的寧靜，祂是我們全備的代贖、生命、朋友和君王。
作主] 字面意義是「仲裁」（故修訂標準本 R.V. 旁注）。主所賜的平安，一旦領受並享受，就應當決定自我與神之間、自我與他人之間的一切內在爭論；它應當永遠將決定性的一票投給聖潔的愛。「我藉著基督與神和好，並在神裡面得享平安；我怎能不將這樣的恩賜用於施恩者呢？」——希臘動詞 **βραβεύειν**（brabeuein）首先指擔任體育裁判，然後泛指仲裁，再指作主。這裡融合了後兩種意義。威克里夫（Wyclif）譯作「enioie」（享受），而天主教的雷姆斯譯本（Rhemish Version）譯作「exult」（歡欣）。兩者都來自拉丁通行本（Vulgate Latin）的 *exsultet*；這可能是一種對希臘文的自由解釋，該詞被理解為「得其所願」，因此引申為「爆發出喜樂」。
在你們心裡] 這樣解決內在爭論，將完全排除群體中一切嚴酷的衝突。
為此] 進入這（平安）。
你們蒙召] 參閱以弗所書 4:4，其中恩典的「呼召」以類似的語境出現。——關於書信中「呼召」（call）、「蒙召」（calling）的意義（這個意義幾乎等同於現在宗教中「歸信」一詞的流行用法），請參閱本系列以弗所書 1:18 的注釋。
在一個身體裡] 亦即，形成一個身體，你們現在就在其中。再次參閱以弗所書 4:4。每個真正的歸信者，因此被帶入神聖的平安，成為一個神聖和平社會中的活潑單元。這是本信中最後一次提到奧秘的身體，由其榮耀的元首所活化和統治。參閱歌羅西書 1:18；歌羅西書 1:24，歌羅西書 2:19。
感謝] 參閱下文歌羅西書 3:17。

歌羅西書 3:16
16. 基督的道] 這個確切的詞組僅在此處出現。它（當然，儘管萊特富特（Lightfoot）主張解釋為「基督對基督徒的話語；祂的影響在心中說話」）是指祂福音的信息，是祂個人榮耀、救贖工作和聖潔旨意啟示的條款。這「道」可以透過舊約聖經傳達（例如羅馬書 15:4；羅馬書 16:26；加拉太書 3:8；彼得前書 2:6），或透過基督徒使徒和先知的口或筆傳達。——例如參閱使徒行傳 4:29；使徒行傳 6:2；使徒行傳 8:14；使徒行傳 13:26；使徒行傳 15:7；使徒行傳 15:35；使徒行傳 17:13；使徒行傳 19:10；使徒行傳 20:32；哥林多前書 1:18；哥林多前書 14:36；哥林多後書 5:19；以弗所書 1:13；帖撒羅尼迦前書 4:15；帖撒羅尼迦後書 3:1；提摩太後書 2:9；提多書 1:9；希伯來書 6:1；雅各書 1:18；彼得前書 1:23；啟示錄 1:9；啟示錄 6:9。——因此，舊約引文和提摩太前書 1:15；提摩太後書 2:11 等基督徒口號都將是「基督的道」；而新約聖經的每一部分（彼得後書 3:16）出現並被接受時，其話語也將是「基督的道」。——福音的明確性透過其被稱為「道」（word），一個信息，而得到有力強調。
住在你們心裡] 作為你們思想中一個永久的部分。
豐豐富富地] 關於保羅對財富意象的喜愛，請參閱歌羅西書 1:27。——天上的「道」應當像儲藏一樣豐富（詩篇 119:11），也應當成為他們思想和言語中的一個元素。
一切智慧] 他們不僅要口頭上知道「道」，還要以屬靈的合宜和正確來處理和應用它。最高典範出現在我們主對舊約「道」的運用中；馬太福音 4 章。——這種「智慧」，遠高於單純批判性探究者的智慧，將在與道的主相交中學習。參閱以弗所書 1:17。
彼此教導，互相勸戒] 希臘文與前幾句在語法上脫節，但完全可以理解。參閱萊特富特（Lightfoot）的精彩注釋。——「彼此」：——字面意義是「你們自己」。參閱歌羅西書 3:13 的注釋；以及以弗所書 5:19。 「教導……勸戒」：——在平行經文以弗所書 5:19（請參閱我們在那裡的全部注釋）中，我們只有「說話」。——基督徒聖詩的重要性在此處令人印象深刻地顯現出來。它絕非僅僅是敬虔的奢侈品，當然也不是單純的音樂享受；它是蒙命定的教導和警告的載體。
詩篇……聖詩……靈歌] 與以弗所書 5:19 逐字相同。總結我們在那裡的評論；不可能在這些聖樂種類之間劃定絕對界限；但總體而言，詩篇可以舊約中的詩篇集（例如）和新約路加福音 1、2 章中的歌曲（其基督徒平行經文）為例；聖詩可以使徒行傳 4 章門徒的頌歌為例；而歌曲或頌歌（**ᾠδή**，ōdē）可以提摩太後書 1:11 等有節奏的「話語」為例。後者顯然充滿了「教導」和「勸戒」。 「靈歌」：——不一定像聖經那樣是受啟示的，但充滿屬靈真理。然而，從最近提到「基督的道」來看，這裡所指的「歌曲」至少特別是指受啟示作者所作的歌曲，這至少是可能的。——路德（Luther），聖詩大師和愛好者，在此處的譯本中，滿懷熱情地寫道：*mit geistlichen lieblichen Liedern*（帶著屬靈可愛的歌曲）。
帶著恩典] 字面意義是「在恩典中」；受「賜給你們的恩典」所制約。——這裡的「恩典」實際上是指神在信徒中的同在，帶著其聖潔、慈愛的能力。

歌羅西書 3:17
17. 無論你們做什麼] 參閱下文歌羅西書 3:23 的相同詞組；關於類似的聖潔絕對性誡命，參閱箴言 3:6；哥林多前書 10:31。基督徒的生命，就是基督徒的整個生命，活「為主」（羅馬書 14:6-8）；其中一切都與祂相關。
奉主耶穌的名] 彷彿引用祂（對你們自己，如果需要，也對其他人）作為主（「Lord」），祂設定任務，並擁有和使用僕人。關於同一詞組的另一種指涉，請參閱我們在以弗所書 5:20 的注釋。
感謝] 以弗所書 5:20 補充說：「常常為萬事」。這兩處平行經文相互補充；一封書信更特別地吩咐基督徒遵行神的旨意，另一封書信則更特別地吩咐他們愛神的旨意，並為此在一切事上感謝。
和父] 「和」（and）一詞可能應當省略。
藉著祂] 我們的感謝的中保，正如父的恩賜一樣。參閱羅馬書 1:8；羅馬書 16:27；希伯來書 13:15；彼得前書 2:5；彼得前書 4:11。凱斯內爾（Quesnel）在這節經文上說：「哦，神啊，如果我們所有的言語和行為都應當是讚美的祭物，藉著耶穌基督作為我們的祭司、大祭司、中保獻給神；祂是神真正的祭物；在祂裡面是神的殿；在祂身上是神的祭壇；效法祂作為我們的律法和榜樣；在祂之下作為我們的主和君王；在祂的靈、目的、動機、性情、目標中，因為祂是我們的元首，那麼誰是基督徒呢？」

歌羅西書 3:18
18–4:1. 普遍的聖潔：相對的職責
18. 妻子] 參閱彼得前書 3:1-6，以及以弗所書 5:22 等的密切平行經文及其廣泛闡述。基督徒家庭，作為活潑基督教的傑作，現在被呈現為實踐剛才所述聖潔原則的特殊領域。
順服] 帶著「較弱器皿」對丈夫的崇高忠誠，丈夫在自然秩序（即神，其秩序的制定者）中是婚姻結合的領導者。這裡並非指臣民般的順服；丈夫（彼得前書 3:7）應當「敬重妻子」。她的相對態度應當是每個基督徒對其他基督徒的態度（以弗所書 5:21；彼得前書 5:5），即無私服務的態度，只是因著男人蒙命定的領導地位這一特殊事實而得到強調。
自己的] 這個詞可能應當省略；它是對文本的一個自然而明顯的注釋。——參閱哥林多前書 7:2 關於使徒禁止一夫多妻制的規定。
在主裡是合宜的] 自然秩序因此被恩典所肯定。妻子的忠誠不僅是人類的律法，也是基督徒的律法；它與基督的聯合有關。詳見以弗所書 5:22-24。 「是合宜的」：——字面意義是「曾經是合宜的」。萊特富特（Lightfoot）將其與我們在「我應當」（I ought）中的過去式進行比較，並說在這樣的詞組中，或許暗示著一種本質上的先驗義務。

歌羅西書 3:19
19. 丈夫] 參閱以弗所書 5:25-33；彼得前書 3:7。
愛] 這個詞因福音而無限深化和聖化，涉及婚姻的真理和溫柔。參閱我們在以弗所書 5:25 的注釋。
不可苦待] 帶著一種自以為是的絕對優越感和權威所產生的可憐的易怒。 「丈夫的首要地位不是為了統治，而是為了引導，帶著溫柔、智慧與平安」（凱斯內爾 Quesnel）。——「苦待」（bitter）一詞，意指憤怒，是舊約希臘文的用法。參閱七十士譯本（LXX），例如耶利米書 44:15（希伯來文 37:15）（欽定本 A.V. 譯作「他們發怒」）；哈巴谷書 1:6。——參閱以弗所書 4:31。

歌羅西書 3:20
20. 兒女] 參閱以弗所書 6:1-3。
順從] 與下文歌羅西書 3:22 的詞語相同。妻子順服丈夫，如同順服一位引導的朋友；兒女和僕人則承認父母和主人是合法的指揮者。不順從父母，作為一種明確反抗神的行為（出埃及記 20:12；出埃及記 21:17；利未記 19:3；利未記 20:9；申命記 5:16），在聖經中總是作為嚴重的罪行和普遍道德敗壞的徵兆而被提及。參閱申命記 21:18-21；箴言 20:20；箴言 30:17；馬太福音 15:4-6；羅馬書 1:30；提摩太後書 3:2。——正是在秩序井然的基督徒家庭學校中，基督徒地位的真正理念——其自由是兒女般的，卻又（哥林多前書 9:21）「在基督之下守法」——應當首先得到闡明和教導。
父母] 母親和父親。聖經一貫支持母親的權威。參閱上一注釋中的引文，以及箴言 1:8；箴言 6:20。
凡事] 唯一的限制是天父至高無上的要求，這可能與地上父母的要求發生衝突。參閱馬太福音 10:37。但兒女在實踐中應用此原則時務必謹慎。這種情況幾乎只會發生在父母直接且明確要求兒女棄絕主的時候。
主所喜悅的] 耶穌基督。凱斯內爾（Quesnel）優美地說：「祂在此處為何似乎特別喜悅兒女的順從？因為這是祂自己普遍的美德，是祂所有行動的靈魂和律法。」

歌羅西書 3:21
21. 父親] 我們可以（如以弗所書 6:4，參閱注釋）同樣譯作「父母」。參閱希伯來書 11:23 的希臘文。然而，父親仍然是雙親權威的自然代表。
不要惹兒女的氣] 激怒，刺激。這個希臘詞語古老如荷馬（Homer）（例如《伊利亞特》I.32，IV.5），他幾乎總是將其用於激怒以戰鬥。不明智、無愛心的父母專制，苛求、無故責罵、為干預而干預，是對孩子意志的致命挑戰。基督徒父親應當既溫和又堅定地處理孩子的意志。
灰心] 失去希望，失去取悅的希望，失去做對事並贏得愛的「做得好」的激勵性期望。永恆的父「不責備人」（雅各書 1:5；參閱以賽亞書 57:16）。——路德（Luther）在此處譯作：*auf dass sie nicht scheu werden*（以免他們變得膽怯）。

歌羅西書 3:22
22. 僕人] 奴僕，奴隸。參閱以弗所書 6:5-8；並參閱哥林多前書 7:21-22；提摩太前書 6:1-2；提多書 2:9-10；腓利門書；彼得前書 2:18-25；並參閱路加福音 17:7-10。——關於福音與奴隸制的關係，請參閱下文《腓利門書》導論，第 4 章。
凡事] 參閱上文歌羅西書 3:20。
按著肉體] 暗示主人並非其奴僕靈魂的主人，且主人和奴僕在靈性上都是基督的奴僕。以弗所書 6:5 亦然，該處此句有所擴展。上文歌羅西書 3:11 的「不分自主的、為奴的」因此不影響社會地位的實際職責。
只在眼前服事] 以弗所書 6:6。此詞僅在此處和以弗所書 6:6 出現，或許是保羅所創。它指「服事」僅在被監督時才工作，而非源於無形的愛與善意。
討人喜歡的] 僅僅尋求認可或放縱的個人舒適，以一種純粹自私因而虛偽的「討好」。這種諂媚可能同時隱藏著深刻的輕蔑或惡意。參閱以弗所書 6:6 的注釋。
誠實] 字面意義是「單純」；為正確本身，或更確切地說，為天上的（以及地上的）主人而做正確事的願望；與「討人喜歡者」的自私目的相對。參閱提摩太前書 6:2 的實際評論。——此詞組與以弗所書 6:5 逐字相同，請參閱我們的注釋。並參閱以弗所書 6:6 的最後幾句話：「從心裡遵行神的旨意」。
敬畏神] 應讀作「敬畏主基督」，這位真正的上主，帶著敬虔忠誠的敬畏。聖經中「敬畏」一詞用於聖潔而完全喜樂的敬畏，其頻繁程度無需引用。

歌羅西書 3:23
23. 無論你們做什麼] 即使在日常的僕役工作中。關於此詞組及其意義，請參閱上文歌羅西書 3:17 及其注釋。
甘心樂意地做] 字面意義是「從靈魂工作」。參閱以弗所書 6:6。
如同服事主] 祂的旨意在他們每一項日常職責中都表達出來。對於那些被法律和習俗視為僅僅是可購買的「活財產」的男人或女人來說，這是一種何等的生命轉變！參閱《腓利門書》導論，第 155 頁。
不是服事人] 作為最終的原因和約束。

歌羅西書 3:24
24. 知道] 作為福音的確據。以弗所書 6:8 亦然。關於基督徒「賞賜」的前景，參閱馬太福音 5:12；馬太福音 6:1；馬太福音 6:4；馬太福音 16:27；路加福音 6:35；路加福音 14:14；羅馬書 2:6-10；哥林多後書 5:10；希伯來書 10:35；啟示錄 22:12 等。愛的順從必被那領受者所銘記。 「好，你這又良善又忠心的僕人」（馬太福音 25:21；馬太福音 25:23），是祂對每一個獻給祂的真實意志行為的最終確切回應。這在聖經中呈現的，與我們唯獨因基督的功德，唯獨藉著信心而稱義的確鑿教義（第十一條）完全和諧。這是愛對愛的認可，是恩典對施恩者的認可。
領受] 希臘文可譯作「領受作為你們應得的」。賞賜，從一個角度看是純粹的恩典和禮物，從另一個角度看，因為神已應許，它就是一種債務。
賞賜] 希臘文暗示精確的報答。參閱萊特富特（Lightfoot）的注釋。即使是「一杯涼水」（馬太福音 10:42）也有其紀念和愛的報償。
產業的] 亦即，賞賜包含在產業中；與其光明的前景相關。——關於類似的詞組，參閱歌羅西書 1:12（及注釋）。但這裡所指的，無疑是永恆的未來。彼得前書 1:4 和以弗所書 1:14 亦然。那個未來不過是現在的結果，在現在中「基督在我們裡面，是榮耀的盼望」（歌羅西書 1:27）。但這個結果比其序曲和胚胎「好得多」（腓立比書 1:21），以至於在前景中它是一個相對嶄新的事物。——萊特富特（Lightfoot）指出，一個美麗的悖論是，奴隸在此處也是繼承人，這在人類法律下是不可能的。他藉著神聖的法律成為神的繼承人（加拉太書 4:7）。在其他地方，在其他語境中，「奴隸」和「繼承人」是相對的：例如加拉太書 4:1。
因為] 這個詞可能應當省略。它可說是對這句話的一個很好的注釋，點明了意義：「你們將從主那裡領受賞賜；因為基督是主，祂從不虧欠報答。」
你們服事主基督] 我們可以譯作「基督是你們的奴僕的主人」。參閱以弗所書 6:6。——希臘文也可以譯作「服事，等等」，作命令式。但上下文支持指示式。

歌羅西書 3:25
25. 但那行不義的] 奴隸的屬靈解放將職責的律法寫在他的心上。——阿尼西母（Onesimus）的案例無疑在使徒寫這段經文時一直縈繞在他心頭。
必受] 從神聖的主和審判者那裡；接下來的話語，以及以弗所書中的平行經文，確定了所指。福音，人類自由的偉大憲章，即使在人是受壓迫的受害者時，也始終拒絕給予他放縱。參閱《腓利門書》導論，第 158 頁。
不偏待人] 「在天上的主那裡」（以弗所書 6:9）。——參閱出埃及記 23:3；出埃及記 23:6，這是聖經公平的一個顯著例子：「在爭訟的事上，不可偏護窮人」；「在窮人的爭訟上，不可屈枉正直」。這裡和以弗所書 6:9，我們有著完全相同的原則，即神的不偏不倚，同樣適用於奴隸的良心和其主人的良心。