Cambridge Bible 注釋｜使徒行傳 第二十六章

# 使徒行傳 第26章

使徒行傳 26:1 使徒行傳 26:1-23. 保羅在亞基帕面前的申辯。1. **並為自己申辯**] 修訂版譯作「並為自己作了辯護」。此動詞與之前（徒 19:33，徒 24:10，徒 25:8）相同，表明接下來的是一篇辯護詞（apologia）。路加在此處如同其他地方一樣，注意到講者的手勢。

使徒行傳 26:2 2. **我自覺有福**] 因為亞基帕肯定能理解案件中許多情感因素，這些對羅馬地方官來說會完全不明。保羅因此能清楚闡明自己的立場，並透過亞基帕向羅馬當局解釋。**因為我將為自己申辯**] 如同前一節，「我將要為自己作辯護」。

使徒行傳 26:3 3. **特別是因為我知道你精通**] 修訂版正確譯作「特別是因為你精通」。修訂版邊註所給的「因為你特別精通」或許可以接受，但我們沒有理由認為亞基帕比他同階層的其他人更精通猶太習俗。

使徒行傳 26:4 4. **起初**] 更好的譯法（與修訂版相同）是「從起初」。使徒雖然生於大數，但很早就來到耶路撒冷接受教育，他的品格是在聖城中形成，他的生活方式也在此展現。**在我本國的人民中，在耶路撒冷**] 最古老的抄本寫作「以及在耶路撒冷」。這意味著即使在來到耶路撒冷之前，使徒一直都住在自己的民族中，因此不太可能是一個會輕視猶太特權或冒犯猶太偏見的人。**所有猶太人都認識**] 因為在迫害基督徒的行動中，他使自己成為一個顯著的人物，受到祭司長的青睞，並獲准執行前往大馬士革的任務。

使徒行傳 26:5 5. **他們從起初就認識我，如果他們願意作證**] 更好的譯法（與修訂版相同）是「他們從起初就認識我，如果他們願意作證」。這裡的「從起初」一詞與路加（路 1:3）用來表示他對福音故事「從起初」的完全理解是同一個詞。當我們記得他福音書的早期部分幾乎不可能從除了童貞女馬利亞以外的任何人那裡收集而來，因為只有她能知道許多細節，我們很可以認為這個詞暗示保羅從他童年時期就已為人所知。句子的其餘部分似乎暗示，在他現在的控告者中，有些人如果願意，可以提供關於他早年生活的證據。**最嚴格的**] 希臘文沒有理由支持雙重最高級。應讀作「最嚴格的」。**教派**] 這個詞在使徒行傳 24:14 中被欽定版譯作「異端」。在使徒行傳的其他地方，它都是「教派」。在書信中，只出現複數形式，譯作「異端」。**我們的宗教**] 這個詞更特別指外在的敬拜儀式，例如法利賽人特別以此區分自己。

使徒行傳 26:6 6. **我現在站著受審**] 修訂版譯作「我現在站在這裡受審」。其意思是「我正在受審」。**為了神向我們祖宗所應許的盼望**] 亦即，因為我懷抱著神向列祖和大衛所應許的盼望將會應驗在我們身上。這「應許」必定是關於彌賽亞及其作為君王降世的。因為這正是十個支派所期盼的。但在保羅看來，這包含了復活的教義，因為那是神向世人保證（徒 17:31），那位被如此復活的將是審判活人死人的。

使徒行傳 26:7 7. **這應許**] 這清楚表明，這應許就是差遣那位使地上萬族蒙福的。**我們的十二支派**] 因為猶太人認為自己代表了整個民族，而不僅僅是猶大王國的兩個支派。這無疑是真實的。因為支派名稱繼續被保留，並且與猶大人民一同歸回的，還有許多先前被擄的以色列人。因此在新約中，我們發現（路 2:36）亞拿是亞設支派的，而雅各書（雅 1:1）則寫給「散居各地的十二支派」，保羅自己也知道他是便雅憫支派的。另參代下 31:1，證明在被擄之後仍有部分十個支派的存在。在《巴比倫他勒目》的《貝拉霍特》20a 篇中，拉比約哈南說：「我來自約瑟的根。」**晝夜切切事奉神**] 亦即，熱切事奉神（如修訂版）。「切切」（instantly）這個舊用法已經消失，在除了聖經用語的著作中並不常見，例如拉提默（Latimer）的講道、皮爾金頓主教（Bishop Pilkington）的著作等。**為了這盼望，亞基帕王**] 最後兩個字在許多抄本中被省略，有些只省略最後一個字。**我被猶太人控告**] 強調地放置，以標示立場的矛盾。猶太人控告保羅，因為他期盼那向猶太民族祖先所作的應許。

使徒行傳 26:8 8. **神使死人復活，你們為什麼認為是不可信的事呢？**] 更為字面地（與修訂版相同）譯作「如果神使死人復活，你們為什麼認為是不可信的呢？」後一句不應理解為假設語氣，而是「如果神確實如此，就像祂在耶穌身上所做的那樣。」因此，這等同於「你們為什麼不相信耶穌已經從死裡復活了呢？」

使徒行傳 26:9 9. **反對這名**] 亦即，反對耶穌基督的信心，信徒要奉祂的名受洗。參徒 5:41 註。「名」在舊約中經常被用作「神性」的同義詞，任何聽到這類經文的猶太人，都會明白基督徒認為耶穌是神聖的存在。**拿撒勒人耶穌**] 我們現在傳揚祂已由神從死裡復活，並已成就了向列祖所作的應許。

使徒行傳 26:10 10. **這事我在耶路撒冷也曾行過**] 掃羅在耶路撒冷的迫害工作中必定是一個極其活躍和顯著的代理人，因為我們在此得知，司提反的死並非他唯一投票贊成的。除了他打算在大馬士革進行的逮捕之外，他還獲得了祭司長對其他逮捕的授權。我們可以看到，基督徒的屠殺並非在所有情況下都是因某個行為或言論而突然爆發的憤怒結果，而是其中一些人被囚禁，然後經過某種形式的審判，之後作為被法律定罪的人處死。

使徒行傳 26:11 11. **我在各會堂屢次懲罰他們**] 希臘文以分詞結構繼續，修訂版譯作「並在各會堂懲罰……」。這種更貼近原文的表達似乎加強了對掃羅過去作為迫害者熱心的描述。關於會堂作為控告和懲罰犯人的地方，參太 10:17；太 23:34；可 13:9；路 12:11；路 21:12。**強迫他們說褻瀆的話**] 修訂版譯作「我竭力使他們說褻瀆的話」。這個動詞經常被譯作「強迫」或「迫使」，但由於是未完成時態，它似乎表示這種嘗試屢次重複，而且必須如此，因為在某些情況下並未成功。掃羅持續施加壓力。「說褻瀆的話」，亦即褻瀆他們奉其名受洗的耶穌之名。他們被迫放棄對耶穌神性的信仰。關於褻瀆神聖之名，參利 24:11-16。**甚至到外邦城市**] 亦即，在猶太本土之外的城市。因此，看來大馬士革只是掃羅執行懲罰任務的幾個城市之一。

使徒行傳 26:12 12. **就在那時**] 希臘文是「在這些事中」，修訂版邊註「在這次任務中」很好地表達了這個意思。**帶著權柄**] 修訂版譯作「帶著那權柄」。掃羅是猶太官員派出的專員，當時大馬士革被指定為他搜尋基督徒的地區。

使徒行傳 26:13 13. **正午**] 一道光芒能壓過東方正午的陽光，其超自然性質是無可置疑的。

使徒行傳 26:14 14. **我聽見有聲音向我說話**] 最古老的抄本只寫作「有聲音向我說」。只有掃羅領會了所說話的含義。他的同伴只聽到聲音，而不是話語。參但 10:7。**用希伯來語**] 因此，專有名詞的拼寫不同，不是通常的希臘形式「Saulos」，而是「Saoul」，這是希伯來文的音譯。**你踢刺是難的**] 這是最古老的抄本唯一出現這些話的地方。參徒 9:5 註。這個比喻來自一頭牛在工作時被驅趕。當牠不馴服或懶惰時，驅趕者會刺牠，而牠在不知道後果的情況下踢回去，於是又受了傷。這些話暗示神在之前一段時間一直在引導掃羅走向真光，而這種迫害的熱心是對神催促的抵抗。對於那些在這種時候被感動要脫離舊傳統的人來說，通過外在行為，他們表現出比以前更大的熱心來維護舊觀點，彷彿害怕被認為是背離了。這可能就是掃羅的情況，他踢刺。

使徒行傳 26:15 15. **主啊，你是誰？**] 「主」這個表示效忠的詞語如此迅速地從使徒口中說出，增加了這樣一種觀念的可能性：神的感動之前已在他心中動工，而對「這道」的狂怒正是試圖壓制這些感動。

使徒行傳 26:16 16. **要立你作執事**] 這個動詞在使徒行傳 22:14 中譯作「揀選」（修訂版譯作「指定」），暗示著深思熟慮的選擇和任命。掃羅是「蒙揀選的器皿」（徒 9:15）。**並作你所看見這些事的見證**] 修訂版譯作「並作你所看見我的事的見證」，有一定量的抄本支持，儘管欽定版有充分支持。聖保羅在他的書信中不時強調他曾見過耶穌。參林前 9:1；林前 15:8 等，他以此作為他在使徒工作中獨立的基礎，因此他可以說他絲毫不遜於其他任何使徒。**以及我將向你顯現的事**] 據我們從新約記載中得知，聖保羅比其他使徒更蒙恩，在工作中的關鍵時刻，神會以異象引導和安慰他。參徒 18:9；徒 23:11；以及林後 2:2。保羅曾見過耶穌尤其重要，這樣他才能獨立見證耶穌復活的真理。

使徒行傳 26:17 17. **我要救你**] 亦即，雖然他們可能會抓住你並迫害你，但我與你同在，並要將你從他們手中救出來。從一開始，使徒就知道在每個城市他都將遭受迫害。**從這百姓和外邦人中，我現在差遣你到他們那裡去**] 最好的權威版本（與修訂版相同）省略了「現在」。動詞「差遣」是「使徒」（Apostle）一詞的來源，其含義是「我使你成為我的使徒」。在最古老的文本中，「我」被強調地表達出來。「你，以及其他人，都是我主耶穌所揀選的使徒。」向外邦人傳道的使命似乎從一開始就向掃羅清楚表明。比較他自己的話加 1:16。在徒 9:29 中，他的傳道似乎更多是針對希臘化猶太人，而不是耶路撒冷教會的成員。

使徒行傳 26:18 18. **開他們的眼睛，使他們轉離**] 修訂版更為字面地譯作「使他們轉離」。這句話充滿了希望和成功的應許。如果外邦人的眼睛被打開，他們就會轉離。在盲目中，猶太人常說（正如保羅所發現的）「我們看見了」，因此他們的罪仍然存在。**那些因信我而得以成聖的人**] 更好的譯法，與修訂版相同，「因信我」。人是藉著對耶穌的信心而得以稱義的。這裡的「稱義」，如同聖保羅書信中常出現的「聖徒」一詞，是指那些已踏上救恩之路的人，而不是指那些在聖潔上完美的人。如果他們持守到底，他們將會達到那樣的境界。

使徒行傳 26:19 19. **我沒有違背**] 這個動詞應更完整地翻譯為「我沒有變得不順從」。這個思想回溯到「踢刺」和過去的對抗。現在那一切都結束了。耶穌是「主」，掃羅唯一的問題是「你要我做什麼？」

使徒行傳 26:20 20. **卻是宣講**] 這個詞表示傳遞信息。掃羅從此以後是神的傳福音者。**在耶路撒冷**] 參徒 9:29。他在那裡奉主耶穌的名放膽講道，並與希臘人辯論，以致他們圖謀殺害他。**並在猶太全境**] 關於這項事奉，我們只在徒 9:30 讀到，弟兄們發現掃羅在耶路撒冷有危險，就帶他到凱撒利亞，然後從那裡送他到大數。但正如我們在腓力斯的故事中看到（參徒 23:34 註），基利家有時被算作猶太省的一部分，因此在基利家的傳道可能包含在「猶太全境」這個表達中。我們可以確信，保羅無論身在何處，從未放下基督使命賦予他的職責。**並行與悔改相稱的事**] 修訂版更為字面且更好地譯作「行與悔改相稱的事」或「行與他們的悔改相稱的事」。因為這些行為是要作為他們悔改歸向神的標誌；是藉此表明他們憂傷的真實性和渴望的熱切的手段。

使徒行傳 26:21 21. **為這些緣故**] 字面意思是「因為這些事」，修訂版更好地譯作「為此緣故」。**猶太人抓住我**] 這個詞暗示著暴力逮捕。**並圖謀殺我**] 聖保羅將聖殿中的騷亂與他被送往凱撒利亞之前的陰謀結合起來。或者他可能只是指首席千夫長前來營救他之前，他幾乎被撕裂的暴力事件。譯作「殺」的動詞表示對任何人施加暴力，因此支持後一種觀點。

使徒行傳 26:22 22. **然而我蒙神的幫助**] 「因此」暗示，面對這樣的企圖，唯一能拯救他的幫助是神聖的。這裡的「幫助」一詞意指盟友的援助，並讓人想起神的應許「我必與你同在」。**我直到今日還站著**] 使徒心中想著猶太人和外邦人在他宣教旅程中多次試圖擊倒他。他以多種方式獲救，至今仍安然無恙地站著，全賴神所賜的幫助。他沒有忘記人的幫助，但無論那是什麼，都是神所賜的。**向尊貴卑賤作見證**] 他現在站在兩位被稱為尊貴的人面前，他知道神曾宣告他將「在君王面前」作見證（徒 9:15）。**先知和摩西**] 亦即，整個舊約聖經。這個短語的形式通常是「摩西和先知」，按照舊約書卷的順序。有時我們有「律法和先知」，有一次（路 24:44）是「摩西的律法、先知和詩篇」。

使徒行傳 26:23 23. **基督必須受苦**] 修訂版譯作「基督必須受苦」，但在邊註中對「如何」或「如果」或「是否」給出了說明。希臘文是通常譯作「如果」的連詞，字面意思是「如果基督是必須受苦的那一位」。原文將其表達為猶太人之間存在爭論的問題。事實上確實如此。參約 12:34。保羅說他從聖經中回答了這個問題，即是否會如此。由於他的回答是肯定的，所以欽定版中的「that」足以代表其含義，但我們應該讀作「那基督」。**並且祂是從死裡首先復活的，並要顯光**] 修訂版更好地表達了原文，譯作「並且祂藉著死人復活，首先要宣揚」。基督是睡了之人初熟的果子。祂的復活是普遍復活的保證。因此，生命和不朽得以顯明。「要宣揚」=「將要宣揚」，因為這就是將世代相傳的福音。**光給百姓和外邦人**] 最好的抄本在「給」之前插入了「兩者」。**百姓**，亦即猶太人。年邁的西面也曾以類似的詞語談論基督：「是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」他之所以能這樣說，是因為他在耶穌身上看到了神的「救恩」。他可以「平安地離去」，確信「死亡」只是「再次復活」的保證。

使徒行傳 26:24-32 24-32. 非斯都的打斷。向亞基帕的呼籲。商議與決定。24. **非斯都大聲說**] 保羅最後所說的話，在他看來可能與瘋言瘋語無異。十字架的福音在外邦世界看來確實是「愚拙」。而他剛剛聽到了這福音的全部內容：基督藉著受死和復活，將成為猶太人和外邦人真正啟蒙的源泉。**保羅，你癲狂了**] 由於這個詞在下一節中再次出現，最好在兩處都作相同的翻譯。**你的學問太大，使你癲狂了**] 字面意思（與修訂版相同）是「使你轉為癲狂」。但這樣翻譯並無益處，反而失去了英文的力度。「學問太大」字面意思是「許多著作」。如同約 7:15 中，同一個詞譯作「學問」，它可能泛指學習和學問。但似乎更好地將其理解為保羅所引用的那些著作（即舊約）。因為作為宗教文學，沒有任何民族，甚至連優雅的希臘人，也沒有什麼可以與猶太人的聖書相提並論。

使徒行傳 26:25 25. **尊貴的非斯都**] 與稱呼腓力斯（徒 23:26，徒 24:3）相同的尊稱。正如金口約翰（St Chrysostom）所言，使徒現在溫和地回答，不像對大祭司那樣（徒 23:3）。**清醒**] 這個詞在古典希臘文中，與非斯都所說保羅轉向的「癲狂」相對。

使徒行傳 26:26 26. **這些事沒有一件是向他隱藏的**] 亦即，耶穌生平事蹟、祂的死與復活、五旬節的奇妙恩賜，以及耶穌被釘十字架後福音的傳揚。**因為這事不是在隱密處做的**] 關於這事的真實性，我們可以從耶穌在世時的工作在宗教界和政治界引起的興奮，為阻止祂教導所付出的努力（最終導致猶太和羅馬官員都參與的審判），以及法利賽人的驚呼（約 12:19）「世人都隨從他去了」，和宣告（徒 17:6）「這些攪亂天下的人」中得到確證。

使徒行傳 26:27 27. **你信先知嗎？**] 這些先知的著作預言了我所說的這些事件，這些事件已在拿撒勒人耶穌的歷史中應驗。**我知道你信**] 使徒回答了自己的問題，因為他確信亞基帕不會給出不同的答案，因為亞基帕全家儘管與羅馬有關係，卻都渴望被猶太民族接納。聖保羅的話語並不暗示他對亞基帕聖經信仰的性質有任何確信。

使徒行傳 26:28 28. **你幾乎說服我作基督徒了**] 修訂版譯作「你用很少的說服力就想使我作基督徒」。原文是「用[或在]很少的（勞力或時間）你正在說服我，等等」。因此，修訂版似乎比欽定版更接近亞基帕的話。「用很少的勞力」或「在很短的時間內」暗示國王輕視了說服他的嘗試，並嘲笑聖保羅如此輕易地認為國王與他意見一致的言辭。這就像他說：「你以為我接受這些先知的話，其意義與你相同，你真是個傻瓜，竟然以為用這麼少的麻煩和這麼短的時間就能把我爭取到你這邊。而且是這樣的一邊！作基督徒。」這個名字無疑在最初被使用時（徒 11:26），是作為對耶穌追隨者的貶義詞，而且它很可能尚未贏得聲譽，至少在亞基帕和他的朋友這樣的人中是如此。因為我們沒有理由認為國王受到保羅話語的任何影響。

使徒行傳 26:29 29. **無論是幾乎，還是完全**] 希臘文的字面翻譯由修訂版給出：「無論是少許還是多許」，很難看出欽定版的意義如何從這些詞中提取出來。使徒以嚴肅的語氣接過國王的嘲諷，回答說：「我可能看似用了很少的說服力，並突然得出你接受先知教導的結論，就像我自己接受的那樣；但無論需要少許還是多許的說服力，或少許還是多許的時間，我向神的禱告是，為你和所有聽我講話的人，願他們都能像我一樣，除了我的鎖鏈。」**像我一樣**] 修訂版譯作「願他們能像我一樣」更好。保羅避免使用「基督徒」這個詞，儘管他自己可能樂意接受（參彼前 4:16），但這個詞被國王以嘲諷的語氣使用，因此不會使他的願望顯得可接受。你或許會嘲諷地稱我為「基督徒」，但我對基督的喜樂、盼望和信心是如此，以至於我不知道有什麼比祝願你們所有人得到同樣的祝福更好的禱告了。**除了這些鎖鏈**] 從這點可以清楚看出，儘管保羅起初受到腓力斯寬大的對待，但要麼因為他的案件因被長期囚禁而被認為更嚴重，要麼因為他現在作為囚犯出庭，使徒已被戴上鎖鏈。

使徒行傳 26:30 30. **他說了這話**] 最古老的抄本省略了這些詞。**同坐的人**] 亦即，千夫長和凱撒利亞的首要人物。（參徒 25:23）當局退下商議他們所聽到的。

使徒行傳 26:31 31. **他們彼此談論**] 修訂版譯作「他們彼此說話」。這更為字面，也更好地傳達了他們對此案意見一致的想法。

使徒行傳 26:32 32. **本可得釋放**] 亞基帕從猶太人的角度看待這個問題，證實了羅馬地方官的意見（參徒 25:25）。因此，聖保羅在各方面都被宣告無罪，非斯都理應被視為有罪，因為他因害怕將一個無辜的人交給他的敵人，而迫使他向更高的法庭上訴。但神正在使用人的方法將使徒帶到羅馬，從而實現他僕人的偉大願望，並以這樣的方式，使他能在君王面前為福音作見證。**如果他沒有上訴**] 上訴終止了下級法院定罪或赦免的所有權力。