Cambridge Bible 注釋｜使徒行傳 第十九章

# 使徒行傳 第十九章

使徒行傳 19:1 使徒行傳 19:1-7。保羅回到以弗所，在那裡找到一些施洗約翰的門徒。1. 亞波羅在哥林多期間] 關於亞波羅的插敘結束後，歷史現在回到聖保羅。亞波羅無疑發現哥林多是他亞該亞事工最有效的中心，顯然將其作為他的總部。保羅經過上游地區] 英文單詞「coasts」（欽定本）現在的意義僅限於海岸，以前它指任何「邊界之地」。聖保羅實際到訪的地區離海很遠。事實上，被譯為「上游」的形容詞意指「人們從海邊往上走，遠離海的那個部分」。這裡指的是小亞細亞更東部的地區。使徒的旅程很可能是經過他之前到訪過的呂高尼、加拉太和弗呂家地區。來到以弗所] 履行了他離開時所作的有條件的承諾（徒 18:11），並找到某些門徒] 欽定本所指的分詞，並未得到最古老文本的支持。應按修訂本讀作「並找到」。這些人被稱為門徒，因為他們像亞波羅一樣，在某種程度上受過關於耶穌的教導，他們已經知道的吸引他們去聽聖保羅的教導，因為他能教導他們更多。

使徒行傳 19:2 2. 他對他們說] 上一節的不同讀法使得這裡需要一個連詞，最古老的抄本確實有這個連詞。你們信的時候受了聖靈沒有？] 原文中的兩個動詞是相同的時態，沒有任何理由支持欽定本的「既然」。這些門徒的狀態不容易理解。聖保羅稱他們為信徒。但這或許只是因為他們出現在真正的基督徒門徒之中，而他剛到，不可能知道所有出現在會眾中的人的歷史。他從他找到他們的群體中推斷他們是信徒。他們對他說，不，我們連聖靈有沒有（賜下）都沒聽過。] 修訂本的這種翻譯比欽定本更清楚，但仍然需要解釋。施洗約翰的門徒不可能（如欽定本所暗示的）不知道聖靈的存在，因為他在傳道時曾宣告，那在他以後來的，要用聖靈與火給人施洗。但在希臘文中，像本節一樣，當「靈」或「聖靈」一詞沒有冠詞時（儘管在英文中我們被迫在其前加上「the」），它指的不是位格化的保惠師，而是聖靈的一種作為或恩賜。因此，在約 7:39，欽定本正確地翻譯為「聖靈還沒有賜下」，儘管沒有「賜下」這個動詞，因為希臘文中的名詞沒有冠詞，所以表示「一種屬靈的傾瀉」。那麼，以弗所的這些門徒，他們的回答並不是說「聖靈」這個名字很陌生，而是說他們不熟悉（就像施洗約翰本人一樣）聖靈恩賜的任何特殊賜予。

使徒行傳 19:3 3. 他說] 最古老的權威版本省略了「對他們說」，在這些簡短的問答記錄中這樣做更自然。那麼你們受的是什麼洗呢？] 新約聖經的短語是「受洗在」或「進入」，以表達人們藉著洗禮與上帝建立的密切聯合。他們說，是約翰的洗禮] 他們可能是亞波羅的門徒，並在亞居拉和百基拉更全面地教導他之前，由他施洗。

使徒行傳 19:4 4. 保羅說，約翰所施的是悔改的洗禮] 更簡潔地說，保羅說。最好的抄本省略了「誠然」這個詞。這是約翰對自己洗禮的描述（太 3:11），但在五旬節之後，基督徒傳道人的語言（徒 2:38）是：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」這些以弗所的門徒對為罪得赦的洗禮一無所知，對主的晚餐這個聖禮也一無所知，對賜給教會的聖靈恩賜也一無所知，對信靠基督和藉著恩典因信得救的教義也一無所知。對百姓說，當信] 對信心的要求區分了基督的傳道和約翰的傳道。後者說：「藉著悔改為將要來的君王預備。」基督說（約翰也曾說過這事）：「信我，因為我就是那將要來的。」信那在祂以後來的，就是基督耶穌] 最古老的抄本省略了「基督」。約翰在傳道時不斷使用「那在我以後來的」這個短語。這是這些門徒所達到的教導階段。他們知道約翰說的是一位將要來的人。聖保羅的教導使他們清楚地知道這就是耶穌。句子的結尾是使徒說服他們耶穌，就是他所傳講的，是約翰所宣告的先知的所有解釋的濃縮。路加從未詳細地給出講話或論證，而只給出解釋他所描述的結果所需的部分。

使徒行傳 19:5 5. 他們聽見這話] 欽定本省略了《公認文本》（Textus Receptus）中的連詞。他們所聽見的，不僅僅是耶穌是彌賽亞的陳述；而是聖保羅用來證明這一點，並證明聖經在祂身上應驗的所有論證。這種確信不一定是突然的，儘管其描述很簡潔。他們就奉主耶穌的名受洗] 他們遵循了被接納進入基督聖約特權的既定程序。本節不能作為重複洗禮的論據。這些門徒從未接受過基督所設立的洗禮。約翰的洗禮只是一種象徵他所傳講的悔改的潔淨；奉基督的名受洗是救恩聖約的保證。

使徒行傳 19:6 6. 保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上] 聖靈賜給這些門徒，似乎是聖靈的一項特殊安排，為了那將以弗所從完全獻給女神黛安娜的城市，轉變為小亞細亞西部數世紀以來基督徒生活中心的大工。他們就說方言] 這是一次五旬節式的傾瀉，因為正如在耶路撒冷，這恩賜在當時從各處聚集在那裡的猶太人中發揮了作用，同樣，聖靈也在這個外邦人活動的偉大中心賜下，以便產生類似的結果，並使人們對這種能力的驚訝和奇妙能夠吸引他們注意信息，並使他們歸信基督。又說預言] 在這種情況下，可能應理解為對舊約預言的闡釋，以及聖靈恩賜所賦予他們的傳道能力。預言未來事件對基督的事業沒有像另一種意義上的預言能力那樣的幫助。

使徒行傳 19:7 7. 這些人總共有十二個] 修訂本的「他們總共有十二個男人」更嚴格地翻譯了希臘文，但意義並無不同，「男人」在這個位置上受到了不必要的強調。本節引起了許多評論。有人問，這位受默示的歷史學家為何要用「大約」這個詞。我們不必關心這個問題，只需觀察聖靈並沒有促使他以其他方式說話。有些人從人數和情況中看到了與使徒及其超自然恩賜的相似之處；另一些人則追溯到族長時代，將這些人視為另一個以色列的開端。難道「大約」這個詞不是為了告誡我們這種推測的無益嗎？參閱書 7:5。

使徒行傳 19:8 8-20。保羅先向猶太人傳道，然後向外邦人傳道。神的話語大大興旺。8. 他進了會堂] 既然約翰門徒的事件在其他任何事情之前被提及，似乎聖保羅很可能在以弗所的少數基督徒弟兄中找到了他們，並在開始他對會堂的訪問之前就開始教導他們。放膽講道，一連三個月] 也就是說，他每次舉行宗教禮拜時都去那裡，這樣就給他的以色列弟兄們充分的機會聽他所有的論證，並詢問他所教導的是否符合聖經。他們在他上次訪問時（徒 18:20）要求他與他們多待一段時間，似乎並沒有為他在猶太人中贏得更多的追隨者。也許他在提出請求時注意到，這並不是出於極大的熱情。否則，使徒不會錯過一個敞開的門。辯論（最好譯為：推理）和勸導關於神國的事] 修訂本在「推理」方面改進了翻譯，但在「關於這些事」之前的斜體字「至於」是不必要的。第一個分詞與徒 17:2 中的詞相同，雖然這裡沒有像那裡一樣加上「從聖經」，但我們當然可以理解，而且後來所說的勸導並沒有比使徒在其他時候所用的溫和方式更甚。

使徒行傳 19:9 9. 但有些人心裡剛硬，不信服] 對於不熟悉古英語的人來說，將「divers」改為「some」（如修訂本）或許有些益處，但將「and disobedient」改為「and believed not」似乎沒有任何益處。原文回溯到上一節的動詞「勸服」。使徒試圖勸服，這些人拒絕被勸服。欽定本似乎表達得更好。卻在眾人面前毀謗這（那）道] 毀謗是心裡剛硬的最終表現。使徒對這些心硬的聽眾繼續勸誡了三個月，但當他們的頑固轉變為惡意時，他就離開了他們。「這道」很快就成為「基督教」的獨特名稱。參閱徒 9:2 的註釋，並比較下面的徒 19:23。這些猶太人所採用的不僅僅是反對使徒的論證，他們還藉機煽動城裡的群眾反對他。從徒 19:33 看來，猶太人試圖在騷亂中推舉一位發言人，他們似乎希望異教徒百姓明白保羅不被他自己的民族所認可。他就離開他們] 即停止參加會堂的公共禮拜。把門徒分開] 會眾中的基督徒部分，以及那些對他的教導比其他人更感興趣的猶太人。天天辯論（最好譯為：推理）] 這個動詞與上一節相同。在這些更具同情心的聽眾中，他只需提出他所傳講的信仰的論證。他的教導現在可以持續進行，不再局限於會堂的禮拜時間。在一個名叫推喇奴的學房裡] 最好的權威版本省略了「一個」。這位老師，無論是異教徒還是猶太人，都是一個眾所周知的人。否則我們無法想像提及一個專有名稱的理由。由於這個名字是希臘語，有些人認為所指的地方是哲學教師的講堂；另一些人則認為聖保羅不太可能選擇這樣的地方傳道，因此更傾向於認為這是一個猶太學校或貝特哈米德拉什（Beth-Hammidrash），他的猶太聽眾會更願意聚集在那裡。由於下一節將聽眾描述為部分是猶太人，部分是希臘人，因此無法得出結論。無疑，以弗所的猶太人數量足夠多，使得這樣的「學校」對於他們的教育是必要的，而且在他們與外邦人的交往中，他們常常在猶太名字之外再取一個外邦名字。所以推喇奴可能是一個猶太人。

使徒行傳 19:10 10. 這樣有兩年之久] 修訂本將「by」改為「for」。由於英國人仍然以「按週或按年」租房，所以舊的短語可以保留，就像修訂者在徒 10:31 中所做的那樣。使徒在米利都對以弗所的長老說，他「三年之久」沒有停止勸誡那裡的教會。這兩句話不必衝突。將這裡提到的兩年加上徒 19:8 的三個月，以及在他會堂教導之前可能有的時間（參徒 19:8 的註釋），使徒在以弗所的停留時間在猶太人的計算方式中將被描述為「三年」，這在他們的說話方式中只需包含一個完整的年份，以及之前和之後的部分年份。參閱計算受難與復活之間的三天。以致凡住在亞細亞的，都聽見了] 最古老的權威版本從這句話中省略了「耶穌」。亞細亞指的是「亞細亞省」（參徒 2:10 的註釋）。啟示錄中七個教會的種子是在這兩年播下的。從本章所描述的騷亂中可以明顯看出，基督教教義在外邦人中與在猶太人中一樣廣泛傳播。路加在這裡的語言暗示，聖保羅的聽眾不僅僅是以弗所的常住居民，還有那些因商務或娛樂而到訪該城的人，他們將傳道人及其信息傳播到該地區的各個角落。歌羅西的腓利門可能就是聖保羅在此期間歸信的人之一。

使徒行傳 19:11 11. 神藉保羅的手行了些非常的奇事（希臘文：能力）] 歷史學家的措辭值得注意。神工作，保羅是工具。（參閱摩西大能的手，申 34:12。）希臘文中動詞的不完成時態暗示這些神能力的彰顯在使徒停留期間持續不斷。這不是對某篇有力講道的短暫興奮。「藉著手」可能只是猶太人表達「藉著」的方式。參閱徒 5:12 的註釋。

使徒行傳 19:12 12. 甚至有人從他身上拿手巾或圍裙，送到病人身上] 在最古老的抄本中，這個動詞的意思是「從…帶走」。修訂本充分表達了這個意思，在像這樣的一節經文中，盡可能保留希臘文的詞序是很好的。應讀作「以致有人從他身上拿手巾或圍裙，送到病人身上」。路加小心翼翼地暗示，使徒自己並沒有採用或推薦這些方法，而是信徒的信心如此之大，以這種方式表現出來，上帝也樂意因他們的信心而賜福。在以弗所城，正如我們從本章中發現的，驅魔和巫術、咒語等「奇術」盛行，上帝似乎使所行的醫治特別成為信心的證據。保羅沒有去探望病人，甚至士基瓦的兒子們（徒 19:13）也承認，這些「能力」不應歸於保羅，而應歸於他所傳講的耶穌。因此，上帝的僕人與以弗所人所熟悉的那些自稱有神蹟能力的人有所不同。這些人的例子可以在提亞那的阿波羅尼烏斯生平中看到，第四章第三節（Kayser，第 66 頁）。手巾或圍裙] 有些人認為後一個詞指的是束腰帶，東方人寬鬆的長袍就是用它束在腰間的。這將用「腰帶」或「束帶」來表達。另一些人則認為它們是使徒工作時使用的圍裙。這個詞的詞源支持後一種解釋。它們似乎是用來在工作時遮蓋衣服的前半部分。疾病就離開他們，惡鬼也出去了] 最古老的文本省略了最後兩個詞。這些信徒是根據流行的信仰行事的，即能力從我們的主和祂的使徒的身體發出。路加在他的福音書中（路 8:44）提到了這種信仰，馬可福音中說耶穌（可 5:30）「自己覺得有能力從他身上出去」。聖經的話語雖然承認這種流行信仰，但很難說它贊同這種信仰。然而，即使這些人為了表達他們的信心而使用了不必要和迷信的方法，但由於這種信心的真實性，上帝並沒有讓它失去獎賞。

使徒行傳 19:13 13. 那時，有幾個遊行的猶太人，是趕鬼的] 最好的抄本寫作「也有幾個，等等」。除了徒 19:12 中提到的信徒真實卻無知的信心之外，一些沒有信心的騙子試圖藉著使用保羅和耶穌的名字，為他們的魔術贏得更多信任。這些人是一些四處遊走的猶太人，聲稱藉著符咒和咒語來治病。欽定本的「vagabond」（遊蕩者）在現代語言中帶有道德上的譴責，這些人可能確實應得，但希臘文中沒有這個意思。修訂本採用了「strolling」（遊蕩），表達了原文的意思。我們在約瑟夫（Josephus，《猶太古史》viii. 2, 5）中讀到：「上帝賜予所羅門對抗惡魔的技能，以幫助和醫治人類。他安排了一些咒語，藉此疾病得以緩解，並留下了驅魔的形式，藉此他們將被制服的惡靈趕走，使其永不返回。這種治療方法在我們當中至今仍然非常盛行。」以弗所的猶太人就是這種假冒醫術的從業者。擅自稱呼（最好譯為：稱呼）那些有惡鬼的人，用主耶穌的名] 從早期開始，猶太人的傳統文獻就將不可言喻的神聖名字的發音歸因於巨大的功效。他們說，摩西就是藉著這個名字殺了埃及人，以利沙也是「藉著耶和華的名」給那些嘲笑的孩子帶來了毀滅。因此，我們可以理解，如果聖保羅的名聲傳開，耶穌的名字與他的傳道和所賜的能力聯繫在一起，這些人會如何假裝擁有同樣的秘密，他們會宣稱，這些醫治就是藉著這些秘密完成的。說，我奉保羅所傳的耶穌，命令你們出來] 最古老的文本是單數的「我命令」，這無疑是正確的，因為這些話只會由執行驅魔行為的那個人說出。很容易看出，本節前半部分的複數形式是如何暗示了這種改變的。

使徒行傳 19:14 14. 有一個猶太人，名叫士基瓦，是祭司長，他有七個兒子] 希臘文只說「一個祭司長」，修訂本也是如此。我們無法得知他為何被賦予這個頭銜，但最有可能的是，這個名字被用來稱呼利未祭司職分二十四班次的領袖，他們在舊約中被稱為「父家之長」。他們也這樣行] 即同意在他們的驅魔儀式中採用這種說法。沒有必要假設這七個兒子都出席了即將提到的事件，而只是他們都是驅魔師，並且為了顯得他們是同類中最好的，他們決定使用與基督徒傳道人相關的詞語，因為許多神蹟都是藉著他而行的。

使徒行傳 19:15 15. 惡靈回答說] 最古老的文本補充了「對他們說」。他們擅自使用耶穌的名，但結果卻與他們的願望和意圖大相徑庭。「惡靈」在這裡指被靈附身的人。參閱可 3:11。耶穌我認識，保羅我也知道] 這兩個動詞並不相同，儘管在翻譯中很難標示出差異。第一個似乎意指對能力的承認和接受，另一個則意指對其所任命事工的認識。附在人身上的靈會暗示：我承認耶穌對惡靈有權柄，我知道保羅是耶穌的忠實僕人，耶穌藉著他彰顯祂的能力。你們卻是誰呢？] 你們不是耶穌的追隨者，所以只是假冒使用祂的名。

使徒行傳 19:16 16. 那惡鬼所附的人就跳到他們身上] 帶著那種超乎自然的、瘋子常有的力量。制伏了他們] 這裡我們看到最古老抄本的文本有一個獨特的變異。這些抄本讀作「他們兩個」，這個讀法似乎為我們保留了這樣的信息：當時七個兒子中只有兩個在場。這個讀法不太可能被更簡單的讀法所取代，但很容易看出，在提到七個兒子之後，當故事中只有這個暗示其中五個不在場時，更簡單的代詞是如何出現的。接受這個古老讀法並無異議，因為本節中指代這些弟兄的其他詞是複數，而不是雙數。複數動詞和形容詞經常被用於雙數主語。修訂本將動詞更準確地翻譯為「制服」。並且勝過他們] 他們的衣服被撕成碎片，身上留下了猛烈撕扯的痕跡。

使徒行傳 19:17 17. 這事傳遍了] 最好按照修訂本的字面翻譯：「這事就傳開了」。這無疑是一個故事逐漸傳播的過程。我們可以肯定，「士基瓦的兒子們」對此事隻字未提。住在以弗所的猶太人和希臘人] 最好譯為「住在以弗所的猶太人和希臘人」。欽定本沒有顯示「猶太人和希臘人」是對前面「所有」的解釋，而原文中是如此。以弗所的驅魔師很多，這件事會被視為一個警告。懼怕……尊大] 「懼怕」是最初的感受，也是最普遍的，因為它會觸及所有聽到這個故事的人；尊大主耶穌是後來在那些逐漸認識和敬拜耶穌的人中間產生的效果。

使徒行傳 19:18 18. 許多信了的人] 即那些已經公開承認自己信仰的人。顯然，這仍然是一種不完全的信心。修訂本的「已經信了」是更正確的時態。來，承認] 在使徒和基督徒弟兄面前，他們因懼怕而承認他們的信仰並沒有完全付諸實踐。並說明他們所行的事] 這個動詞暗示「公開宣告」，因此「聲明」（如修訂本）可能更接近其含義。「所行的事」是指那些與巫術、邪術和驅魔有關的行為，這些行為與基督徒生活不符。因此，「身體的行為」僅用於指惡行（羅 8:13）。參閱路 23:51。

使徒行傳 19:19 19. 又有不少行邪術的] 希臘文這裡的「不少」與上一節的「許多」不是同一個詞。為了標明這一點，修訂本在這裡用了「不少」。這些「邪術」是指魔法、戲法以及所有聲稱有超自然力量的行為。這個詞在古典希臘文和教父希臘文中都用於指魔法，而相關的動詞則用於指蘇格拉底（柏拉圖，《申辯篇》8），因為他提到了他內在的屬靈導師或精靈。把書拿來] 我們前面已經看到，猶太人有據稱可追溯到所羅門時代的咒語和驅魔秘方，而在以弗所的異教徒居民中，這類著作非常豐富。事實上，「以弗所書信」是一個常見的表達，意指由魔法詞語組成的符咒，佩戴作為護身符，據說能有效抵禦一切傷害。我們被告知有一位摔跤手，當他佩戴這種符咒時無法被摔倒，但當符咒被拿走後，他卻很容易被制服。據說有些護身符是由以弗所亞底米神廟中雕像的冠冕、腰帶和腳上的字母組成的。參閱法拉爾（Farrar）的《聖保羅》第二卷第 26 頁及其引用的權威資料。在眾人面前燒了。] 也就是說，在所有在場的人都能看到的地方。我們必須記住，他們燒的是卷軸形式的書寫材料，而不是現代那種極難燃燒的書本。這樣一堆燃燒的書肯定引起了許多人的注意，也證明了聖靈的降臨（徒 19:6）在以弗所發揮了與先前在耶路撒冷同樣的作用。他們計算書價] 在這犧牲中，我們不僅要考慮書本的成本，還要考慮那些曾以「邪術」為生的人，他們將獲得收益的希望也投入了火中。算出來，共值五萬塊錢] 由於這次棄絕的場景發生在希臘人居住的地區，幾乎可以肯定，計算所用的貨幣是雅典德拉克馬。由於 24 個德拉克馬的價值略高於我們英國的一英鎊，我們可以認為，價值超過兩千英鎊的卷軸和魔法論文被焚毀了。

使徒行傳 19:20 20. 這樣，主的話大大興旺] 最古老的希臘文本是「主的話」（修訂本採用）。「大大」這個詞的完整含義是「以壓倒性的力量和權勢，無可抵擋」。

使徒行傳 19:21 21, 22。聖保羅在以弗所的旅程計劃。21. 這些事完了以後] 以弗所教會的根基似乎已完全奠定，信徒們作出了這樣的犧牲，因此聖保羅覺得他可以離開所撒的種子，滿懷希望它會成長。保羅在靈裡定意] 即在他自己的心中已決定。經過馬其頓和亞該亞] 無疑，他打算像往常一樣，訪問他上次宣教（第 16-18 章）期間從腓立比到哥林多所建立的教會。要去耶路撒冷] 正如我們所知，帶著從其他教會為基督徒運動中央組織的需要所收集的捐款。參閱林前 16:1-3。在那裡提到了這次計劃中的馬其頓和哥林多之行，並解釋了使徒在以弗所逗留的原因（徒 19:8-9）：「我要在以弗所住到五旬節，因為有又大又有效的門為我開了，並且有許多敵人。」門的開啟顯明在焚燒的魔法書堆中，至於許多敵人，我們在本章的描述中讀到，這足以讓使徒使用詩篇作者的語言：「巴珊的大公牛四面圍困我。」或許當他寫到「在以弗所與野獸搏鬥」（林前 15:32）時，心中就有這樣的想法。說，我到了那裡以後，也必須去羅馬看看] 使徒在羅 1:13 中談到了他長期以來渴望訪問帝國之城的願望，在那段經文中他暗示這個目的曾多次被考慮，但迄今為止都未能實現。

使徒行傳 19:22 22. 於是打發兩個人到馬其頓去] 無疑是為了讓各教會的捐款準備妥當，並且當保羅自己來的時候，就不會有任何收集工作，正如他對哥林多人所說的（林前 16:2）。兩個服事他的人] 這個動詞是「執事」這個名詞的來源，起初這些執事的主要職責是關於教會的施捨。提摩太和以拉都] 前者在聖保羅之前曾在馬其頓和希臘工作；後者在提摩太後書寫作的後期（提後 4:20）被提及留在哥林多。他很難與羅 16:23 中提到的哥林多城管家以拉都是同一個人。自己卻在亞細亞住了些日子] 我們或許可以從中推斷，聖保羅並非一直住在以弗所，至少當那裡的會眾穩固建立之後，他以該城為總部，但卻前往亞細亞省的其他地區。

使徒行傳 19:23 23-41。異教徒對聖保羅及其教導的爆發。23. 那時] 字面意思是「大約那時」。這些連接詞的翻譯更準確會有所助益。字面翻譯允許信徒焚燒魔法書的行為與銀匠的騷亂之間存在一段時間的間隔。無疑，一個運動部分是另一個運動的結果，但不必完全是，而欽定本將它們連接得比原文更緊密。關於這道] 譯作「關於這道」，參閱徒 19:9 的註釋。

使徒行傳 19:24
24. 因為有一個人……為亞底米製造銀龕] 更好的翻譯是「亞底米的銀龕」。這些似乎是銀製的小模型，可能是神廟，也可能是保存神像的神龕。我們可以確信，希臘藝術家的巧思設計出足夠的形式和尺寸，以滿足各種需求。較小的樣本可以隨身攜帶，同時作為飾品和護身符；較大的則可以放在擁有者的家中，既是財富的象徵，也是虔誠的標誌。希臘文譯作「亞底米」（Diana）的名稱是 **Ἄρτεμις**（Artemis），但這位以弗所的亞底米與希臘女神亞底米（阿波羅的姊妹）完全不同。據信，以弗所的崇拜最初源於亞洲，當希臘人向小亞細亞派遣殖民者時，他們發現這種崇拜已經在那裡建立，並且由於他們在崇拜中發現了一些相似之處，便將這位亞洲神祇命名為亞底米。以弗所的亞底米是自然界豐饒和滋養力量的擬人化，因此神廟中的神像以多乳房的形象呈現。據說她的整個身形像木乃伊，直立並向下逐漸變細。她的冠冕、腰帶和神像所站的基座上刻有符號或文字，身體則覆蓋著神秘動物的圖案。所有這些都為銀匠的工藝提供了豐富的多樣性。
給工匠們帶來不小的利益] 修訂版（Rev. Ver.）譯作「不小的生意」。這個詞無疑主要指「謀生」的「工作」。但在徒 16:16；16:19 中，我們看到它兩次用於腓立比主人從被附身女孩的狂言中獲得的「利益」。在這裡，「利益」似乎是更好的意思。正是因為他們的利益受損，才引起了騷亂，而可能德米特里本人，作為所有暴徒中最兇猛的一個，並沒有親自做任何工作，而是透過僱用許多工人獲得了大部分利益。他在徒 19:25 中將這種利益稱為「生意」或「手藝」（同一個詞），這正如前面所說，是這個詞的第一個意思，但這裡沒有必要捨棄這個詞的另一個意思。

使徒行傳 19:25
25. 他把他們和同行的工匠們召集起來] 更好的翻譯是「聚集」。他自己的特殊手藝是雕刻和鐫刻這些神龕，正如我們從譯作「銀匠」的詞中得知。但在這項工作達到更高階段之前，材料必須經過許多人的手進行準備，從金屬冶煉者到最後添加裝飾和拋光的人，所有人都關心貿易損失的威脅。
說……我們的財富] 他立即向他們呼籲，因為他們透過手藝致富並獲利。

使徒行傳 19:26
26. 而且你們看見也聽見] 更好的翻譯是「而且你們，等等」。他們是以弗所所發生事情的目擊者，而需求的下降將從周圍所有地區傳開，因為福音的傳播和傳道人廣泛散佈。
不但在以弗所，幾乎在整個亞細亞] 除了以弗所本身，我們只透過聖保羅的著作得知在歌羅西、老底嘉和希拉波立建立了教會。但在《啟示錄》中，除了這些地方，我們還發現了別迦摩、士每拿、推雅推拉、撒狄和非拉鐵非，這些地方的位置表明，在該書寫成之前，在亞細亞約三分之二的海岸線上形成了重要的基督徒生活中心，我們不能懷疑聖保羅和他的同工們在所有這些地區都傳講了福音。因此，德米特里感到警報。
這個保羅] 如果我們想到聖保羅的身體形象，他自己總是形容為微不足道，並且德米特里的聽眾會很熟悉，我們可以想像當這些話從憤怒的嘴唇中說出時所帶有的輕蔑。
說服並轉離了許多人] 轉離了他們對亞底米的虔誠，因此也轉離了購買神龕。

使徒行傳 19:27
27. 以致不只我們這行業有被輕視的危險] 這是一個例子，修訂版（Rev. Ver.）雖然更為字面，但在語氣上沒有增強，卻在措辭上有所損失。「而且不只我們的行業有被輕視的危險。」上下文的要求足以由「而且不只這個，等等」來滿足。「行業」這個詞字面意思是我們的「利益」，我們的「份額」（即在貿易利潤中的份額）。
而且大女神亞底米的廟宇] 這是古代世界的奇蹟之一，也是所有以弗所人的榮耀和驕傲，伍德先生（Mr. Wood）最近的考古發掘（參見伍德的《以弗所》）使我們意識到這座建築的宏偉以及因此而產生的驕傲的原因。即使是大英博物館中的建築碎片也清楚表明，整個神廟必定是一件無與倫比的宏偉作品。它的建造不惜任何代價，而信徒的慷慨維持了它的輝煌。它也被用作一個受神聖保護的寶庫，那些以這種方式使用它的人無疑為這種保護支付了豐厚的費用。傳統說，就像許多其他異教偶像一樣，神龕中的神像從天上掉下來。對這個神像的描述（參見徒 19:24）取自《使徒行傳》寫作時流通的硬幣。
會被輕視] 更為字面地說（如修訂版），「被視為無物」。如果人們開始認為那些用手製造的不是神，情況就會如此。德米特里急於挽救貿易，卻忘了提出書記官後來提到的（徒 19:35），即神像被認為是從天上掉下來的。他只關心支持他財富的來源。
她的威嚴也會被毀壞] 根據最受支持的讀法：「而且她甚至會從她的威嚴中被廢黜。」譯作「威嚴」的希臘詞經常被用來表達神的「莊嚴」。
全亞細亞和全世界都敬拜她] 因為來自東方和希臘的財富都捐贈給了這個華麗的神龕。

使徒行傳 19:28
28. 他們聽見這話] 欽定版（A.V.）指出最後兩個詞在希臘文中沒有對應。正如修訂版（Rev. Ver.）所說，「這」就足夠了。
就滿心憤怒] 原文中的動詞表達了他們的憤怒隨著聆聽而增長。所以，修訂版（Rev. Ver.）譯作「充滿了」更好。德米特里以這樣的方式向他們呼籲，使他們因每一個新的論點而更加興奮。首先是他們的自身利益，然後是他們的驕傲和迷信。
大聲喊著說：以弗所人的亞底米啊！] 這裡和之前（徒 19:24）一樣，希臘文名稱是 **Ἄρτεμις**（Artemis）。

使徒行傳 19:29
29. 於是全城都混亂起來] 最古老的抄本省略了「全」，並在「混亂」前加上冠詞。這裡指的是特定的騷亂。這座城市對銀匠的利益並不那麼感興趣，但與他們一樣，對以弗所作為亞底米崇拜之地所擁有的榮耀和宏偉也同樣感興趣。因此，始於德米特里召集的會議的喧囂，被整個以弗所居民所接納，他們需要一個更廣闊的空間來容納現在從四面八方湧來的人群。「混亂」這個詞暗示人群聚集時情緒激動。
他們拿住馬其頓人該猶和亞里達古，就是保羅的旅伴] 這些人必定是被人群抓住的，因為他們找不到保羅。因此，我們可以看見，在工匠們的會議和劇院裡的大會之間，暴民已經進行了搜查，以便抓住使徒。值得注意的是，這些馬其頓歸信者的陪伴證明了聖保羅在前一次旅程中在該國工作的持久影響。使徒行傳的記載簡潔，因此在無意中給出這些線索時，觀察它們非常重要。這個該猶與徒 20:4、羅 16:23、林前 1:15 中提到的同名者不同。關於亞里達古，我們在徒 20:4 和徒 27:2 中再次聽到，因為他陪伴聖保羅航行到羅馬，並在當時寫的書信中被提及（西 4:10；門 1:24）。由於歌羅西的本地人，很可能包括腓利門本人，來到以弗所並在那裡聽了聖保羅的講道，亞里達古可能與使徒在上述書信中問候的人有個人認識。
他們就同心合意地衝進戲園] 為了保持希臘文的語序，修訂版（Rev. Ver.）將此句放在前一句之前。欽定版（A.V.）更符合英語的習慣。戲園是城市所有大型比賽和展覽的場所。它的廢墟至今仍在，證明當這群人聚集在那裡時，這是一座可以容納 25,000 或 30,000 人的建築（參見伍德的《以弗所》，第 68 頁；費洛斯，《小亞細亞》，第 274 頁）。由於該猶和亞里達古不是猶太人，前者如果從他的名字判斷，可能是羅馬血統，後者是希臘人，擁有即使以弗所暴民也不敢侵犯的權利，我們沒有讀到他們受到任何進一步的對待，只是被人群拖向聚會地點。人們可能會認為他們可以說出如何找到聖保羅，當他們不能時，就被釋放了。

使徒行傳 19:30
30. 保羅想要進去，到百姓那裡] 這幾乎沒有表達出聖保羅的願望，而希臘文卻包含這個意思。應讀作，如修訂版（Rev. Ver.）：「保羅有意進去」。透過非他自己的力量，使徒雖然身體似乎虛弱，卻在危險中變得大膽，並且在似乎有機會為基督作見證時。
門徒卻不許他] 基督徒弟兄們，其中一些人比使徒更早知道正在醞釀的風暴，顯然已經將他從他通常的住處帶走，並正在照顧他，直到騷亂平息。他們當然會告訴他所有他們聽到的事情，而正是聽到這些，他才想去戲園出現在人群面前。

使徒行傳 19:31
31. 還有亞細亞幾位首領，是保羅的朋友] 希臘文是一個詞，字面意思是「亞細亞總督」（Asiarchs）。這些是亞細亞省各城市的官員，被任命主持運動會和宗教節日。修訂版（Rev. Ver.）是「還有亞細亞幾位首領，也是他的朋友」。在以弗所，這些官員會是重要人物，因為除了他們將主持的其他運動會之外，整個五月都獻給亞底米，被稱為「亞底米月」（Artemision），並用於慶祝該城偶像的節日。我們在波利卡普殉道記中讀到士每拿的一位亞細亞總督（優西比烏，《教會史》iv. 15）。從這些顯赫官員中有些人是聖保羅的朋友這一事實來看，儘管他們主持運動會和節日以滿足民眾，但他們對亞底米或她的崇拜並沒有太大的關心。
打發人去勸他，不要冒險到戲園裡去] 原文說的不只是「勸」。這個希臘詞在福音書中經常出現，通常譯作「懇求」，修訂版（Rev. Ver.）在這裡也這樣翻譯：「打發人去，懇求他」。更完整的翻譯更好地標誌了這些官員對使徒安全的個人關心，我們從敘述中得知他們知道他在哪裡，儘管暴民沒有找到他。

使徒行傳 19:32
32. 於是眾人……] 由於工匠們沒有抓住聖保羅，所以沒有一個中心目標可以立即引起注意，並發出一個普遍的呼喊。
因為聚會的人亂哄哄的] 城市裡的混亂（徒 19:29）因衝向戲園而加劇。
大半的人……] 許多人只會聽到暴民的叫喊聲，從中無法得知聖保羅是罪犯。在「亞底米萬歲」或「德米特里萬歲」的叫喊聲中，人們對騷亂是如何開始的知之甚少。

使徒行傳 19:33
33. 有人把亞歷山大從眾人中拉出來（修訂版：帶出來）] 這裡的動詞有不同的讀法；意思可能是「眾人中有些人指示亞歷山大」。《公認文本》（Text. Recept.）中的動詞與希羅底的女兒被她母親指示要什麼時所用的動詞相同。似乎意圖是讓亞歷山大代表猶太人解釋，他和他的猶太同胞對聖保羅的同情不比異教徒群眾多。這個亞歷山大很可能就是提後 4:14 中提到的那個人。
猶太人推他出來] 這似乎清楚表明他不是基督徒。因為猶太人不可能有興趣推舉任何會為聖保羅辯護的人。但他們顯然關心的是，如果可能的話，阻止這場針對一個被異教徒視為猶太人的人所發起的騷亂，演變成對他們民族的普遍攻擊。我們看到這並非不可能的結果，因為人群認出這位打算發言者的猶太面孔，就不會聽他說一個字。
亞歷山大就擺手，要向百姓分訴] 更好的翻譯是「為自己辯護」。他沒有任何指控需要為自己辯護，如果不是猶太人推他出來作為他們否認的代言人，他可能永遠不會被提及。

使徒行傳 19:34
34. 只因他們認出他是猶太人] 更好的翻譯是（與修訂版[Rev. Ver.]一致）「察覺」。他的民族印記在他的臉上，無疑也在他的服裝上。
就都同聲喊叫，約有兩小時，說] 他們現在有一個共同的目標來發洩他們的喧囂，因此都發出同一個呼喊。從這點可以清楚看出，猶太人不受歡迎，而且由於德米特里和工匠們所激動的對象是猶太人，所以整個猶太群體很可能擔心會對整個民族發動攻擊。
以弗所人的亞底米啊，真是偉大！] 這個呼喊，最初由工匠們發出，現在變得普遍，並以狂熱暴民的所有能量堅持下去。

使徒行傳 19:35
35. 那城裡的書記] 找到一個能完全表達這個頭銜意義的英文詞並不容易。「記錄官」（Recorder）曾被提議，因為他負責城市的檔案，路德稱他為「大臣」（chancellor）。他是一個非常重要的人物，他的頭銜有時出現在錢幣上，在某些地方他還像雅典的執政官一樣，以自己的名字命名年份。所有公共通訊都透過他傳達給城市，並以他的名義給予答覆。正是他職責的這一部分導致了「城裡的書記」（town-clerk）這個譯法。
安撫了眾人] 更好的翻譯是（與修訂版[Rev. Ver.]一致）「使人群平靜下來」。安撫是他在演講之後才做到的。他最初所能做的，是透過他的存在影響，促使聚集的暴民減輕喧囂，讓他發言。
就說] 希臘文是「他說」。這篇演講充滿了能力，表明這個人適合他的顯赫職位。它似乎也表明，上層階級（正如在亞細亞總督的案例中已經注意到的）對女神的服務不像普通民眾那樣虔誠。
以弗所人哪，誰不知道你們的城是敬奉大女神亞底米] 最古老的抄本省略了「女神」，只讀作「大亞底米」。譯作「敬奉」的詞字面意思是「廟宇清掃者」。這個名稱無疑最初是用來暗示，在如此宏偉的女神服務中的任何職位都是一種崇高的榮譽；而且不只在以弗所，特殊神祇的崇拜者也將這個頭銜應用於自己。修訂版（Rev. Ver.）譯作「廟宇看守者」。
和從宙斯那裡降下來的像呢？] 特洛伊的帕拉第翁（Palladium）也有同樣的說法（維吉爾，《埃涅阿斯紀》ii. 183）。演講的第一部分旨在指出他們的喧囂是多麼不必要。他們沒有必要為以弗所女神的偉大而呼喊。世界上所有人都知道這座城市對她的崇拜是多麼虔誠，她的廟宇是多麼輝煌。

使徒行傳 19:36
36. 既然……是駁不倒的] 更好的翻譯是，如修訂版（Rev. Ver.）：「無可辯駁」。保羅已經說過，其他人也會說，反對這種崇拜，但沒有人能駁倒這些事實，它們是無可爭議的。
你們就當安靜] 這個動詞與徒 19:35 中他自己使人安靜所用的動詞相同，這是那裡譯法應該改變的另一個原因。
不可輕舉妄動] 最後一個詞最好理解為形容詞，「輕率的」。這個詞描述了那種沒有理由、不會帶來任何好處的頑固、暴力的喧囂，以及他們抓住兩個並非罪犯、而且顯然無法對他們採取任何法律行動的人的行為。

使徒行傳 19:37
37. 因為……搶劫廟宇的] 更好的翻譯是，如修訂版（Rev. Ver.）：「搶劫神廟的」。由於以弗所的廟宇有一個巨大的寶庫，這種罪行在他們中間可能並不陌生。所有置於女神監護下的東西，在當時都屬於廟宇的財產，偷竊這些東西就是褻瀆。
也沒有褻瀆你們女神的] 「又」（yet）在原文中沒有對應詞，最古老的抄本讀作「我們的女神」。在一次大眾演講中，這樣的演講者自然會將自己與他的同胞認同。我們可以從這節經文推斷，聖保羅和他的同伴在談論以弗所的特殊崇拜時，措辭是謹慎的。他們灌輸了「那些用手製造的不是神」這個偉大原則，並讓它發揮作用。我們發現聖保羅在雅典也對自己施加了同樣的約束，儘管他看到這座城市完全沉迷於偶像崇拜而大受感動。在這兩個城市中，任何不同的行為都極有可能使他失去所有發言的機會。

使徒行傳 19:38
38. 所以，若底米丟和同他作工的人有控告人的事] 即，有任何他們希望提出的指控。因為他們所關心的事務將是法律法庭可以處理的。
自有公堂] 這給出了大致的意思。這些詞是複數，意思要麼是「法庭日已定」，即有固定的時間可以審理此類案件；或者可能更好，因為動詞似乎暗示法律行動的機會現在仍然開放，「法庭會議正在進行」。修訂版（Rev. Ver.）似乎採用了這種解釋，譯作「法庭是開放的」。
也有方伯] 這個詞與徒 13:7-8；13:12 中應譯作「總督」（proconsul）的詞相同，修訂版（Rev. Ver.）在這裡正確地給出了這個詞，因為亞細亞是一個總督省（關於此事參見康尼貝爾和豪森，ii. 78）。本節經文的困難來自於使用複數，因為一個省在同一時間只有一位總督，而且當書記官說話時，以弗所也只能有一位總督。但如果我們考慮到他只是在談論帝國制度為在錯誤案件中獲得正義所做的規定，我們就可以看出他的話不應引起太多麻煩。「總督（他說）是帝國制度。在我們這樣的每個省份，都存在這樣一位最高行政官，所以不必擔心為真正的傷害獲得補償。」另一種解釋（歸因於巴斯納日，並在康尼貝爾和豪森的註釋中提及）是，在總督西拉努斯被毒死之後（如塔西佗，《編年史》xiii. 1 所述），塞勒和埃利烏斯，他們作為巡撫治理亞細亞省，可能就是這個複數頭銜所指。其他人認為以弗所可能有一些來自鄰近省份的總督，如基利家、塞浦路斯、庇推尼或其他地方；但前面所說的似乎是更簡單的解釋。
可以彼此對告] 「對告」（Implead）現在有些過時，修訂版（Rev. Ver.）改為「控告」（accuse）。當然，控告只會來自一方，另一方將被要求答辯。

使徒行傳 19:39
39. 若有別的事問] 修訂版（Rev. Ver.）譯作「但若你們尋求其他事情」。書記官所說的「尋求」是指透過法律程序。如果事情的性質屬於總督的管轄範圍，那麼他就在那裡，準備審理案件。正如我們所說，那是「巡迴法庭開庭時間」。但如果問題是另一種性質，屬於普通城市法庭的管轄範圍，那麼他們可以在適當的時間和地點提出申請。
就可以在合法的會上斷定] 這給英語讀者帶來了錯誤的觀念。當然，總督所在的法庭是一個「合法的會」，儘管欽定版（A.V.）可能會推斷出相反的結論。譯作「合法」的詞意為「依法指定」。城市法庭開會的日期和時間是由法律規定的。因此，修訂版（Rev. Ver.）「它將在常規集會中解決」是一個更好的譯法，它區分了常規法庭中普通、合法、指定的聽證日，與總督的巡迴法庭。

使徒行傳 19:40
40. 因為我們今日的聚集是沒有緣故，我們就有被控告的危險] 欽定版（A.V.）在這裡似乎不正確。「喧囂」這個詞不應該與「今日」連用。這種結構與新約用法不符，採用它導致其他詞語受到了一些扭曲。譯作「被控告」的動詞與徒 19:38 中「控告」的動詞相同，而「喧囂」這個詞的意思是「暴動」、「煽動」。因此，修訂版（Rev. Ver.）提供了一個替代譯本：「因為我們確實有被控告今日暴動的危險。」當然，書記官自己不想稱之為暴動，但他暗示其他人可能會這樣做。他只稱之為「聚集」。
沒有緣故，我們就不能說明這聚會是為什麼] 這裡，最古老的抄本的讀法造成了相當大的困難。它們在 **περὶ**（peri）之後重複 **οὐ**（ou），使句子完全呈現另一種形式。但無法確定這兩個字母是否應該是文本的一部分。韋斯科特和霍特（Westcott and Hort）將它們放在他們的文本中，但並不認為這樣讀法是正確的。公認文本（Received Text）的譯法就是欽定版（A.V.）的譯法。帶有額外 **οὐ** 的文本在修訂版（Rev. Ver.）中譯作「沒有緣故：至於它，我們將無法說明這次聚集」。但修訂版（Rev. Ver.）為本節經文第一句提供的替代譯法，可以與公認文本（Text, Recept.）在第二句中的譯法結合使用。修訂版（Rev. Ver.）堅持「今日的暴動」，但這涉及希臘文中介詞的轉置，在新約中沒有其他例子。

使徒行傳 19:41
41. 說了這話，就叫眾人散去] 他以其官方身份這樣做。他所使用的最後一個論點可能對他的聽眾最有分量。如果這種騷亂行為被報告到羅馬，可能會導致他們城市特權的削減。