Cambridge Bible 注釋｜使徒行傳 第十八章

# 使徒行傳 第18章

使徒行傳 18:1-11. 保羅從雅典前往哥林多，在那裡親手勞動以維持生計。他因主的異象而受鼓勵，繼續傳道。

使徒行傳 18:2
2. **一個名叫亞居拉的猶太人**] 亞居拉（Aquila）是一個拉丁詞，這不太可能是此人的猶太名字。但正如猶太人的習俗，他可能在義大利居住期間以及與外邦人交往時，取了一個羅馬名字。參見徒 13:9。猶太人將此名與翻譯《摩西五經》的他爾根（Targum）作者溫格羅斯（Onkelos）聯繫起來，有些人認為這位溫格羅斯就是將舊約翻譯成希臘文的亞居拉，其譯本部分內容保存在俄利根（Origen）的《六文本聖經》（Hexapla）中。
**生在本都**] 字面意思是「按種族是本都人」。小亞細亞的省份充滿了散居的猶太家庭，正如我們從《使徒行傳》的整個歷史中可以看到的。在徒 2:9-10 中，許多這些地區被提及為前往耶路撒冷守五旬節的敬拜者來源。本都王米特拉達梯（Mithridates）被龐培（Pompey）征服後，本都歸羅馬統治，這種聯繫可能導致亞居拉離開故鄉前往義大利。亞居拉和他的妻子在羅 16:3 中被提及，彷彿他們又回到了羅馬，因此他們可能在那裡建立了聯繫，只是因本節提及的革老丟（Claudius）諭令而暫時中斷。（然而，羅馬書 16 章中的問安是否屬於寄給羅馬人的書信的一部分，仍有爭議。）當聖保羅寫《哥林多前書》（林前 16:19）時，他們與他同在，並且在以弗所（該書信寫作之地）定居，甚至有能力將他們的房屋提供給當地的基督徒作為敬拜場所。如果（如最可能的情況）提摩太在《提摩太後書》（提後 4:19）寫給他時正在以弗所，那麼他們在較晚的日期又回到了那座城市（因為百基拉（Priscilla）只是百基斯（Prisca）的縮小形式，其妻子的名字在那裡如此寫）。關於他們住所變遷的更多信息則不得而知。
**革老丟曾命所有的猶太人離開羅馬**] 猶太人經常在羅馬遭受迫害，但這次特定的事件很可能就是蘇維托尼烏斯（Suetonius）《革老丟傳》（Claud. 25）中提及的，其中記載因一個名叫「基督」（Christus）或「克雷斯圖斯」（Chrestus）的人煽動猶太人騷亂，他們被逐出城。我們無法確定這是否是當時居住在羅馬的某個猶太人的名字，或者它是否指因猶太人對「基督」或彌賽亞的期待而引起的騷亂，而蘇維托尼烏斯錯誤地將「基督」之名用作某個實際在場的煽動者的名字。或者，這可能是猶太人反對基督徒的運動，因為基督徒教導「基督」已經降臨。在這種情況下，「基督」這個名字會變得非常突出，並可能導致蘇維托尼烏斯聲稱一個同名的人是騷亂的煽動者。

使徒行傳 18:3
3. **因為他與他們同業**] 在猶太人中，每位拉比都認為從事某種手藝是合宜的。他們有一句關於鐵匠拉比以撒（R. Isaac）的諺語：「鐵匠（拉比以撒）的判斷勝過鐵匠之子（拉比約哈南）的判斷」，這表明他們認為從事手藝並不會損害教師的智慧（《巴比倫他勒目·公會篇》（T. B. Sanhedrin），96a）。因此，我們的主被稱為「木匠」（可 6:3）。
**他就與他們同住，並且作工**] 另有抄本讀作「他們作工」。這種數量的改變似乎有些不妥。已經提及亞居拉夫婦的行業，這已傳達了他們作工的信息；而這句話似乎需要單數形式所提供的補充，即「他作工」。在《巴比倫他勒目·住棚節篇》（T. B. Sukkah），51b 的一段話中，其中一部分已在徒 6:9 中引用，我們讀到對亞歷山大猶太會堂的描述：「人們不混雜而坐，而是金匠自成一區，銀匠自成一區，鐵匠自成一區，礦工自成一區，織工自成一區。當窮人來到那裡時，他會認出自己同行的成員，然後去那裡，從那裡獲得自己和家人的支持。」這或許可以解釋保羅在哥林多如此輕易地找到同業者的原因。
**他們本是製造帳棚為業**] 他們最可能製造的是帳棚布。這種布是用山羊毛製成的，將其編織成條狀並連接起來，是基利家（Cilicia）常見的行業，以至於該地區以這種材料和用它製成的物品命名，士兵和水手的粗毛毯被稱為「基利家布」（Cilicium）。由於這種行業在聖保羅等情況下，僅作為應急之需，不太可能經常發生，我們可以理解，在遵守猶太人情感的同時，為男孩選擇的行業不會耗費大量時間學習。《密示拿·獻祭篇》（Mishnah Qiddushin）四章 14 節說：「一個人應當教導他的兒子一種清潔且容易的行業。」大數（Tarsus）最常見的手藝正是製造這種粗山羊毛布。

使徒行傳 18:4
4. **勸化猶太人和希臘人**] 原文中沒有冠詞，修訂版聖經（R.V.）也省略了。無疑，如同在其他外邦城市一樣，哥林多的猶太教吸引了許多外邦人的注意，他們作為歸信者或傾向於猶太教的人，會成為安息日會堂聽眾的一部分。按照他的慣例，聖保羅首先向猶太人傳講。

使徒行傳 18:5
5. **西拉和提摩太從馬其頓下來**] 句首的連接詞最好理解為轉折語氣。本節記載了使徒在西拉和提摩太（他們被留在庇哩亞，徒 17:14）抵達後，其傳道方式的改變。很可能他們的在場鼓勵了他的工作，而且他也不再需要將全部時間用於手藝，因為腓立比人已寄來捐款支持他（腓 4:15；林後 11:9）。
**保羅為道迫切**] 最好的文本讀作「保羅被道所催逼」（修訂版聖經亦如此），拉丁通行本（Vulg.）的「instabat verbo」（他專注於道）也支持此說。其意義似乎是，他熱切地投入傳講神的話語，並且因為擺脫了持續勞動的必要性，他感到自己更受催促，也更有能力傳道。顯然，在此之前他只在安息日與人辯論。慣用法（usus loquendi）支持被動意義。邁爾（Meyer，第三版）譯為「他被道所抓住，所佔據」，意指內在精神的壓力。
**向猶太人證明耶穌是基督**] 這句話在原文中是分詞形式，表明了使徒更為熱切的表現方式。他以其全部的莊重，無疑是從聖經和他自己奇妙歸信的敘述中得到證實，鄭重地見證這位他曾迫害的耶穌，就是猶太人長期以來所期待的基督，彌賽亞。

使徒行傳 18:6
6. **抗拒**] 這個詞暗示著非常強烈的反對，如同軍隊列陣作戰。這是一種有組織的反對。
**並且毀謗**] 同一個詞在彼後 2:2 中使用：「真理的道就因此被毀謗。」同樣的行為，儘管用詞不同，在下一章（徒 19:9）中也有描述：「在眾人面前毀謗這道。」
**保羅就抖著衣裳**] 象徵著完全與他們斷絕關係。任何屬於他們的東西都不應沾染他；同樣地，他也會將他們從他的思想中拋棄（參 徒 13:51）。關於此動作，參 尼 5:13。
**你們的血歸到你們自己的頭上**] 他說「血」是「毀滅」的意思，以比喻的方式使用約 2:19 中字面意義的語言。
**我要往外邦人那裡去**] 即哥林多的外邦人。因為在以後其他地方的傳道中（參 徒 19:8），他仍會向猶太人傳講，並進入會堂，這一直是他的習慣。

使徒行傳 18:7
7. **一個人的家，名叫提多猶士都**] 他用這家作為教導和敬拜的場所。我們可以推測，他自己的住宿仍然與亞居拉和百基拉同住。另有抄本將此人命名為提多猶士都（Titus Justus），修訂版聖經（R.V.）也採用了這個雙重名字，但現有文本有充分的權威支持。
**一個敬拜神的人**] 他是一個歸信者。這個詞用於指宗教歸信者（徒 13:43）和虔誠的希臘人（徒 17:4）。因此，他的家是一個適合猶太人和外邦人會面的地方，外邦人會比去一個生來就是猶太人的家更樂意來這裡。
**他的家靠近會堂**] 聖保羅雖然不再去哥林多的會堂，但很可能選擇不遠離，因為他會樂意接待任何可能改變心意來找他的弟兄。但我們可以想像，雖然他近鄰的地理位置提供了這種機會，但那些去會堂的人與那些去猶士都家的人的會面，很可能會引起苦澀，特別是當聖保羅的追隨者人數開始增加，並且會堂的管理者也成為他們中的一員時。

使徒行傳 18:8
8. **會堂的管會堂的基利司布**] 最好省略「管會堂的」，否則這個詞的一部分會被翻譯兩次。（修訂版聖經亦如此。）這位基利司布在林前 1:14 中被提及，是聖保羅親自施洗的少數人之一。他先前在猶太人中顯赫的地位，以及他全家的歸信，會使他在基督徒歸信者中引人注目。哥林多可能不止一個會堂。在徒 18:17 中，我們讀到所提尼（Sosthenes），會堂的管理者。但很有可能此人是在基利司布歸信後立即被任命的，並且可能渴望透過立即向總督控告保羅來表達他對基督徒教師的熱心。
**許多哥林多人……都受了洗**] 聖保羅提到他自己只施洗了（除了基利司布之外）該猶和司提反一家。但西拉和提摩太當時在他身邊，會負責新歸信者受洗的事宜。

使徒行傳 18:9
9. **夜間主在異象中對保羅說**] 第一個詞的翻譯使其看起來像是時間副詞。應譯為「主說，等等」。我們可以從對他說的話判斷，由於某種原因，使徒的心開始變得軟弱，並且他有遭受身體虐待的危險。這次傳達的方式與呼召他到馬其頓的方式相同（徒 16:9-10）。只是在這裡，主向他的僕人顯現。
**只管講，不要閉口**] 這是勸勉他比以前更持續地傳道。不要讓任何事阻止你的見證。

使徒行傳 18:10
10. **因為我與你同在**] 希臘文中強調了代詞，
**沒有人能下手害你**] 將會有攻擊者。基督並沒有應許他免受攻擊。但敵人將無法對他施加暴力。基督的這次顯現會給使徒帶來古時先知（王下 6:16）的信心：「與我們同在的，比與他們同在的更多。」
**因為在這城裡我有許多百姓**] 我們可以從聖保羅後來寫給哥林多教會的書信中，了解到哥林多基督徒群體的重要性和廣泛性。由於這座城市在當時是商業活動的重要中心之一，我們可以理解（從人的角度來看）教會從一開始就在那裡站穩腳跟是多麼重要。主藉著這個異象仁慈地向他的僕人保證，他的話語將會得到豐盛的祝福，因此他得到安慰，準備好迎接任何任務。

使徒行傳 18:11
11. **他就在那裡住下**] 歷史學家似乎在這些話中表達了使徒在異象之後心中所充滿的滿足。無論是欽定版聖經（A.V.）還是修訂版聖經（R.V.）的譯文，都未能完全表達希臘文的意義。這個動詞通常譯為「坐下」，在這裡似乎特意用於指使徒在得到安慰的啟示後，心靈的安息狀態。聖路加（Luk_24:49）也使用了相同的動詞：「你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」那裡的勸告與這裡給聖保羅的建議性質相似。在新約中，沒有其他地方以類似的方式使用這個詞。
**一年零六個月**] 除了對哥林多人的教導之外，他還在此時寫了兩封《帖撒羅尼迦書》，這是使徒書信中按日期排列最早的，也可能是整個新約聖經中最早的部分。

使徒行傳 18:12-17. 保羅被控告到迦流面前，迦流拒絕審理對他的指控。結果，民眾立即襲擊了猶太人的首領所提尼，但迦流對他們的襲擊置之不理。

12. **迦流作亞該亞方伯的時候**] 最好譯為「但當迦流作亞該亞的省長時」（修訂版聖經亦如此）。敘述即將進入與前一節所提及的平靜安息精神相悖的內容，因此「但」是合適的連接詞。給省長正確的頭銜非常重要，這裡也證明了敘述的忠實性。亞該亞是羅馬的一個行省。這些行省要麼屬於元老院，要麼屬於皇帝。當它們屬於元老院時，總督被稱為「省長」（Proconsul）。亞該亞在奧古斯都（Augustus）統治下曾是元老院行省，但在提比略（Tiberius）統治下曾一度是皇帝行省，但在公元 44 年革老丟（Claudius）統治下（蘇維托尼烏斯《革老丟傳》xxv），也就是聖保羅生平這些事件發生的時期，它再次成為元老院行省，因此在當時由一位省長擔任總督。這位迦流是著名哲學家塞內卡（Seneca）的兄弟，塞內卡曾是尼祿皇帝的導師和一段時間的宰相。迦流原名馬庫斯·安尼烏斯·諾瓦圖斯（Marcus Annæus Novatus），因被演說家路奇烏斯·尤尼烏斯·迦流（Lucius Junius Gallio）收養而取名迦流。羅馬同時代人對迦流的描述是，他是一個非常開朗、受歡迎且充滿愛心的人。他被稱為「甜美的迦流」，塞內卡宣稱「那些極愛他的人，愛他還不夠」。
**猶太人同心起來攻擊保羅**] 他們可能認為可以利用新上任省長缺乏經驗的機會，集體出面，將使徒驅逐出他們的城市。
**拉他到公堂**] 對迦流來說，他們可能只是一群猶太人控告他們自己族人的一些錯誤教導。如果他剛從羅馬來，他很可能在那裡聽說過關於「基督」（Christus）的麻煩（參見徒 18:2），他會認為自己捲入了一場關於同一件事的爭吵。

使徒行傳 18:13
13. **違背律法**] 即猶太律法。他們的宗教是羅馬帝國各地允許的宗教之一，他們希望誘使省長以羅馬法律保護猶太律法。但羅馬權力的威嚴過於崇高，不容許被用來解決一個僅僅「被容忍」的宗教成員之間的爭吵。他不會干涉他們的事情。

使徒行傳 18:14
14. **保羅剛要開口**] 希臘文中沒有需要「剛要」這個詞的內容。這位羅馬官員對整件事以及所有相關人員都抱持著極大的輕蔑，不願聽取任何辯護。對於猶太人的律法，無論是違反還是遵守，他都不關心，也不會被任何一方利用。
**迦流對猶太人說**] 他不需要聽取一個他不會發表意見的問題的雙方。
**你們這些猶太人，如果是為不義的事，或邪惡的淫行**] 「淫行」（lewdness）這個舊詞的意義已與欽定版聖經（A.V.）編寫時不同。法官會處理的兩件事是：（1）任何惡行（參 徒 24:20），不公正的行為，或（2）任何涉及道德錯誤的無恥行為。也就是說，他將是法律和公平的執行者，因為這是他的職責。
**我理當容忍你們**] 他用他的語言表明，他認為羅馬公民遠高於被容忍的猶太人。但如果他們的案件需要行使權力，他們就應該得到容忍的好處，他會調查屬於他職責範圍內的事務。

使徒行傳 18:15
15. **但如果是關於言語和名稱的問題**] 最古老的權威版本使用複數「問題」，無疑會提出許多聖保羅教導中猶太人會反對的觀點。而耶穌是否是基督，在羅馬人看來完全是定義問題，與法律無關。如果他在羅馬聽過「基督」（Christus）這個名字，這會讓迦流更樂意效仿他的君主，盡快盡遠地擺脫這些爭論者。
**和你們自己的律法**] 最好譯為「和你們自己的律法」。原文直譯是「你們中間（或根據）的律法」。控告者無疑一直在努力證明，保羅在教導一種不同的敬拜方式（徒 18:13）時，提出了一種不受羅馬政府容忍的宗教。但迦流看穿了他們的意圖，將他們都視為猶太人，不願捲入他們的問題。
**你們自己去辦吧**] 最好譯為「你們自己去處理吧」（修訂版聖經亦如此）。希臘文中的代詞非常強調。
**這些事我不願意審斷**] 最古老的權威版本省略了「不願意」，修訂版聖經（R.V.）清楚表明「願意」在這裡不是助動詞，如同它在英文中常是助動詞一樣。「我無意審斷這些事。」迦流知道自己的職責，只會處理自己的事。這不是他的管轄權可以干涉的案件，所以他完全不予理會。這裡沒有關於他自己對宗教問題的關注或不關注的問題。他坐在那裡是為了執行羅馬法律，而哥林多猶太人之間的這場爭端完全超出了他的管轄範圍。

使徒行傳 18:16
16. **就把他們從公堂趕出去**] 聖路加的描述表明，迦流的座位可能在某個開放的公共場所，所有人都可以在那裡提出他們的訴求。省長會由他的執事和其他官員陪同，他現在命令他們將這些麻煩的、關於言語和名稱的爭論者清除出這個地方。這位新任長官或許在哥林多繁忙的商業生活中，已經有足夠多的事情需要處理，這些事情都屬於他的管轄範圍。

使徒行傳 18:17
17. **於是眾希臘人拿住管會堂的所提尼**] 欽定版聖經（A.V.）中的連接詞翻譯得過於強烈。最古老的抄本省略了「希臘人」，這很像是一個被某些抄寫員引入文本的邊緣註釋。這裡和之前一樣（徒 18:8），省略「管會堂的」。修訂版聖經（R.V.）譯為：「於是眾人拿住管會堂的所提尼。」這個動詞在徒 21:30 中用於描述耶路撒冷暴民的暴力行為，緊接著在徒 21:33 中用於描述千夫長營救保羅的行為。兩者都不是非常溫和的措施。我們在這裡也可以理解類似的情況。周圍的群眾，其中無疑大多數是希臘人，領會了長官的語氣，準備以他們自己的一種相當粗暴的方式來執行他的決定。所提尼很可能是猶太人的發言人，而保羅在外邦人中很可能有一些同情者。「排猶」在那些日子裡並非聞所未聞。因此，群眾可以不受懲罰地對這些干擾法庭正常事務的人發洩他們的報復，並在所提尼還在長官面前時毆打他。所提尼這個名字非常普遍，我們不需要將此人與林前 1:1 中提到的所提尼等同起來。
**迦流並不理會這些事**] 既不理會提出的問題，也不理會提出問題的人。羅馬人對猶太人生活的輕視在他們的許多文學作品中都有體現（參 Farrar 的《聖保羅傳》（St Paul），卷一，附錄十四）。提比略（Tiberius）將四千名猶太人流放到撒丁島，說如果惡劣的氣候殺死他們，「那將是廉價的損失」（塔西佗《編年史》（Tac. Ann.）二章 85 節）。從羅馬來，那裡這種情感普遍存在，少數猶太人的生命和肢體似乎微不足道，他可能像剛才提到的皇帝一樣，認為他們遭遇什麼都無關緊要。

使徒行傳 18:18-23. 保羅離開哥林多前往敘利亞，在堅革哩短暫停留，在以弗所停留稍長。他在凱撒利亞登陸，上耶路撒冷，然後從那裡到安提阿，一段時間後開始了他的第三次宣教旅程。

18. **保羅又住了多日**] 字面意思是「許多日子」。這似乎是在迦流面前出現之後。我們被告知（徒 18:11），他安靜地住了十八個月。然後，在迦流抵達時，出現了攻擊他的機會。猶太人試圖利用這個機會，當他們的嘗試結束後，使徒在他的歸信者中又有一段和平時期。因此，在哥林多的總停留時間超過了一年半。
**就坐船往敘利亞去**] 我們沒有說明使徒此時為何回航。有人建議他當時正為耶路撒冷的弟兄們運送捐款。顯然，當決定回程時，他希望盡快到達耶路撒冷，因為他拒絕在以弗所停留，儘管他在那裡的傳道比在許多其他地方的猶太人更容易被接受。這可能是為了履行他的誓言，這只能透過訪問耶路撒冷的聖殿來完成。
**在堅革哩剪了頭髮，因為他有願在身**] 我們可以從《使徒行傳》的敘述中觀察到，聖保羅雖然是外邦人的使徒，但在不違背基督徒自由的事情上，他並沒有停止遵守猶太人的節期和儀式。由於某種原因，無論是在生病期間還是在哥林多衝突之中，他都許了一個類似拿細耳人誓言的願（民 6:1-21）。這只能透過前往耶路撒冷獻上頭髮來完成，這是誓言的一部分，不能剪髮。在耶路撒冷，當儀式完成後，頭會被剃光（參 徒 21:24），但似乎允許遠方的人剪短頭髮，然後帶到聖殿，在剃光其餘頭髮時獻上。這似乎是聖保羅此時在堅革哩所做的，在啟程前往敘利亞之前。希臘文中「剪了頭髮」這個詞在原文中緊鄰亞居拉，有些人因此爭辯說，是亞居拉許了願，剪了頭髮。他們還指出，「百基拉和亞居拉」這個名字的順序似乎是特意採用，以使這種詞語連接成為可能。但妻子的名字在羅 16:3 中排在丈夫之前；另參 提後 4:19；這可能是因為她因其熱心，無論住在何處，都使自己成為教會中非常顯著的成員。但所有這些關於誓言及其遵守的細節，與在聖路加歷史中只扮演小角色的亞居拉如此突出地聯繫在一起，似乎非常不可能；而聖保羅經常遵守猶太習俗，這在他的行為中是一個非常重要的特徵。

使徒行傳 18:19
19. **到了以弗所**] 最古老的權威版本在這裡使用複數。以弗所是著名的城市，愛奧尼亞（Ionia）的首府，後來是聖約翰長期工作的地方。它位於離海不遠的山丘上，旁邊有一條小河，流入赫爾墨斯河（Hermus）和米安德河（Meander）之間地區的海中。在聖保羅時代，它是亞細亞省（Proconsular Asia）最繁忙、人口最稠密的城市。關於其居民和著名的亞底米（Artemis，即黛安娜）特殊崇拜的更完整描述，將在第 19 章的註釋中找到合適的位置。
**就把他們留在那裡**] 亞居拉和百基拉可能與以弗所這個大城市有商業聯繫，這使他們在這裡結束了旅程。這些人雖然從事他們的行業，但似乎地位高於法拉爾博士（Dr Farrar）的說法（《聖保羅傳》（St Paul）卷一，573 頁）「他住在亞居拉和百基拉簡陋的店鋪裡」所暗示的地位。他們四處旅行，現在住在羅馬，現在住在以弗所，現在住在哥林多（林前 16:19；羅 16:3；提後 4:19），關於他們在以弗所時的狀況，參見徒 18:2。
**進了會堂**] 他無法放棄自己的同胞，儘管他不斷受到他們的惡待；所以他一到這裡就再次尋找他們。然而，在以弗所，他的信息似乎受到較少的敵意，因為那些聽他講道的人請求他多留一段時間。以弗所人口的國際化特徵可能與此有關。

使徒行傳 18:20
20. **眾人請他多住些日子**] 最古老的文本省略了最後兩個詞。這個動詞最常譯為「請求」。我們不必假設這次的影響比讓猶太人願意耐心聽他講道更大。

使徒行傳 18:21
21. **就辭別了他們**] 這與徒 18:18 中的動詞相同，應以相同的方式翻譯：「就向他們告辭。」最古老的權威版本和最好的現代編輯，以及修訂版聖經（R.V.），省略了本節的大部分內容，讀作：「就辭別了他們，說：神若許我，我還要回到你們這裡來。於是從以弗所開船。」這些被省略的詞語被認為是受徒 20:16 啟發而插入的。這些詞語的刪除不僅僅是基於少數大寫字母抄本的權威；它們的省略也得到了一些小寫字母抄本以及拉丁通行本（Vulgate）和其他一些譯本的支持。關於使徒希望在耶路撒冷守逾越節還是五旬節，曾有許多討論。如果我們接受省略，正如權威版本似乎完全支持的那樣，這個問題就不會被提出。
**我還要回到你們這裡來**] 有了機會，他很快就兌現了他的承諾，參 徒 19:1。

使徒行傳 18:22
22. **凱撒利亞**] （參 徒 8:40。）這是傳福音的腓利（Philip）的家，我們可以推測聖保羅會將他遠方宣教的成功告知他的同工。他後來在凱撒利亞以腓利的家為家（徒 21:8）。
**上耶路撒冷去**] 即從沿海城市到耶路撒冷城。
**問了教會的安**] 這是一次對當時所有教會生活和行動中心的簡短記載。我們不禁感到驚訝，這裡沒有提及（如徒 14:27）教會的聚集，也沒有提及這位偉大使徒所能成就的報告。法拉爾博士（Dr Farrar）（《聖保羅傳》（St Paul），卷二，5 頁）認為，聖保羅受到了冷淡和不友善的接待，並且他在向外邦歸信者傳道時對律法所持的立場，在耶路撒冷的基督徒中為他樹立了敵人，這些基督徒自然對律法充滿熱心。確實奇怪的是，甚至連城市的名字都沒有提及，也沒有告訴我們關於誓言實現的隻字片語。由於某種原因，使徒在問安結束後，就匆匆趕往安提阿基督徒更投緣的社群，他們在上次訪問時曾為他的成功而歡欣鼓舞。

使徒行傳 18:23
23. 他在那裡住了一些時候，就離開了。] 安提阿的信徒們親身經歷了猶太主義者的困擾，因此會同情使徒保羅，如果他現在的工作也遇到類似的反對。他就離開了。] 像他前兩次宣教一樣，從安提阿出發。走遍加拉太和弗呂家全境，堅固眾門徒。] 毫無疑問，他沿著之前的方向，先探訪路司得和特庇，然後才來到小亞細亞的北部地區。堅固眾門徒。] 這個動詞在《欽定本》（A. V.）和《修訂版》（Revised Version）中，其他地方都譯作「堅固」（confirming）（參閱 徒 14:22；徒 15:32；徒 15:41）。在這裡，《修訂版》改譯為「堅立」（stablishing），這或許比「堅固」（strengthen）更能充分表達「使穩固」的含義。這裡之所以避免使用「堅固」（confirming），是因為這個詞現在被用來指教會的「堅振禮」（Confirmation）儀式。

使徒行傳 18:24
24–28. 亞波羅訪問以弗所，並在那裡教導。他得到亞居拉和百基拉更全面的教導，之後前往亞該亞，在那裡大有能力地傳講基督。
24. 有一個猶太人，名叫亞波羅，] 由於這段關於亞波羅的插敘是一段不相關的離題，為下一章將要提及的內容作準備，因此最好用一個連接性較弱的詞來翻譯這個連接詞。所以「現在」（Now）比「並且」（And）更好。亞波羅（Apollos）這個名字是亞波羅尼烏斯（Apollonius）的縮寫，在一個抄本（D）中讀作此名。他作為基督徒教師的影響力主要體現在哥林多。（參閱 林前 1:12；林前 3:5；林前 4:6。）生在亞歷山大（字面意義：按出生地來說是亞歷山大人）。] 關於亞歷山大作為猶太人眾多的地方，參閱 徒 6:9。舊約的七十士譯本（Septuagint Version）就是在亞歷山大由猶太人翻譯的。是個有口才的人。] 原文這個詞不僅表達了演說家的能力，也指擁有豐富的學識。因此《修訂版》譯作「有學問的」（learned）。這兩種譯法都只表達了一半的意思。他既有學問，又能有效地運用他的學問。來到以弗所，他對聖經大有能力。] 這是原文的排列和結構。舊約的研究在亞歷山大非常盛行，亞波羅在解釋和應用這些聖經方面有很大的能力。亞歷山大希臘居民的文學活動和哲學追求對較為保守的猶太人並非沒有影響，我們從許多資料中發現，猶太著作以當時希臘學術所特有的文學精確性進行研究，猶太人意識到他們自己記錄的古老性，同時又對他們有文化的同胞的哲學特徵印象深刻，他們極力尋找摩西著作與學派教導之間的類比。亞波羅無疑在這樣的學習中受過充分的訓練。

使徒行傳 18:25
25. 這人已經在主的道上受了教導。] 《修訂版》將原文的時態譯為「已經受了教導」（had been instructed），並沒有增加任何意義。如果他已經受了教導，那麼他自然就是受了教導。這裡「受了教導」的詞根，正是英文「catechize」（教理問答）的來源。因此，它暗示了一種與他自己研讀聖經不同的教導課程。我們從約瑟夫（Josephus，《猶太古史》Antiq. xviii. 5. 2）得知，約翰的教導和洗禮在猶太人中產生了巨大影響。因此，我們不必驚訝於在耶路撒冷和以弗所的猶太人中，發現有人接受了施洗約翰關於耶穌的教導。但在考慮這些情況時，我們必須記住他們所受的教導會在哪裡止步。他們會知道約翰施洗是為預備天國的來臨，他們會聽說約翰指著耶穌為神的羔羊，並在耶穌受洗時得到證實。但當約翰去世，耶穌的生命在各各他結束後，除了少數約翰的門徒加入了我們主的追隨者之外，沒有人會知道天國的根基是如何奠定的，沒有人會理解聖禮的設立，也沒有人會理解聖靈的降下，以及悔改的教導，以及藉著恩典賜給信徒的救恩。這些事約翰一無所知，我們在試圖評估他的工作及其影響時，絕不能忘記，他自己也曾有一天派人去問基督：「你就是那要來的嗎？」（太 11:3。）心裡火熱，他詳細地講論並教導關於耶穌的事。] 這些與《欽定本》的差異，是根據原文的最佳抄本而來的。由於這裡所指的「靈」是亞波羅自己的靈，所以最好省略冠詞。譯為「詳細地」（carefully）的副詞，表明他宣講他所受教導的一切內容時的準確性。「主的事」（The things of the Lord）似乎是某個不理解經文明確陳述的人的建議。在前面的表達「主的道」（the way of the Lord）中，我們只有舊約的詞語（賽 40:3），被福音書作者引用來描述約翰的傳道。（太 3:3；可 1:3。）可能有人對亞波羅教導「關於耶穌的事」這一進一步的陳述感到有些膽怯，因此將本節前半部分的讀法也引入了這裡。但在上面所說的之後，我們可以看到這位亞歷山大猶太人如何能以最準確的方式宣講約翰所宣告的關於天國來臨的一切，並從他自己對舊約聖經的研究中加以強調，他可以宣稱約翰如何指著耶穌，甚至可以講述基督的許多作為和話語，作為神正在差派比他們長期以來所知的更偉大先知的證據，因此基督的生命證明救贖臨近了。所有這些他都可能知道並非常仔細地傳講，但卻缺乏亞居拉和百基拉所傳授的一切進一步的知識。只知道約翰的洗禮。] 在這句話中，我們找到了本節可能存在的任何困難的解決方案。他對那另一種洗禮，即進入基督國度的洗禮一無所知，因此他只能期待預言的實現，而他教導的力量將在於他熱切地宣講神在祂更古老的啟示中宣告彌賽亞的降臨已非常臨近。

使徒行傳 18:26
26. 他就在會堂裡放膽講論。] 因為猶太人並非都樂意聽彌賽亞即將來臨的宣告。講論這個主題的人，必須準備好論證和勇氣，因為猶太人曾被許多騙子所迷惑。但百基拉和亞居拉聽見他，] 這是原文中一個新句子的開始，最古老的抄本將妻子的名字放在丈夫之前，如同徒 18:18。歷史學家以這種顯著的方式將她與亞居拉一同提及，參與與亞波羅的交流，表明她是一位在基督徒中大有能力和熱心的婦女。有人認為她可能是猶太人，而她的丈夫不是，這或許可以解釋在幾個地方她的名字被突出提及的原因。這裡可以注意到，亞居拉和他的妻子，像其他猶太基督徒一樣，仍然參加會堂的敬拜。他們就把他接到家裡。] 他會比猶太會眾更同情他們。他準備好接受彌賽亞，但還不明白耶穌就是彌賽亞。將神的道給他講解得更詳細。] 這裡的副詞與前一節相同，其使用似乎表明亞居拉和他的妻子在聖經上的研究與亞波羅一樣認真。「神的道」我們必須理解為神在耶穌生命最後事件中，以及在賜下聖靈中，進一步實現舊約預言的工作。約珥的預言，在五旬節那天被聖彼得引用（徒 2:16），已經如此應驗，這對這位雄辯的亞歷山大人來說是新的知識。同樣，洗禮和擘餅中新設立的恩典方式，以及對信靠基督的救恩應許。這些也可以被納入「神的道」的一部分，因為它們是使人更親近神的方式。

使徒行傳 18:27
27. 他有意要往亞該亞去。] 原文表達的不僅僅是他個人的傾向；他希望去。我們從徒 19:1 得知，他在那裡工作的中心是哥林多。由於他熟悉希臘的哲學和學問，他非常適合向希臘人和猶太人傳道，他可能覺得哥林多是他能做最多善工的地方。我們沒有被告知亞波羅有任何使徒的委任，但我們從林前 1:12 等經文得知，他被一些哥林多人視為與聖保羅同等，並且在那個教會中產生了一些強烈的黨派情緒，這在聖保羅給他們的信中受到了責備。我們不能認為這是亞波羅造成的，因為聖保羅說他是澆灌他自己所栽種的，而對這種精神存在的了解，或許可以解釋亞波羅不願回到哥林多（林前 16:12）的原因，我們稍後會讀到。弟兄們就寫信，勸門徒接待他。] 這裡《欽定本》將亞該亞的門徒作為勸勉的對象。原文的結構不是很清楚，但詞序似乎支持《修訂版》的譯法：「弟兄們鼓勵他，並寫信給門徒，等等。」儘管希臘文中沒有表達代詞「他」。這裡我們發現了教會之間互寄推薦信的第一個例子。以弗所的「弟兄們」人數可能不多，但亞居拉和百基拉在哥林多的基督徒中會很出名。他到了那裡，藉著恩典，大大幫助了那些已經信的人。] 就希臘文而言，最後兩個詞可以與「幫助了」（helped）或「信了」（believed）連接。但由於這段歷史是關於亞波羅的工作，所以將所說的「恩典」解釋為亞波羅身上已有的恩賜，並且他剛才所受的更全面的教導有助於增加這恩賜，似乎更自然。他以前只是部分受了光照。現在他知道了基督裡的真理，他以前的能力變得更有幫助。他的工作似乎被聖保羅正確地評估為：「他澆灌了」使徒所「栽種的」（林前 3:6）。

使徒行傳 18:28
28. 因為他有力地駁倒了猶太人。] 這個動詞表達的意義比這裡給出的更多。他將猶太人的反對意見置於聖經的檢驗之下，並駁斥了他們。那些已經信主的門徒，似乎正遭受猶太反對者的困擾。亞波羅憑藉他在聖經上的能力，有效地對抗了這些信仰的敵人。《修訂版》將「有力地」（mightily）改為「大有能力地」（powerfully），收效甚微。莎士比亞說：「你已有力地說服了我」（《皆大歡喜》As you Like it, i. 2. 218）。並且是公開地。] 藉著他在會堂裡的講論。這是亞波羅所提供幫助的一個重要特點。他是一位有學問的猶太人，能夠向整個猶太會眾闡明他們的聖經是如何得到應驗的。因此，那些已經信主的人將會得到堅固。藉著聖經證明耶穌是基督。] 見上文徒 18:5。猶太人曾向迦流抱怨聖保羅的教導是一種「違反律法」的宗教。那些聽亞波羅講道的人明白，他們在耶穌裡所接受的是「律法的成全者」。