Cambridge Bible 注釋｜使徒行傳 第十七章

# 使徒行傳 第17章

使徒行傳 17:1-9。保羅和西拉經過暗妃坡里和亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦，在那裡，一些猶太人煽動騷亂，反對他們和他們的接待者耶孫。
1. 他們經過] 這個動詞在新約中只出現在這裡和路加福音 8:2。使用相同的表達方式是支持這兩卷書作者身份一致的一個值得注意的點。暗妃坡里和亞波羅尼亞] 旅程是向南和向西進行的。暗妃坡里距離腓立比約33英里，沿著伊格納提亞大道。在伯羅奔尼撒戰爭時期，它曾是一個著名的地點，在聖保羅時代是一個重要的羅馬軍事基地。它的名字是因為它幾乎被斯特里蒙河蜿蜒的河道所環繞。亞波羅尼亞再往前約30英里，位於馬其頓的密格多尼亞地區，距離帖撒羅尼迦約37英里。使徒和他的同伴似乎沒有在這些城鎮停留。帖撒羅尼迦] 現代的塞薩洛尼基；聖保羅後來向這個地方的基督徒寫了兩封他現存最早的書信。從很早的時候起，帖撒羅尼迦就是一個著名的地方。它的舊名是帖爾馬，後來以亞歷山大大帝的一個姐妹的名字命名為帖撒羅尼迦。它現在是歐洲土耳其最重要的城鎮之一，在中世紀歷史上作為東方基督教世界的堡壘發揮了重要作用。它於公元904年被撒拉遜人攻陷，然後於1184年被十字軍攻陷，最後於1430年被土耳其人攻陷。即使現在，其人口中仍有大量的基督徒，以及更多的猶太人。一個會堂] 《公認文本》（Text. Rec.）給出了定冠詞「那個會堂」，儘管在《欽定本》（A.V.）中被忽略了，而且我們不能總是確定我們用英文冠詞來代表希臘文冠詞的語氣。（《修訂本》（R. V.）保留了「一個會堂」）。但腓立比顯然沒有會堂，很可能在帖撒羅尼迦居住著最多的猶太人，因此那裡才有足夠的設施來進行他們的敬拜，以至於為他們的聚會提供了一個建築物，因此它會被稱為「那個會堂」。

使徒行傳 17:2
2. 照他素常的規矩] 見使徒行傳 13:5；13:14；14:1等。進去] 毫無疑問被邀請（參見使徒行傳 13:15）向人們提供任何他覺得受感動要做的勸勉。三個安息日] 當然，猶太人會在那天聚集更多的人，而在其他日子則較難接觸。

使徒行傳 17:3
3. 講解] 路加（在新約中只有他）在路加福音 24:32 中使用這個動詞來表示使以前不明白的事情變得清楚。從那段經文我們可以知道聖保羅在帖撒羅尼迦的工作是什麼：「他從摩西和眾先知起，在一切經上，把指著自己的話都給他們講解明白了。」並引證] 「引證」（allege）這個詞的現代用法，即「斷言」，在某種程度上模糊了其較早的英文含義，即「陳述」。這裡翻譯為「引證」的希臘動詞，其主要意思是「在桌上擺放食物等」，然後引申為「提出論點」，但沒有斷言的意思。聖保羅只是從聖經中推理。關於這個英文詞，可參見科弗代爾（Coverdale）的《著作》（Works）（帕克學會版），第14頁：「我們將首先從聖經中闡明我們的思想，並引證（即呈現在你們面前）更多內容，以便更好地理解此事。」基督必須受害] 更好的翻譯是「基督必須受苦」，即猶太人所期待的彌賽亞，但他們在新約時代只將他視為一位將他們從壓迫者手中解救出來的強大征服者。他們的願望是他們思想的根源，他們忽略了所有關於彌賽亞是「憂患之子」的經文。聖保羅所講解的正是聖經的這一部分。並從死裡復活] 更好的翻譯是「並從死裡復活」。因為他們像門徒自己早年一樣（約翰福音 20:9），「不明白聖經（如詩篇 16:10）說他必須從死裡復活。」又說：「我所傳給你們的這位耶穌就是基督。」] 如果插入「他說」來引入直接引語，這些話的語氣會更好。讀作（如《修訂本》）：「這位耶穌，（他說）我向你們宣揚的就是基督。」因為他已經受苦並從死裡復活，符合聖經的教導，我們是他的復活和升天的見證人。

使徒行傳 17:4
4. 他們中間有些人信了（被說服了）] 因為聖保羅的教導是基於論證，他們都能夠對此作出判斷。並與……一同] 希臘文和英文（就其詞源而言）所傳達的概念是「與門徒同甘共苦」，決定加入他們的團體。還有許多虔敬的希臘人] 這些是歸信者中的「門徒」，他們生來是外邦人，但部分接受了猶太信仰。（參見使徒行傳 13:43；13:50，以及下文使徒行傳 17:17。）一大群人] 因為這些人沒有像生來就是猶太人那樣根深蒂固的偏見。

使徒行傳 17:5
5. 但那些不信的猶太人] 在最古老的抄本中，最後三個詞在希臘文中沒有出現。這些很可能是一個後來文本中滲入的旁註，作註解的讀者希望在旁註中指出並非所有猶太人都反對使徒。心生嫉妒（嫉妒）] 他們不喜歡看到許多男女被從他們的黨派中吸引走。一些市井流氓] 希臘文在現代英文中更接近於「烏合之眾中的卑劣之徒」。ἀγοραῖος，「市井流氓」，原指沒有職業而在 ἀγορά（市場）閒逛，希望能找到零工維生的人，他們對任何好壞的事情都來者不拒。我們沒有一個足夠莊重的英文詞來翻譯這個詞。「Loafer」（遊手好閒者）最接近，但當然過於口語化。「lewd」（流氓）這個詞在古英文中意為「人民」，但後來演變為（1）「平民百姓」和（2）「人民中無知粗魯的人」，這正是《欽定本》所指的意思。與「lewd」最接近的詞是德文的「leute」（人民）。使全城騷亂] 希臘文中沒有「全」這個詞。帖撒羅尼迦的猶太人一定人數眾多且有影響力，才能引起如此騷亂，但他們寧願煽動（見使徒行傳 17:7）說這些新教師是羅馬政權的敵人。這會為他們贏得更多的追隨者。耶孫的家] 明顯是保羅和西拉的接待者。除了下文（6-9節）對他的描述外，我們一無所知。這個名字在羅馬書 16:21 中出現，在聖保羅稱之為「親屬」的名單中，但這可能完全是另一個人。他很可能是一個猶太人，他的本名可能是約瑟，而耶孫這個希臘名字可能只是他在與外邦人交往時使用的。把他們帶到百姓那裡] 這樣激動的暴民就可以對他們施以即決的報復。

使徒行傳 17:6
6. 他們拉著耶孫] 這個詞表達了相當大的暴力。更好的翻譯是「拖著」。它被用來描述掃羅（使徒行傳 8:3）「殘害」男女，並將他們投入監獄。幾個弟兄] 因此我們看到，在這三週內，一個會眾或教會已經形成。城裡的官長] 「politarches」（城裡的官長）這個稱謂在文學作品中除了本章外，別無他處。但在現代城市的一條街道上，有一座拱門上保存著與帖撒羅尼迦這座城市相關的銘文。它包含了一些聖保羅歸信者的名字，如所西帕特、該猶、西公都，但這銘文可能不早於維斯帕先時代（參見 Boeckh, Inscr. 2, p. 52, n. 1967）。在那裡，地方官員的稱謂正是這種形式；這有力地證實了我們面前記載的真實性。天下] 字面意思是「有人居住的地球」。這個詞組在後來的希臘文中用來指整個羅馬帝國，當時它包含了已知世界很大一部分（參見路加福音 2:1）。這些話出自敵人之口，充分說明了基督教的傳播及其強大的影響力。

使徒行傳 17:7
7. 接待了] 作為客人住進他的家，因此他可以被視為他們教導的同情者。這些人] 暗示保羅和西拉，他們沒有找到，如果能被抓住，也會被納入他們的指控中。另一個王，名叫耶穌] 就本章對聖保羅傳道的記載而言，他已將猶太人的注意力引向彌賽亞的受苦，但我們不能懷疑他也曾談及他的國度。暴民會被煽動抓住這種言論，並以此作為他們騷亂的藉口。因為帖撒羅尼迦雖然是一個自由城市，但仍受皇帝管轄。

使徒行傳 17:8
8. 他們就攪擾了百姓] 即在叛亂的前景下，在百姓中散佈恐慌，使他們渴望懲罰使徒。

使徒行傳 17:9
9. 他們取了耶孫的保證] 即，他們讓耶孫負責，要麼是他找到保人與他一同擔保，要麼是他交出一些押金作為他良好行為的保證，他們採取措施確保，就目前被拘留的人而言，他們不會犯下任何叛國罪。和其餘的人] 「Other」在古英文中常作複數。參見皮爾金頓主教（Bp. Pilkington）的《著作》（Parker Soc.），第7頁：「非尼哈……懲罰了其他人視而不見的邪惡。」

使徒行傳 17:10-15。保羅和西拉被送往庇哩亞。庇哩亞人的高尚品格。帖撒羅尼迦的猶太人追趕保羅，因他們的敵意，保羅被護送到雅典。
10. 送保羅和西拉] 帖撒羅尼迦猶太人後來的行為表明，他們決心讓傳教士陷入危險，因此他們的朋友秘密地送走了他們。庇哩亞] 旅程仍然是西南方向。庇哩亞的舊名可以在現代的維里亞（Verria）中辨認出來。猶太人的會堂] 見上文使徒行傳 17:2。

使徒行傳 17:11
11. 更為高尚] 這個詞首先用於指出身高貴（這是 nobilis 的主要含義），其次要含義則如這裡所示，指品格高尚。領受了這道] 即神的話語。這與在帖撒羅尼迦傳給猶太人的教導相同。我們之所以這樣說，是因為庇哩亞人查考舊約聖經，以檢驗他們所聽到的真理。這裡我們有一個值得注意的私人判斷權利的例子。即使是使徒的話語也不應被視為理所當然。高尚的庇哩亞人樂於聆聽，然後勤奮地查考所說之話的根據。查考聖經] 這個詞與約翰福音 5:39 中眾所周知的詞不同。現在這個動詞更多地帶有檢驗和篩選證據的意思。它在雅典法律中用於律師採取步驟以查看訴訟是否成立。

使徒行傳 17:12
12. 也有尊貴的婦女] 同一個詞在使徒行傳 13:50 中出現，指彼西底安提阿的婦女，表示她們地位尊貴，因其地位、影響力和財富而顯赫。她們是希臘人] 這個形容詞特別指婦女，但它可能也意在定義男人。猶太歸信者已被提及為查考聖經的人。後來提到的男人和女人可能都是外邦人。

使徒行傳 17:13
13. 神的道] 帖撒羅尼迦的猶太人不會這樣稱呼它，偏見和長期以來在後來的猶太教導中的訓練，已經蒙蔽了他們的眼睛。當摩西的書被誦讀時，他們的心上蒙著帕子，他們看不見榮耀。攪動了眾人] 在最古老的文本中，這裡有兩個動詞：「攪動並擾亂眾人」。第一個動詞包含海上風暴的比喻，一切都被攪動到最深處，這個比喻很適合這些人想要製造的混亂；第二個動詞與使徒行傳 17:8 中出現的動詞相同，很可能由此推斷，這裡製造麻煩的方式與那裡相同，都是通過聲稱使徒是羅馬政權的叛徒。（關於比喻性語言，參見以賽亞書 57:20。）

使徒行傳 17:14
14. 立刻] 就像從帖撒羅尼迦一樣，從庇哩亞的離開也是匆忙的，因為指控他們密謀反對凱撒的權力已經擾亂了所有百姓。往海邊去] 《公認文本》（Text. Rec.）的這種翻譯傳達了這樣一種想法：旅行者們暫時假裝要往海邊去，然後為了擺脫追捕，轉而走陸路前往雅典。但「ἕως」而非「ὡς」的讀法，得到了最古老權威的支持，其意思變為「直到海邊」，這在幾個原因上更值得選擇。因為很難理解聖保羅會穿過帖撒利和所有位於阿提卡北部的中間地區，卻從未尋求任何傳道的機會，直到抵達雅典。但如果他被送到海邊，乘船前往雅典，那麼就很容易理解旅程中提到的下一個地點是雅典。從聖保羅旅行的整個記載來看，也很清楚，他因身體上的軟弱，無法輕易獨自旅行。這樣一個人，在海路如此便捷容易的情況下，卻要陸路跋涉如此長的距離，這幾乎是難以想像的。很可能在離開庇哩亞時，原計劃是在海岸等待他的同伴前來，但當抵達海邊時，卻發現有機會迅速航行到阿提卡，使徒便抓住了這個機會，因為他的護送者願意與他一同完成整個旅程。仍留在那裡] 因為西拉和提摩太扮演的角色較不突出，不像聖保羅那樣處於危險之中。

使徒行傳 17:15
15. 護送保羅的人] 希臘動詞的使用（在新約中僅在此處有此義）給人一種印象，即整個旅程的照料和安排都掌握在他們手中，而非使徒。帶他到雅典] 當然，他們將他安全安置好，讓他可以等待他的同工傳教士，他似乎原打算這樣做，不傳道，若非他所見的景象激動了他的心靈。盡快] 因為他目前獨自一人，無法如此迅速地開始工作。

使徒行傳 17:16-21。保羅因雅典偶像崇拜盛行而心靈激動，先向猶太人傳道，然後向外邦人傳道。一些哲學家質疑他的教導，並將他帶到亞略巴古，以便更詳細地聽他講述。
16. 他心裡焦急] 但這種焦急是極其劇烈的。這個動詞與使徒行傳 15:39 中用來形容保羅和巴拿巴之間激烈爭執的名詞同源。他的心靈在他裡面被激動，直到他無法忍住不說話，無法等到提摩太和西拉到達。看見滿城都是偶像] 更好的翻譯是（如《修訂本》）「當他看見這城滿是偶像時」。這也是《欽定本》的旁註翻譯，從類似詞語的類比來看，這似乎是更接近的含義，也與事實更為吻合。聖保羅所看到的是許多雕像，有些是為這個神而立，有些是為那個神而立。這滿城的偶像，推斷出這城完全沉迷於偶像崇拜。伯羅奔尼撒戰爭中西西里遠征前，赫耳墨斯半身像的毀壞，顯示了僅為一個神祇而立的雕像數量之多。在聖保羅到訪之前，時間又增加了許多。

使徒行傳 17:17
17. 於是在會堂裡與猶太人和虔敬的人辯論] 他首先去見猶太人，自然期望他們在他對偶像崇拜的激動中給予同情。虔敬的人] 如前所述，是歸信者中的「門徒」。參見使徒行傳 13:50，以及上文使徒行傳 17:4。並在市場上天天] 人們不禁想起幾個世紀前蘇格拉底在同一座城市裡四處遊走，熱切地抓住每一個願意聆聽的人，並盡其所能地向他們展示更高層次的事物，開啟他們的眼睛，使他們能夠辨別真正的知識和沒有知識的自負。

使徒行傳 17:18
18. 還有以彼古羅和斯多亞兩門的哲學家] 在聖保羅時代，這兩種哲學體系在羅馬世界中最為突出，並被視為相互衝突，儘管在許多方面它們彼此有很強的相似之處。兩者都是為了尋找比希臘和羅馬所謂的宗教體系更能引導人類道德本性的原則而產生的。但在基督教時代之前，這兩派中許多最好的東西都已嚴重偏離了其原始特徵。斯多亞學派的創始人是塞浦路斯基提翁的芝諾。他的確切年代不確定，但他活躍於公元前350-250年之間。他教導的第一課是，哲學家的最高職責是實踐美德。為此，知識是必要的，而唯一可以信賴的知識是基於感官的知識。現實只屬於感官可以感知的物質事物。這樣，斯多亞哲學就變成了唯物主義。因為儘管承認上帝的存在和人靈魂的存在，芝諾和他的追隨者卻在某種意義上將這些視為物質。但他們稱上帝為宇宙的靈魂，並教導萬物都由他產生，最終也將被他重新吸收。然後一個新的世界循環將開始，並在所有方面都與之前的循環相同。因此，斯多亞學派是泛神論者。他們還教導宇宙受不變的法則支配，個體的命運和特定事件的發生都是不確定的。護理的關懷是針對宇宙的結構，只間接地延伸到那些命運與不變的固定法則過程綁在一起的特定事物或個體。因此，斯多亞學派是宿命論者。個體最接近幸福的方式是通過知識，使自己與宇宙的運行和諧一致。但這些哲學家認為個體是如此不重要，以至於自殺被認為是合法的，有時甚至是值得稱讚的。他們意識到世界上的身體和道德邪惡，人們可以通過自戕來擺脫這些邪惡。然而，他們教導說，儘管有德之人可能必須受苦，但真正的邪惡不會降臨到他們身上，真正的善也不會降臨到邪惡之人身上。有了這種思想的強化，斯多亞學派訓練自己驕傲地獨立於外物，並以漠不關心的態度承受邪惡，如果它們降臨，從而努力確保心靈的寧靜。唯物主義、泛神論、宿命論和驕傲，是聖保羅在雅典接觸到的其中一個體系的特徵。以彼古羅學派（以公元前342年出生於薩摩斯的以彼古羅命名）同意斯多亞學派的觀點，即哲學應尋求促進人類的幸福，但他們認為，通過追求快樂可以最好地實現這一目標。他們所說的快樂並非指放蕩的快樂，而是一種身體無痛、心靈無擾的狀態。他們也將感官作為判斷快樂的手段，因此對他們來說，人成為了衡量自己所有善的標準。因此，以彼古羅學派是唯物主義者。但與斯多亞學派不同的是，他們教導世界是偶然形成的，諸神與其創造無關。他們將諸神描述為完全幸福，獨自居住，既不關心世界也不關心其居民。因此，以彼古羅學派是實際上的無神論者。對他們來說，人可以通過限制自己的慾望來接近幸福的狀態，這樣生活就可以免於憂慮。抑制感官是以彼古羅學派通往幸福的道路，而盡可能地將感官壓制到麻木不仁是斯多亞學派的道路。但由於對諸神有這樣的想法，這兩種體系都沒有以任何方式與流行的神學相悖。這樣做，斯多亞學派會擔心自己會被認為完全否認上帝，而以彼古羅學派雖然認為所有這些崇拜都是愚蠢的，但又覺得成為廢除偶像崇拜的倡導者會對他們所追求的快樂造成太大的干擾。因此，聖保羅發現雅典到處都是神像和祭壇。這個胡言亂語的要說什麼呢？] 更好的翻譯是：「這個胡言亂語的會說什麼呢？」《欽定本》隱藏了這裡的「will」意為「意欲」或「希望」說，「如果我們願意聽，他會繼續說什麼呢？」翻譯為「胡言亂語者」的詞在新約中沒有其他地方出現。在世俗作家中，它被用來形容鳥兒撿拾散落的穀粒，然後引申為那些盡其所能謀生的人，因此為了得到什麼而願意奉承，所以他們是言行無原則或無根據的人。傳播異教神祇的人] 這裡翻譯為「神祇」的詞「daimonia」是英文「demon」（惡魔）的詞源。在古典希臘文中，它主要用來指某種較低級的神靈。蘇格拉底被指控並被定罪的罪名之一就是他引入了新的「daimonia」（色諾芬《回憶錄》1.1.2；柏拉圖《申辯篇》40a等）。有些人認為雅典人使用複數詞，是理解「耶穌」是一個新的神，「復活」（Anastasis）是另一個新的神。但沒有必要這樣假設。他們很可能將傳講耶穌的人稱為傳播新神祇的人。因為他們顯然看到他有更多他們尚未聽過的話要說。自蘇格拉底受審以來，雅典的時代似乎已經改變，因為激發說話者言辭的不是憤怒，而是輕蔑的好奇心。他們並非要攻擊保羅的教導，在眾多偶像中，他們現在或許不難允許耶穌佔有一席之地，只要他不試圖推翻他們所有的其他神祇。聖保羅在「市場上」的教導性質，直到我們被告知是關於「耶穌和復活」之前，都未被提及。我們可以將此視為《使徒行傳》作者處理其材料方式的一個例子。他認為在這裡沒有必要做更多的事情，只是用幾個詞說明聖保羅所講的內容；因此，當我們看到一篇演講的報告時，我們不必假設他已經給出，或打算給出，超過演講者所說內容的摘要，並且在堅持實質內容的同時，將其簡略的記錄以最適合其敘述的形式呈現。

使徒行傳 17:19
19. 他們就拉著他] 更好的翻譯是「抓住他」（如《修訂本》）。但沒有必要假設使用了或意圖使用任何暴力。同一個動詞經常被用來表示牽手以幫助或保護（如馬可福音 8:23；使徒行傳 23:19），也是巴拿巴的行動（使徒行傳 9:27）被描述為「他拉著保羅，領他去見使徒們」時所用的詞。此外，整個上下文表明，人群的行動絕非逮捕，因為我們讀到（使徒行傳 17:33），當他講完話時，「保羅就離開他們去了」，顯然沒有受到任何形式的約束。帶他到亞略巴古] 如果我們讀作「那個亞略巴古」，表達會更清楚。這個地方，其名稱在下文和《欽定本》旁註中被翻譯為「馬斯山」，是雅典衛城以西的一座高地。它在古典文學中以雅典亞略巴古議會的聚會地點而聞名，該議會因此地而得名。哲學家們將聖保羅帶到這座馬斯山（阿瑞斯），可能是在它沒有被佔用的時候（儘管有些人認為法庭正在開庭），以便他們能更好地在遠離市場喧囂的地方聽他講話，並且他可以更方便地向更多的聽眾講話。我們可不可以知道] 這裡翻譯為「可不可以」的動詞字面意思是「我們能夠」。但毫無疑問，《欽定本》很好地表達了它的語氣。因為字面意思「能夠」常常融入「希望」或「願意」的意思。參見路加福音 11:7，那裡這個動詞被翻譯為「我不能（=我不能夠）起來給你」，但意思是「我不願意起來」，因為在懇求之後，他確實起來並做了所有被要求的事情。斯多亞學派和以彼古羅學派不太可能懷疑自己理解聖保羅可能對他們說的一切的能力。你所講的這新道理是什麼] 更好的翻譯是（如《修訂本》）：「你所講的這新道理是什麼」。這個動詞（λαλεῖν）在新約中常有宣告或發布的意思，這個詞也常被用來指上帝或他的先知所說的信息（參見路加福音 1:45；1:55；1:70；24:25；使徒行傳 3:21；3:24；雅各書 5:10）。使徒並不是在向雅典人講述這個道理，他的話語就是這個道理。

使徒行傳 17:20
20. 奇異的事] 原文不是形容詞，而是分詞，意為「令人感到奇異的事」。因此，它表明了聽眾心中所產生的效果。這些話使他們充滿驚訝。在中間語態中，這個詞出現在彼得前書 4:4；4:12 = 「認為任何事都奇怪」。這些事是什麼意思] 見上文使徒行傳 17:18。

使徒行傳 17:21
21. 這節經文是一個括號，解釋了前面所說的。聽眾被這奇異的教導所震驚，而它的奇異就足夠了。新奇是他們一生的追求。因此，他們不顧教導的重要性，因為它是新的，所以樂於聆聽。在那裡的客旅] 這些詞可以更完整地翻譯為「在那裡寄居的客旅」（如《修訂本》）。這個地方很有名，所有追求新奇的人都從四面八方來到這裡。消磨時間] 更確切地說，「有閒暇做」。但這兩種意思互為補充。如果所有時間都以一種方式度過，就沒有閒暇做其他事情了。但這個詞還有「找到有利機會」的意思。雅典人可以找到時間追求新奇，但除此之外別無他物。動詞的不完美時態也暗示這是他們一貫的心態。或講或聽些新奇的事] 雅典民眾的這種性格得到了許多古典作家的證實。在修昔底德《伯羅奔尼撒戰爭史》第三卷38章中，克里昂抱怨他的同胞習慣於扮演「演說展示的觀眾，以及聽別人所做之事的故事」；德摩斯梯尼在他的演講中也多次提出類似的指控，他將馬其頓腓力二世的強硬政策與雅典人對談話和新聞的熱愛進行了對比。

使徒行傳 17:22
22. 站在亞略巴古當中] 更好的翻譯是「在亞略巴古當中」。見使徒行傳 17:19。沒有必要在這裡和那裡用不同的方式翻譯這個名字。雅典人哪] 使徒講話的語言形式，與他們自己的演說家所用的形式完全一致。這可能是由於聖保羅對希臘文學的了解，以及他處處顯露的渴望，要找到聽眾能接受的詞語；或者也可能是聖路加在給出演講摘要時，將開頭的詞語鑄造成德摩斯梯尼會使用的形式。在後一種情況下，這並非作者不忠實的標誌，因為他顯然在這十節經文中，只能意在給出使徒實際所說內容的骨架。聖保羅站在這樣一個地方，面對這樣的聽眾，我們無疑他講了很長時間。《使徒行傳》的歷史學家只給出了所說內容的最簡略大綱，不能認為他希望他的話語被以其他方式接受，因為他所給予我們的內容，說出來幾乎不會超過五分鐘。你們凡事很敬畏鬼神] 使徒在這裡使用的希臘形容詞有兩種含義：「迷信的」，如《欽定本》所示，以及「虔誠的」，在更好的意義上。一開始，聖保羅不希望冒犯，因此應選擇更具褒義的含義。由於這個詞是比較級，這個含義可以表達為「有點迷信」（如《修訂本》）或「非常虔誠」。前者只會暗示較不被接受的含義的一小部分，後者則會表達對雅典人超越其他民族的讚美。應選擇前者，因為聖保羅不希望讚美，而是在輕微的責備之後指出一條更卓越的道路。關於「deisidaimon」（敬畏鬼神）的描述，與我們所說的「迷信」完全吻合，請參見提奧弗拉斯圖斯《性格論》第17章。

使徒行傳 17:22-31。聖保羅在雅典的演講。使徒注意到雅典人極端虔誠的謹慎，這使他們為一位未識之神築壇，於是向他們宣告他們唯一應當敬拜、卻尚未認識的上帝。這位上帝是萬物的創造者和維護者，也是全人類的父，他渴望使所有人認識他自己。雅典詩人曾談及上帝的父性。這樣的上帝不宜用雕刻的偶像來代表，他希望人們停止這種無知的崇拜，因為他將是人類的審判者和父親，並已藉著耶穌基督的復活，證明了審判和來世的真實性。

使徒行傳 17:23
23. **我經過的時候（沿途）**：這個詞指的是使徒在城中行走的全程。
**看見你們所敬拜的**：更好的翻譯是「注意到你們敬拜的對象」（參修訂版）。這個動詞在上一節譯為「我察覺」，但這裡因一個介詞而加強語氣，使其具有「仔細觀察」的含義。使徒不僅看到了雕像，也閱讀了上面的銘文。這個名詞只能指「被敬拜之物」，而非「敬拜的行為」，後者是欽定本（A. V.）的含義。
**我發現一座祭壇**：希臘文有一個強調性的連詞，可以譯為「我還發現一座祭壇」，即除了我注意到的其他事物之外。
**獻給未識之神**：原文沒有冠詞，正確的翻譯應是「獻給一位未識之神」。然而，英文中省略冠詞並不總是正確的，即使原文沒有冠詞；但在這裡，它不影響意義。當這座祭壇被豎立時，是因為某種無法解釋其原因的災禍，且無法歸因於任何現有的神祇。我們可以想像雅典人將造成災禍的力量稱為「一位未識之神」或「那未識之神」，他們會祈求平息其怒氣，而在銘文中，即使沒有冠詞，也能表達所有意圖。
我們有充分證據表明雅典存在使徒保羅所提及的這類祭壇。但描述它們的詞語通常是複數，並提及「未識之神」。例如，保薩尼亞斯（Pausanias，i. i. 4）在描述雅典的一個港口時告訴我們，那裡有「獻給被稱為未識之神的祭壇」，而斐洛斯特拉圖斯（Philostratus）在他的《阿波羅尼烏斯生平》（Life of Apollonius）中說：「在雅典，有為未識之神豎立的祭壇。」在（偽）路西安（Lucian）的《愛國者》（Philo-patris）中也有類似的提及，但這是否源自《使徒行傳》的這段經文則存疑。
耶柔米（Jerome）在提多書 1:12 的注釋中寫道：「祭壇上的銘文並非如保羅所說的『獻給未識之神』，而是『獻給亞洲、歐洲和非洲的未識之神，獻給未識和外來的神祇』。但因為保羅只需要提及一位未識之神，所以他使用了單數。」然而，我們最好假設使徒保羅所見即他所言。作為這種銘文並非不可能的證據，我們可以引用在奧斯提亞（Ostia）的一座祭壇上發現的拉丁文銘文，該祭壇現藏於梵蒂岡，描繪了與密特拉（Mithras，後期波斯神話中的太陽神）崇拜相關的獻祭群像（Orelli, Inscr. Gel. ii. 5000），銘文為「Signum indeprehensibilis dei」（不可捉摸之神的標誌），這在拉丁文中非常接近使徒所提及的希臘文銘文的含義。
「未識」（unknown）這個詞不應被過度解讀為「不可知」（unknowable），因為後文會有所闡明。保羅說他「準備向他們闡明他們在無知中敬拜的那位力量」。因此，儘管人憑著探究無法尋見神，但他仍渴望教導雅典人，正如他在別處所說的：「神永恆的大能和神性，藉著所造之物，都顯明出來」（羅馬書 1:20）。
**你們所不認識而敬拜的**：最好的抄本使用中性相對代詞。因此，更好的翻譯是「你們在無知中敬拜的」（參修訂版）。欽定本（A. V.）似乎傳達了敬拜是無知性質的含義；然而，使徒的意思並非對他們敬拜的性質有所批評，而只是說他們是在無知中獻上敬拜，而他準備消除這種無知。他接受他們的宗教特質，立足於他們自己承認對神無知的事實，並以此提供他的教導。
**這位神，我現在傳給你們**：當然，與前一句一致，這裡的代詞也是中性的。「這位，我現在傳給你們」（參修訂版）。使徒所用的動詞，承接了他們自己所說的話（使徒行傳 17:18），當時他們說：「他似乎是傳說外邦神的。」英文中保留詞語的相似性是很好的。

使徒行傳 17:24
24. **創造宇宙和其中萬物的神**：更好的翻譯是「那位神」，當前一節讀作中性代詞時，這尤其必要。這不是伊壁鳩魯派（Epicurean）的神，祂獨居一隅，永恆安息；世界也不是這些哲學家所教導的偶然產物，而是神自己的手工作品，其中萬物都是祂所創造的。
**既是天地的主**：因此是其中一切的至高擁有者和支配者。
**就不住人手所造的殿**：雅典擁有世界上一些最著名的殿宇。這些話語與司提反（Stephen）的話語（使徒行傳 7:48）如此相似，具有特殊的意義。如果這對耶路撒冷的聖殿是真實的，那麼對於所有基督教會來說，更是如此。

使徒行傳 17:25
25. **也不用人手服事**：這個動詞暗示了管家服事主人，或大臣服事君王的那種服事，在這種服事中，上級並非獨立於下級，沒有下級就難以行事。這在下一句中可見。神不像地上的主人和君王。祂賜予一切，而人只能以自己作為回報獻給祂。參閱詩篇 50、51 篇，有類似的教導。

使徒行傳 17:26
26. **從一本（血脈）造出萬族的人**：所有最好的抄本都省略了「血脈」（blood）這個詞。這似乎更充分地闡明了使徒希望強調的：神的父性。這並非指人類都來自一個家庭，因此在神眼中都是平等的，也應在彼此眼中平等。但當我們讀到「他們從一本造出」時，我們被帶回到先知更高層次的思想（瑪拉基書 2:10）：「我們豈不都有一位父嗎？」這種哲學不太可能被雅典人接受，因為在他們當中，希臘人與野蠻人之間的區別，就像在美國白人與「黑人」之間，或在印度歐洲人與當地人之間所形成的區別一樣根深蒂固。
**住在全地上**：為祂的兒女，父預備了一個家。
**並且預先定準他們的年限**：**προστέταγμένους**（prostetagmenous）這個詞比 **προτεταγμένους**（protetagmenous）更有權威，並給出更好的意義。年限（更確切地說是季節）是為人所定的，但「預先定準」是什麼意思則不太清楚。應讀作「並且定準他們所定的季節」（參修訂版）。這裡所指的「季節」是神為播種和收穫、夏天和冬天、白天和黑夜所命定的，這些都由祂的旨意固定，使地球成為人類合適的居所。
**和他們所住的疆界**：即他們可以居住和不能居住的地方。

使徒行傳 17:27
27. **叫他們尋求主**：最好的權威抄本讀作「尋求神」。這是神希望祂的創造和護理所教導的功課，即人應透過祂的作為看見祂。
**或者可以揣摩而得**：世界應是人的書，他在其中閱讀神的大能和慈愛；如此受激勵，渴望了解更多的心願可能會增長，透過努力，使徒生動的詞語將其比作在黑暗中摸索的努力，更多的知識將會到來，最終將會完全發現。神將被尋見。祂是那些殷勤尋求祂之人的賞賜者。
**其實他離我們各人不遠**：因此，祂可以根據尋求祂之人的熱心程度來啟示自己。

使徒行傳 17:28
28. **我們生活、動作、存留，都在乎他**：即透過祂或藉著祂。我們所有的存在都透過祂的眷顧，因此祂必離我們各人不遠。這個介詞在使徒行傳 17:31 中譯為「藉著」，「藉著他所設立的人」。
**動作**：更字面地說，是被感動。這個詞並非指人從一個地方到另一個地方的移動，而是指心靈和精神的內在活動，外在行為是其結果。使徒保羅的意思是，人的情感受到神的影響，神透過所有自然界向人心說話，只要人願意傾聽。這是泛神論（Pantheism）的諷刺所揭示的真理。
**正如你們作詩的，有人說**：這些話語引自阿拉圖斯（Arâtus）的《現象》（Phænomena），第 5 節，也見於克萊安特斯（Cleanthes）的《宙斯頌》（Hymn to Jupiter），第 5 節。阿拉圖斯是基利家（Cilicia）人，因此可以推測使徒保羅可能知道他的著作，如同知道一位同鄉的著作。透過引用雅典人自己的文學作品，使徒保羅闡明了他自己的宣告，即在他的勞苦中，「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人」。這樣的引用也設計得很好，可以吸引這些有教養的聽眾的注意力，並可能為講者贏得一些尊重，因為他也是一個有文化的人。

使徒行傳 17:29
29. **我們就不當以為神性像金、銀、石頭**：既然人比物質事物更有尊榮，那麼神性該遠遠超越這些事物。使徒會教導雅典人，他們對自己的看法不是太高，而是太低了。

使徒行傳 17:30
30. **世人蒙昧無知的時候**：原文沒有代詞，連詞被微弱地表示為「和」。更接近的含義是「然而，神卻忽略了這些無知的時期」（參羅馬書 3:25）。「對…視而不見」（to wink at）現在用於「默許」的含義。然而，使徒保羅的意思只是說，神沒有將人們在無知中所犯的錯誤歸算給他們，但現在情況改變了。聽過基督的人不能再以無知為藉口（參路加福音 12:48）。
**如今卻吩咐**：如果第一句的翻譯如上，那麼「卻」（but，在希臘文中沒有對應詞）這個連詞就不需要了。最好的希臘文文本的字面翻譯是「祂現在吩咐世人，他們都應當在各處悔改」（幾乎與修訂版相同）。「悔改」（Repentance）意味著他們應當修正他們因無知而過錯的生活。

使徒行傳 17:31
31. **因為他已經定了日子**：審判的日子早已在神的預知中被定下，但透過基督，人的復活和不朽變得更加清晰。現在，凡認識基督的人都知道，人子已經復活，作為普遍復活的初熟果子。基督的復活證明祂是神聖的，並印證了祂的教義是真實的。但該教義的一部分是（馬太福音 25:32）：「萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分辨綿羊山羊一般。」藉著耶穌的復活，神已向世人保證耶穌所教導的是真實的，因此，由於基督所預言的審判，世人應當在各處悔改，因為全世界都將受審判。
值得注意的是，使徒保羅的論證如何透過各個階段推進。他首先談到神是世界和人類的創造者，以及祂為人類在地上居住所制定的條例。然後他論證說，所有這一切都應激發人們思考，既然他們比物質事物更有價值，那麼神就遠遠超越人類。這本應引導他們尋求祂，即使在更黑暗的日子裡，尋求的人也能找到祂。但現在，神透過自然啟示的日子已經結束。祂已透過那位人子說話，而復活證明祂是神的兒子。神將透過祂審判世界，為此審判，人們應當透過悔改來預備自己。
使徒的講話可能在此時被打斷。聽眾中的任何一方都不會對復活和最終審判的教義產生任何同情。如果講話完成，使徒保羅可能會以更明確的語言談論耶穌的生平和工作。

使徒行傳 17:32
32–34. 使徒保羅講話的影響。有人譏笑，但有人相信。
32. **有的譏誚**：正如五旬節那天（使徒行傳 2:13）有些人所做的那樣。對伊壁鳩魯派來說，此生就是一切；而斯多葛派（Stoic）的教導，即萬物最終都將被神性吸收，則禁止相信死人會復活。因此，在這些人中，伊壁鳩魯派最可能是譏笑者，斯多葛派則可能更為留意；而他們的決定或許是再次聽使徒講道。最好的公認抄本的希臘文，最後一句是：「我們將再次聽你講論此事。」

使徒行傳 17:34
34. **亞略巴古的丟尼修**：即雅典上議院的成員之一。他必定是一位有地位和影響力的人，因為除非擔任過某些高級國家職務，且年齡超過 60 歲，否則無人能成為該議院的成員。傳統（優西比烏，教會史 iii. 4；iv. 23）稱這位丟尼修是雅典的第一位主教，並為信仰殉道。那些長期在基督徒中流傳，被認為是他的著作，甚至在宗教改革時期佔據了科萊特院長（Dean Colet）等人大量思想和工作的作品，無疑是比這位丟尼修時代晚得多的偽作。