Cambridge Bible 注釋｜使徒行傳 第十五章

# 使徒行傳 第15章

使徒行傳 15:1 1. **從猶太下來的人**] 這些新來者的話語會因此獲得權威。他們會被視為耶路撒冷教會領袖的最新指示。因此，有必要派遣調查團前往耶路撒冷。**教訓弟兄們**] 這些人是一個混合群體，由猶太人、歸信者和外邦人組成（參見 徒 11:19-20 及其注釋）。因此，這正是會出現此類問題的地方。那些沒有通過猶太教之門進入基督教的外邦歸信者，肯定會被那些口中「未受割禮」自古以來就是最惡毒的辱罵之詞的人，視為缺少了什麼（參見 撒上 17:26 和 徒 11:3）。所用動詞的時態暗示這些人堅持不懈地教導，他們不斷地重複這個主題。**照摩西的規條**] 這個詞之前也出現過（徒 6:14）「摩西所傳的規條」，它指的是那些以律法為基礎的儀式和習俗（參見 路 1:9；路 2:42；徒 21:21），因此不僅僅是一種「方式」或「時尚」。另參見 約 7:22，割禮是摩西賜給百姓的條例。**你們不能得救**] 這種說法很可能會在那些剛得知（徒 14:27）「上帝已經為外邦人開了信心的門」（不依賴遵守儀式律法）的人中間引起異議和質疑。

使徒行傳 15:1-5 徒 15:1-5。在安提阿，有些人堅持外邦歸信者必須受割禮。為此問題派遣使團前往耶路撒冷。接待被派遣的人。歷史現在觸及了這個爭議主題，一旦基督教傳播到巴勒斯坦以外的地區，這個主題就必然會出現。新信仰的第一批歸信者是在猶太人中產生的，但他們中很少有人會拋棄他們長期以來所受的宗教偏見。一旦沒有先歸信猶太教的外邦人加入基督教會，猶太人的排他性就受到了劇烈的衝擊，新社群幾乎在開始時就有分裂的巨大危險。「聖約」，虔誠的猶太人特別指「割禮」，被猶太化煽動者作為口號，這種反對最初在安提阿突出，在聖保羅的整個事奉期間證明是一個持續的考驗來源，並在新約和早期基督教文獻的大部分著作中留下了痕跡。

使徒行傳 15:2 2. **保羅、巴拿巴**] 這些使徒會立即重複他們關於「上帝與他們同工」在外邦人中所做之事的見證，從而成為「從猶太下來的人」的對手。**爭執和辯論**] 最可靠的權威版本將最後一個詞的複合名詞改為單一名詞，最好譯為「質疑」（R.V. 亦如此），因為爭議的主題在該節末尾被稱為「問題」。第一個譯為「爭執」的名詞並不意味著憤怒的爭論，而只是一種分歧。他們在辯論中採取了不同的立場。**他們就定規**] 即安提阿教會的弟兄們。這個動詞以及整個上下文都表明，這個使團是由整個基督徒群體派遣的，對他們來說，這個問題至關重要，可能影響到他們的大部分成員。**使徒和長老**] 我們發現彼得、約翰和雅各當時都在耶路撒冷，從新約的其他記載（加 1:18-19；加 2:9）來看，他們似乎是繼續住在聖城的使徒。這些人與長老們現在作為幼年教會的治理機構出現。對猶太人來說，直到耶路撒冷被毀，它都是最高權威之地（參見 賽 2:3）。聖城的傾覆對基督教普世性的認識起到了極大的幫助。那些在猶太教中長大的人，無法（就像今天的虔誠猶太人一樣）拋棄耶路撒冷是「人應當敬拜的地方」的想法。

使徒行傳 15:3 3. **送他們一程**] 在任何地方，教會的一部分成員送其主要教師一小段路，作為愛戴或尊敬的標誌，這並非罕見（參見下文 徒 20:38，徒 21:16）。至於猶太人中這種習俗的古老性，請參見 創 18:16，亞伯拉罕送他的天訪客一程。保羅和巴拿巴這次旅程的同伴中，肯定有提多，因為我們在聖保羅自己對這次訪問的記載中讀到他，以及關於他割禮的問題（加 2:3）。**經過腓尼基和撒馬利亞**] 這條路會帶他們沿著海岸經過貝魯特、推羅和西頓，這些地方當時都非常重要，而且很可能在其居民中有基督徒群體。**述說外邦人歸主的事**] 這自然會是聖保羅的主要主題。與他一同上耶路撒冷的人中，會有猶太化黨派的成員，但他們的存在並未阻礙使徒的熱心，讓所有人都聽到外邦人歸信基督的事。所用的動詞暗示他詳細地講述了他的故事，我們可以確信他強調了上帝的靈如何印證了這項工作，儘管他所說的歸信者都未受割禮。**眾弟兄**] 因此我們看到，只有一部分猶太人要求外邦人完全遵守律法。在耶路撒冷（徒 15:5），猶太化黨派被描述為「有幾個信了教的法利賽人」，福音書的記載在所有場合都將法利賽人描繪成儀式律法的堅定支持者。可能他們的黨派在耶路撒冷人數最多，在那裡所有的儀式都可以最完整地執行。在更偏遠的會眾中，對外邦人歸主的喜悅將是純粹的。

使徒行傳 15:4 4. **他們到了耶路撒冷，教會就接待了他們**] 「教會」或許首先被提及，因為在這樣的訪問中，整個基督徒團體會聚集起來，聽保羅和巴拿巴傳教工作的報告，然後才討論他們從安提阿特別被派來解決的問題。信仰傳播的報告是給所有人的，而割禮問題只會由教會的領袖和那些有權威發言的人討論。這次初步會議肯定持續了相當長的時間，即使只是簡要地概述了保羅和巴拿巴的勞苦、苦難和成功。這樣的敘述是為隨後要討論和立法解決的問題所能設想的最佳引言。**上帝與他們同工**] 介詞（μετὰ？）暗示使徒們認為自己是上帝的同工（參見 可 16:20），但他們只是上帝所使用的工具，這也顯示在下文（徒 15:12），那裡同樣的勞苦被稱為「上帝藉著（διὰ？）他們在外邦人中所行的神蹟奇事」。

使徒行傳 15:5 5. **不料，有幾個……起來**] 《欽定本》的旁注將這句話視為保羅和巴拿巴敘述的一部分，「他們說，有幾個……起來」。但更自然的是將其視為聖路加對耶路撒冷所發生事件的記載。安提阿的教師們雖然很可能是法利賽人，但並未被描述為法利賽人。但在新約的其他任何地方，法利賽人都不在耶路撒冷以外的地方被提及。使徒的敘述被教會聽到後，他們黨派中的一些人從教會團體中站出來，對所做之事提出抗議。法利賽人關於割禮必要性的教導是基於 賽 56:6 等經文，其中所提及的聖約被認為是割禮之約。他們還以 賽 52:1 等經文支持他們的立場，其中未受割禮的人被排除在聖城之外。**說，必須給外邦人行割禮**] 更好的譯法是「說，必須給外邦人行割禮，等等」。這些話是直接的陳述，這樣翻譯更符合聖路加的敘述，他在其中描述了在耶路撒冷教會面前發生的事情。聖路加在此描述的聖保羅訪問耶路撒冷，現在普遍被認為與聖保羅在 加 2:1-9 中所說的是同一件事。年代學對此結論沒有障礙，而訪問的目的、巴拿巴的陪伴以及耶路撒冷教會的領袖人物，在兩處記載中都相符。在書信中，聖保羅告訴我們他帶了提多同去，而且很可能在他有猶太化黨派成員陪伴的同時，他也會從那些他為之旅行的歸信者中帶一位同伴。他還說他是「奉啟示」上去的，而《使徒行傳》的敘述則說他是被安提阿教會派遣的。但這裡無需矛盾。內心的感動可能提供了使徒同意向耶路撒冷中央權威提出申訴的真正原因。聖路加不一定會知道這一點；在聖保羅對加拉太人的論證中提及這一點很重要。（關於兩處記載的更詳細比較，請參見 Lightfoot 主教的《加拉太書信》注釋，第 122-127 頁。）

使徒行傳 15:6 6–12。耶路撒冷會議；辯論與彼得的講話。巴拿巴和保羅工作的敘述。6. **使徒和長老都聚集**] 這些話指的是正式召集會議，討論所提出的困難問題。使徒們受到教會的首次歡迎與會議的召開之間有一段時間，這符合聖保羅的話（加 2:2），他說他「私下對那些有名望的人」解釋了他的立場。這次私人會議是更公開討論的必要準備，而歷史只記載了後者。

使徒行傳 15:7 7. **多多的辯論**] [R.V. 質疑] 因為法利賽人的元素會在耶路撒冷找到最熱烈的支持者。而且辯論必須歸因於那個黨派，因為從雅各在討論結束時的總結來看，其他使徒與保羅和巴拿巴意見一致，正如《加拉太書》所說（徒 2:9），「他們就向我們伸出右手，表示同心」。**彼得就起來**] 值得注意的是，巴拿巴和保羅將論點和理由留給那些在猶太歸信者中勞苦最多的人，而他們自己只是滿足於講述上帝藉著他們所行的經歷。**諸位弟兄**] 參見 徒 1:16 的注釋。**多日以前**] 字面意思是「從早期」。指哥尼流歸主的事（第10章），這件事可能發生在這次會議之前約十年。這是在使徒事奉的早期，而其間發生的大量事件使時間顯得久遠。**藉著我的口**] 為了不讓自己顯得是在為自己作為上帝所揀選的人而邀功，聖彼得小心翼翼地稱自己不過是上帝的代言人。

使徒行傳 15:8 8. **知道人心的**] 這個詞只在這裡和 徒 1:24 出現，兩次都是聖彼得使用。這樣的見證不容置疑；上帝藉著賜予未受割禮的人與受割禮的人相同的聖靈恩賜，將他們置於同等地位。

使徒行傳 15:9 9. **並沒有分別**] 即沒有區別。使徒從兩個方面看待上帝對外邦人的見證。賜給新歸信者的，與聖靈首次澆灌時所賜的相同。上帝沒有劃分界限來區分猶太人和外邦人。信心潔淨了哥尼流和他一家人的心，當心在唯一能判斷其純潔的上帝面前潔淨時，摩西律法的外在儀式就毫無意義了。彼得的這些話清楚地同意了聖保羅關於接納外邦人的一切教導。**潔淨了他們的心**] 這個動詞與異象記載中使用的動詞相同（徒 10:15）「上帝所潔淨的，等等」，聖彼得顯然是指那段敘述。

使徒行傳 15:10 10. **現在**] 當你們有了上帝已經接納外邦人的證據時。**為什麼試探上帝**] 當人們不信任上帝的引導，因此不順服他所啟示的旨意時，就被稱為「試探上帝」（參見 詩 95:9）。所以猶太人在曠野試探上帝（來 3:9），當他們看見他大能的作為卻仍抱怨他的領袖時；所以他們被說成試探基督（林前 10:9），當他們被火蛇懲罰時；亞拿尼亞和撒非喇被說成「同心試探主的靈」，因為他們行事好像認為他們可以在獻祭中欺騙上帝。從這些例子中，可以看出經文中問題的力量。那些按照法利賽黨派建議行事的人，將會不信任上帝對人心的認識，並拒絕被他的靈在哥尼流歸主事件中所啟示的引導。**軛**] 聖保羅（加 5:1）也稱儀式律法為「奴役的軛」。基督用「軛」來指他自己的誡命，知道人需要軛來引導，但他稱之為「容易的」（太 11:30）。**不能擔負**] 拉比的禁令「為律法築籬笆」，即用他們自己的額外規定來圍繞律法，以確保沒有機會違反誡命，這表明了這種感受。這些額外的、人為的誡命，正如我們的主所稱的，使儀式性的遵守成為一個致命的重擔。

使徒行傳 15:11 11. **我們**] 翻譯未能表達這個連詞的語氣。它暗示了一種勸告，而該節的其餘部分則說明了原因。但現在停止這種做法，因為我們相信，等等。**藉著主耶穌的恩典**] （最古老的抄本省略了「基督」）。聖彼得強調，我們不是指望我們遵守了猶太律法來得救，而是指望主的恩典。**和他們一樣**] 即以他們相信的方式。因此，論點是：如果我們的信仰和希望與他們相同，沒有其他不同，那麼為什麼要催促這些新歸信者採納對我們來說不是得救希望基礎的儀式呢？在新約歷史中，聖彼得的名字不再出現，當我們回想起在第一世紀末和第二世紀，保羅和彼得的教導之間被描繪成存在的對立時，我們不能認為這位割禮使徒在聖經故事中的最後一次出現，將他呈現在我們面前，與外邦人的使徒完全一致，是沒有意義的。

使徒行傳 15:12 12. **眾人都默默無聲**] 雖然只提到使徒和長老（徒 15:6）聚集，但現在看來，這次聚會規模很大。**就都靜默了**] 藉著他，上帝首次為外邦人打開了信心的門，他所說話的權威必然使反對者沉默。因為他像他們一樣，在前往哥尼流的使命之前，也曾有偏見需要克服。**聽巴拿巴和保羅述說**] 這裡的不完成時態暗示了對聖保羅第一次宣教旅程的整個敘述的持續專注。**上帝藉著他們在外邦人中所行的神蹟奇事**] 這個詞通常譯為「神蹟」；這兩個名詞與門徒禱告中出現的相同（徒 4:30）「藉著你聖僕耶穌的名，施行神蹟奇事」。這個禱告現在得到了豐盛的應允。英文翻譯在這些地方保持一致是很好的。**藉著他們**] 參見上文 徒 15:4 的注釋。

使徒行傳 15:13 13–21。雅各總結討論，並宣布教會對此爭議的決定。13. **雅各**] 即主耶穌的兄弟，耶路撒冷的監督，參見上文 徒 12:17。**諸位弟兄**] 參見 徒 1:16 的注釋。**請聽我說**] 主席的總結沒有提及「多多的辯論」（徒 15:7），而是指出上帝已向彼得啟示，這與舊約預言的話語相符。他根據這些依據作出了決定。

使徒行傳 15:14 14. **西門**] 彼得使徒這個名字的更猶太化形式也出現在聖彼得後書的開頭。猶太人與外邦人頻繁交往後，常常有兩種名字形式，一種用於宗教和莊重場合，另一種用於與非猶太人交往和日常生活中。因此，在次經中（馬加比一書 5:17 等），馬加比王子的名字寫作西門（Simon），但在他的錢幣上卻是西緬（Symeon）（參見 Gesenius, s.v.）。**上帝當初**] 更好的譯法是「上帝起初如何眷顧，等等」。哥尼流歸主並非在起初，而是在聖靈降臨在使徒們身上之後的一段時間。聖彼得所敘述的是外邦人首次被接納進入教會。**眷顧外邦人**] 沿用古義「看顧」，通常伴隨著仁慈的意味（參見 路 1:68；路 1:78；路 7:16；來 2:6）。**從他們中間選取百姓歸於自己的名下**] 因此，「選民」不再僅限於猶太人，那些迄今為止區分猶太人和外邦人的儀式條例，也可能被視為不必要。

使徒行傳 15:15 15. **眾先知的話也與這意思相合**] 即上帝的行動與他的先知們的宣告是和諧一致的。他們早已預言事情會如此。這裡只引用了一位先知，即阿摩司（摩 9:11-12），但聽眾會回想起其他類似的經文，就像聖保羅在 羅 15:9-12 中所做的那樣，引用了摩西、大衛和以賽亞的書卷。

使徒行傳 15:16 16. **此後**] 字面意思是「這些事以後」（R.V. 亦如此）。參照阿摩司書的話語，會發現這裡引用的經文並非來自希伯來文，希伯來文在《阿摩司書》中由《欽定本》正確呈現。我們無法得知聖雅各本人在會議上是否用希臘文發言，或者聖路加是否將發言者本人用亞蘭文說的話用希臘文呈現。但經文中的話語與七十士譯本（LXX）非常接近，七十士譯本在此處（無論是因為他們對希伯來文輔音的讀法不同，還是因為他們只是表達意思而沒有嘗試精確翻譯）與希伯來文本有所不同。然而，聖路加並沒有完全按照七十士譯本的話語引用。他可能憑記憶引用，或者為了適應他的句子形式而稍作修改。七十士譯本的話語如下：「在那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，我必修補其倒塌的部分，我必建立其廢墟，我必將其建立如永恆之日，使餘民尋求（它），以及所有被稱為我名的外邦人，這是行這些事的主說的。」**我要回來，重新建造**] 這既不是希伯來文本的形式，也不是七十士譯本的形式，但這是一種受歡迎的希伯來表達方式，表示「我將再次做一件事」。參見 傳 4:1，「我又轉念，思想」= 我再次思想。另參見 傳 4:7；傳 9:11。這支持了聖雅各在這個特別的猶太會議上可能用亞蘭文發言的觀點。**大衛倒塌的帳幕**] 阿摩司所用的詞指的是人們在住棚節時使用的棚子，當時他們住在簡陋的居所中，以提醒自己上帝是他們的保護者。這個詞可以用來形容當拯救者來臨時猶太人的境況，表明他們將被降到極低，但仍將在他裡面找到一位救主。

使徒行傳 15:17 17. **尋求主**] 阿摩司書的希伯來文在此處差異很大；在七十士譯本中，「主」並未表達。但聖靈使聖雅各能夠完全解釋預言的話語。原文描繪了重建的帳幕，當然還有與之一起重建的大衛子民，作為以東餘民和所有外邦人的擁有者。列國將歸入主的子民。七十士譯本作為一種解釋，談到「餘民尋求重建的帳幕」。聖雅各通過表明「尋求主」將是大衛家和所有其他人類的真正重建，使兩者都清晰明瞭。希伯來文的「人」是 Adam，與「以東」這個詞只有輕微的差異。因此，「以東餘民」和「餘民」之間的差異可能僅僅是由於該名詞的不同讀法。**就是凡稱為我名下的外邦人**] 這是一種亞蘭文的說法，意思是「那些被稱為我名下的人」。這個表達在 雅 2:7 中被翻譯（參見 申 28:10 等）。**行這事**] 在這裡，最古老的文本將本節的詞語與下一節的詞語連接起來，並且在 徒 15:17 中沒有任何詞語代表英文的「all」，也沒有 徒 15:18 中的「unto God are all his works」，因此其意義變為（1）「主，從創世以來就使這些事顯明」，或者（2）「主，行這些從創世以來就已知的事」。第一種譯法較難理解，必須將其視為有些誇張。上帝藉著他的先知在很早的時候就使外邦人的呼召顯明，這種早期的啟示可能就是更強烈短語所指的一切。但第二種意義似乎更符合上下文。這種接納外邦人對猶太人來說似乎是一件新奇而令人震驚的事情，但上帝已藉著他的先知啟示了它，而正在行這事的人不過是在執行他從創世以來就知道並設計的事情。

使徒行傳 15:19 19. **所以據我的意見**] 字面意思是「我決定」。代詞被強調表達，表明發言者以權威作出決定。**不可攪擾那些歸服上帝的外邦人**] 這個動詞在新約中只在這裡出現，意思是通過設置障礙來攪擾他人。因此，發言者的意思是「我們不會用不必要的障礙來阻止新歸信者加入我們」。**從外邦人中歸服上帝的**] 這個短語在《使徒行傳》的其他地方也使用過（參見 徒 9:35，徒 14:15，徒 26:20），但對於安提阿的歸信者（徒 11:21），整個表達是「有許多人信了主，就歸服了主」，這表明了什麼構成了真正的歸服上帝。

使徒行傳 15:20 20. **只要寫信吩咐他們**] 這個詞主要用於指信使傳達的命令，但也像在 來 13:22 中一樣，常用於指書信傳達的內容（因此產生了英文單詞 epistle），毫無疑問，在目前的情況下，這就是其含義，因為儘管派遣了信使，他們卻以正式書面形式（徒 15:23）攜帶了耶路撒冷會議的決定。**禁戒偶像的污穢**] 這在 徒 15:29 中解釋為「祭偶像的物」。對於早期教會中這種禁令的必要性，當時的會眾將由猶太人和外邦人組成，我們可以從聖保羅對哥林多人的論證中判斷（林前 8:1-10；林前 10:19），我們也可以看到他會如何讓外邦歸信者溫柔地對待他們猶太同伴的顧慮，無論他們自己可能認為這些顧慮多麼不必要。譯為「污穢」的詞在古典希臘文中是未知的，並且非常罕見。就原文的結構而言，它可能指隨後禁止的其他事物：「偶像的污穢和淫亂，等等」。但由於在其他相關詞出現的地方（但 1:8；瑪 1:7；瑪 1:12；西拉書 40:29），它總是與食物引起的污穢有關，因此最好在這裡以同樣的方式限制其聯繫，並像《欽定本》一樣在第二個名詞「和淫亂」之前加上一個介詞。由於會議的條例是為了安定猶太人的心，我們可以理解他們可能從但以理拒絕吃尼布甲尼撒王提供的食物中感受到的冒犯。市場上經常出售祭祀偶像的牲畜肉，猶太人會厭惡這種食物和吃它的人。外邦歸信者一旦認為偶像一無所有，可能就不會小心，並且可能仍然與他們的非基督徒朋友一起參加宴會，聖保羅（林前 8:9）假設了一個極端情況，即這樣的人甚至可能坐在偶像廟裡吃飯。如果猶太人和外邦人要在基督裡合一，就必須非常尊重以色列人因長期拜偶像而深植於心中的情感。**和淫亂**] 這條禁令不應被理解為對所有人在任何時候都具有約束力的道德律法的簡單重複，而必須與法令的其餘部分聯繫起來，並禁止一種從異教歸信的人最容易重新陷入的罪，而且他們以前的生活使他們對這種罪的看法與猶太人截然不同。利未記中關於各種不貞潔的律法極其嚴格（利未記 18, 20），我們可能將猶太人種族類型和純潔性至今的持續歸因於這些條例的遵守。然而，在異教徒中，不貞潔是他們許多廟宇儀式的一部分，那些沉溺於這種不潔的人甚至被稱為異教神祇的名字。對於在不斷思考這種體系中受教育的人來說，不貞潔的罪惡感遠不如那些每安息日都讀摩西律法的人眼中那麼重。**和勒死的牲畜，和血**] 禁止吃血的規定在人類被允許吃動物肉時就已制定（創 9:4），並在摩西律法中頻繁強調（利 3:17；利 7:26；利 17:10；利 17:14；利 19:26）。在掃羅時代，吃血被視為得罪耶和華的罪（撒上 14:33），至今仍是嚴格猶太人所憎惡的。勒死的牲畜在摩西律法中沒有特別提及，但禁止吃它們是從更廣泛的禁令中推導出來的。然而，利 7:26 確實提到了禽鳥的血，而吃血最初可能是在食用禽鳥時開始實行的。猶太人認為，在宰殺動物時，血會流入四肢，以至於即使加鹽也無法將其排出。參見《巴比倫他勒目·胡林篇》113a。

使徒行徒 15:21 21. **因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講**] 這裡說明了為何要將這些禁令加諸於外邦歸信者。然而，在我們決定這個理由的效力之前，有必要考慮整節經文。有些人主要強調「從古以來」這個表達，認為聖雅各的論點是，摩西的儀式已經傳講了這麼長時間，並被發現是難以承受的重擔，現在除了這些特定點之外，必須放棄。另一些人則認為這節經文的意思是，基督教會無需就摩西律法的遵守立法，除了這幾點之外，因為在各地的猶太會堂都有關於這個主題的公開教導。因此，猶太基督徒得到了指導，並且會一直得到指導，直到猶太教逐漸完全被基督教取代。毫無疑問，使徒預期猶太基督徒會保留他們許多舊有的儀式，並且他們不會與會堂的禮拜斷絕關係。但在這些法令中，它們顯然只是暫時的（因為聖保羅在他的書信中從未提及它們），並且是為了促進外邦人和猶太人之間的和平，我們必須記住，猶太人被視為較軟弱的弟兄。會議的論點可以這樣理解：我們可以對外邦人作出這種讓步，而不必擔心對猶太人造成任何傷害。他的情感和偏見不太可能受到干擾，或者摩西律法的其他部分被廢棄；「因為摩西的書……在會堂裡宣讀」] 關於猶太人讀律法的方式，請參見第13章末尾的補充注釋。

**使徒行傳 15:22**

22–29. 耶路撒冷的回覆與差派代表。公會致安提阿基督徒的信函。

22. **那時，使徒和長老並全教會都同意**（Then pleased it）] 這個詞常用於官方公告中，表明權威所頒布的法令或公共決議（參閱 Herodotus i. 3；Thucydides iv. 118 等）。因此，更正式的譯法「他們認為這樣是好的」會更接近這個詞的語氣。**使徒和長老，並全教會**] 因此，這項議決是全教會的聲音，所差派的代表也是由全體成員選出的，而且這封信是以「使徒、長老和弟兄們」的名義發出的（徒 15:23）。**從他們中間選出人來，和保羅、巴拿巴一同差往**（to send chosen men of their own company）] 更為字面上的翻譯（根據修訂版聖經，R. V.）是「從他們中間選出人來，差派他們」，這譯法清楚表明被差派者的選舉是全體會眾的工作。**和保羅、巴拿巴一同**] 這樣，安提阿教會就能從這兩人以外的人口中，得到這項議決的確認，因為人們可能會認為保羅和巴拿巴特別偏袒對待外邦歸信者的一切考慮。**猶大，又稱巴撒巴**（Judas surnamed Barsabas）] 最古老的抄本讀作「猶大，名叫巴撒巴」。關於此人，除了本章所載，我們一無所知。但由於「巴撒巴」顯然是一個父名，有人推測他是使徒行傳 1:23 中提到的約瑟（又稱巴撒巴）的兄弟，該處的抄本和版本也有相同的拼寫差異。**西拉**（Silas）] 這可能就是聖保羅書信（林後 1:19；帖前 1:1；帖後 1:1）和聖彼得書信（彼前 5:12）中稱為「西拉努」（Silvanus）的同一個人。關於類似的縮寫名稱，請參閱 Winer 的《文法》（Gram.，Moulton 版），第 127、128 頁。西拉在使徒行傳本章及接下來的三章中頻繁被提及。他是聖保羅第一次歐洲宣教旅程的同伴之一。

**使徒行傳 15:23**

23. **於是寫信，由他們帶去。信上說**（And they wrote letters by them after this manner）] 從這裡給出的文件形式判斷，原文應該是希臘文。從希伯來文原文翻譯過來的信件，不太可能以問候開頭，以「願你們平安」結尾。這似乎也是合理的，因為在當時，敘利亞首府安提阿的居民使用希臘文遠多於希伯來文。本節開頭的希臘文結構在語法上並不嚴謹，但這種不規則現象在以非人稱方式開頭的段落中並不少見，就像使徒行傳 15:22 一樣。**由他們帶去**（by them，字面意思：藉他們的手）] 這是一個希伯來語法。這封信不是交給保羅和巴拿巴，而是交給耶路撒冷的兩位使者。這是現存最古老的公會通函，也是使徒時代唯一流傳至今的。本格爾（Bengel）認為這封信是由雅各以會眾的名義並應其請求撰寫的。**使徒和長老並弟兄們**（The apostles and elders and brethren）] 最古老的抄本省略了第二個「和」（and），因此這封書信是以「使徒和長老弟兄們」的名義發出的，修訂版聖經（R. V.）也採用了這個譯法。將最後兩個詞連用以表示「長老們」是非常不尋常的，而且根據前一節關於議決表達了全教會以及使徒和長老的聲音的說法，堅持採用有大量良好抄本支持的《公認文本》（Text. Rec.）似乎更符合敘事。**在安提阿、敘利亞、基利家**（in Antioch and Syria and Cilicia）] 由於聖保羅書信中沒有提及耶路撒冷公會的這項議決，我們或許可以推測，這場始於安提阿的爭論只蔓延到敘利亞和基利家，而母教會的權威性決定平息了那裡的爭議，同時在其他地方並未以同樣的形式出現。

**使徒行傳 15:24**

24. **從我們這裡出去的**（which went out）] 這些詞在某些希臘文抄本中並未出現，但它們似乎為歷史增添了力量。那些擾亂人心的教師來自耶路撒冷，但他們缺乏任何權威，這與猶大和西拉的使命（徒 15:27）形成了強烈對比。前者是自行前往，而新的使者則是教會的選擇。**攪擾你們的心**（subverting your souls）] 在新約中，這個動詞只出現在這裡，在七十士譯本（LXX）中也未見。在古典希臘文中，它主要用於指財物被主人或掠奪者完全搬走。這裡將新教導對外邦歸信者心靈造成的破壞比作徹底的顛覆。**說：你們必須受割禮，遵守律法**（saying, Ye must be circumcised, and keep the law）] 最古老的權威抄本省略了這些希臘文詞語，它們看起來有些像邊緣註釋，後來混入正文，特別是「遵守律法」是一個擴展，儘管當然是正確的，關於使徒行傳 15:1 中所提及的教導。在那裡，只提到了割禮是引起紛擾的重點。**我們並沒有吩咐他們**（to whom we gave no such commandment）] 插入斜體字「這樣」（such）是因「說：等等」這個子句的存在而必須的，但如果省略該子句，這句話就更徹底地否認了與猶太化擾亂者的任何關聯。「我們根本沒有給他們任何吩咐。」修訂版聖經（R. V.）亦如此翻譯。

**使徒行傳 15:25**

25. **同心合意**（being assembled with one accord）] 這些詞可以這樣翻譯，並與使徒行傳 2:1；4:24；5:12 進行比較。但在那些段落中，只有實義動詞 **åἰ ?ìì ?**，而這裡的 **ãßãíåóèáé** 具有其「成為」的本義。因此，翻譯為「已經同心合意」或「已經達成一致」似乎更好，也更符合該段落的意義。**差遣所揀選的人到你們那裡去**（to send chosen men unto you）] 這裡的分詞不是被動語態，因此不應指猶大和西拉，而應指差遣他們的人。字面翻譯為「我們揀選了人，然後差遣他們去，等等」，即「揀選人並差遣他們」。修訂版聖經（R. V.）亦如此翻譯。**與我們所親愛的**（with our beloved）] 整封信的意圖是表明耶路撒冷教會對這些宣教士的尊重。因此，形容詞「親愛的」在新約中特別用於那些在信心和愛中緊密聯合的人。聖彼得將其用於聖保羅（彼後 3:15）。**巴拿巴和保羅**（Barnabas and Paul）] 巴拿巴的名字在這裡放在前面，或許是因為他以前（徒 11:22）曾作為耶路撒冷教會的特使被派往安提阿。

**使徒行傳 15:26**

26. **為我們主耶穌基督的名，不顧性命的人**（Men that have hazarded their lives）] 英文句子中不確定的部分，希臘文表達得非常清楚，即這些話是指巴拿巴和保羅，以及他們第一次宣教旅程所經歷的許多危險（參閱徒 13:50；14:2；14:5；14:19）。**為著這名**（for the name）] 在這裡，如同許多其他地方，「名」指的是耶穌的彌賽亞尊嚴和神聖權柄。他們在各地宣講耶穌是基督。

**使徒行傳 15:27**

27. **口頭**（by mouth）] 希臘文是「藉著話語」。我們現代的短語將兩者結合起來，即「口頭傳達」，修訂版聖經（R. V.）亦如此翻譯。

**使徒行傳 15:28**

28. **因為聖靈和我們都認為這樣是好的**（For it seemed good to the Holy Ghost, and to us）] 在這段敘事（22-29 節）中，這個官方詞語第三次出現，從中衍生出「教義」（dogma）這個名詞。主曾應許，真理的靈將賜給使徒，引導他們進入一切真理（約 16:13），而使徒行傳的作者也常說他們「被聖靈充滿」。因此，他們將這位無誤的引導者作為他們議決的依據。當他們在聖靈的提示下，放下長期以來對與外邦人交往的偏見時，他們也要求外邦人反過來要體恤猶太人的顧慮。**沒有加給你們更重的擔子**（no greater burden）] 猶太人自己也曾這樣形容律法規條的重擔（參閱上文徒 15:11）。他們只選擇了其中一小部分，是當時情況所必需遵守的。

**使徒行傳 15:29**

29. **你們這樣行是好的**（ye shall do well）] 並非「你們將做對的事」，而是「你們將會平安」（修訂版聖經，R.V.），「你們將處於良好狀態」。**願你們平安**（Fare ye well）] 這個結尾和信件開頭的問候語，都屬於西方書信的寫作風格。參見上文使徒行傳 15:23。

**使徒行傳 15:30**

30–35. 安提阿接待信件和使者。猶大離開。西拉留在安提阿。

30. **來到安提阿**（came to Antioch）] 近期編輯者偏好的一個早期讀法是「下來」（came down），如同使徒行傳 8:5，耶路撒冷被視為教會治理的主要所在地和權威中心。在整本聖經中，被選定的地方總是被人們「上去」的地方。**聚集了眾人**（gathered the multitude）] 這個表達顯示了這個問題對整個基督徒群體來說是多麼重要。同樣的詞語在使徒行傳 15:12 中也用於耶路撒冷的基督徒聚會。

**使徒行傳 15:31**

31. **因這勸慰就歡喜了**（rejoiced for the consolation）] 巴拿巴「勸慰子」（徒 4:36）是這樣一個使團的合適成員。這勸慰將使猶太人和外邦人都感到，前者因為他們知道對外邦信徒的要求有多少，後者因為他們被宣告脫離了猶太律法的軛。這個名詞常常指勸勉，但在這裡這個意思既不那麼恰當，也與信件的性質不符，因為信件闡明了和平與安慰的基礎，而非勸誡。

**使徒行傳 15:32**

32. **他們自己也是先知**（being prophets also themselves）] 「先知」在這裡用於較早且較不專門的意義；不是指預言未來的人，而是指被聖靈充滿，以聖靈的權柄解釋上帝旨意的人。猶大和西拉既有這樣的恩賜，就非常適合勸勉和堅固門徒。勸勉對外邦人來說最為必要，因為他們要同意比過去更嚴謹的生活；而堅固則會支持猶太人，否則他們可能會不願允許不遵守部分律法。講者的先知特質會使他們的話語具有啟示的力量。這種堅固弟兄的特殊使命是交給聖彼得的（路 22:32），他將是向外邦人傳講基督的第一人，並且首先領受了上帝所潔淨的不可稱為俗物的教訓。

**使徒行傳 15:33**

33. **他們就平安地離開了**（they were let go in peace）] 這是希伯來語表達的翻譯，並非指「他們被允許安靜地離開」，而是「平安地」意味著「帶著祝福或平安的禱告，作為告別語」。**回到使徒那裡**（unto the apostles）] 最古老的抄本讀作「回到那些差遣他們的人那裡」。修訂版聖經（R. V.）亦如此翻譯。

**使徒行傳 15:34**

34. 許多古老抄本省略了這一節，而在其他抄本中，希臘文詞語也有所不同。這很可能是一個邊緣註釋，用來解釋使徒行傳 15:40，該處記載保羅（他並未離開安提阿）選擇西拉作為他下一次旅程的同伴。因此，西拉必定在猶大離開後仍留在安提阿，而某位讀者便將此解釋寫在他的抄本邊緣。

**使徒行傳 15:35**

35. **教訓人，傳主的道**（teaching and preaching the word of the Lord）] 在這樣的社群中，不僅需要宣講耶穌是救主，還需要大量教導關於上帝如何表明外邦人現在可以分享新聖約的方式。因此，這兩個動詞不應被視為彼此的解釋。

**使徒行傳 15:36**

36. **看望我們的弟兄**（visit our brethren）] 最古老的抄本省略了代詞，只讀作「看望弟兄」。修訂版聖經（R. V.）亦如此翻譯。

**使徒行傳 15:36-41**

36–41. 提議新的宣教旅程。保羅與巴拿巴之間的爭執。他們分道揚鑣，保羅與西拉經敘利亞和基利家。

**使徒行傳 15:37**

37. **巴拿巴有意**（And Barnabas determined）] 最好的希臘文抄本給出了一個較弱的動詞「希望」（wished）。巴拿巴選擇馬可的原因可能是因為馬可是他的外甥（西 4:10）。修訂版聖經（R. V.）譯作「有意」。**又稱**（whose surname was）] 希臘文僅為「被稱為」。

**使徒行傳 15:38**

38. **從他們中間離開**（who departed from them）] 參見上文使徒行傳 13:14。他從別加轉回耶路撒冷。

**使徒行傳 15:39**

39. **於是二人起了爭執，甚至**（And the contention was so sharp, … that, &c.）] 更為字面上的翻譯（根據修訂版聖經，R. V.）是「於是起了激烈的爭執，以致，等等」。希臘文（我們的英文單詞 paroxysm 即源於此）暗示這是一場暫時而非持久的爭論，儘管當時可能很激烈。結果是教會進行了兩次宣教旅程而非一次。儘管使徒們對馬可的評價可能不同，但他們在福音工作上是一致的。巴拿巴在本章之後在使徒行傳中不再被提及。他的名字出現在聖保羅書信中：林前 9:6；加 2:1；加 2:9；加 2:13；以及西 4:10，在最後一處經文（無疑是在這裡所記載的事件之後寫的）中，我們可以看到馬可再次被聖保羅接納為同工。我們也從提後 4:11 和門 1:24 得知，聖保羅後來對他產生了深厚的感情。**坐船往居比路去**（sailed unto Cyprus）] 巴拿巴，或許馬可也是，就出生在這個島上（徒 4:37）。因此，他們選擇了一個他們可能具有影響力的地區進行工作。

**使徒行傳 15:40**

40. **蒙弟兄們交託**（being recommended）] 在現代英語中，這個意思更常用的詞是「稱讚」（commended）。（修訂版聖經，R. V.）**在神的恩典中**（unto the grace of God）] 最好的抄本讀作「在主的恩典中」。

**使徒行傳 15:41**

41. **敘利亞和基利家**（Syria and Cilicia）] 這些是猶太化教導最活躍的地區，保羅的出現，以及西拉作為耶路撒冷教會的代表，將平息所有的疑慮和質疑，並帶來使徒行傳 16:5 中提到的結果：教會得以堅固，人數天天增加。聖保羅在前往探訪他自己建立的任何教會之前，首先履行了這項職責。