1在安提阿的教會中,有幾位先知和教師,就是巴拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求,與分封之王希律同養的馬念,並掃羅。
2他們事奉主、禁食的時候,聖靈說:「要為我分派巴拿巴和掃羅,去做我召他們所做的工。」
3於是禁食禱告,按手在他們[頭]上,就打發他們去了。
4他們既被聖靈差遣,就下到西流基,從那裏坐船往塞浦路斯去。
5到了撒拉米,就在猶太人各會堂裏傳講上帝的道,也有約翰作他們的幫手。
6經過全島,直到帕弗,在那裏遇見一個有法術、假充先知的猶太人,名叫巴‧耶穌。
7這人常和方伯士求‧保羅同在。士求‧保羅是個通達人,他請了巴拿巴和掃羅來,要聽上帝的道。
8只是那行法術的以呂馬(這名翻出來就是行法術的意思)敵擋使徒,要叫方伯不信真道。
9掃羅又名保羅,被聖靈充滿,定睛看他,
10說:「你這充滿各樣詭詐奸惡,魔鬼的兒子,眾善的仇敵,你混亂主的正道還不止住嗎?
11現在主的手加在你身上,你要瞎眼,暫且不見日光。」他的眼睛立刻昏蒙黑暗,四下裏求人拉着手領他。
12方伯看見所做的事,很希奇主的道,就信了。
13保羅和他的同人從帕弗開船,來到旁非利亞的別加,約翰就離開他們,回耶路撒冷去。
14他們離了別加往前行,來到彼西底的安提阿,在安息日進會堂坐下。
15讀完了律法和先知[的書],管會堂的叫人過去,對他們說:「二位兄台,若有甚麼勸勉眾人的話,請說。」
16保羅就站起來,舉手,說:「以色列人和一切敬畏上帝的人,請聽。
17這以色列民的上帝揀選了我們的祖宗,當民寄居埃及的時候抬舉他們,用大能的手領他們出來;
18又在曠野容忍他們,約有四十年。
19既滅了迦南地七族的人,就把那地分給他們為業;
20此後給他們設立士師,約有四百五十年,直到先知撒母耳的時候。
21後來他們求一個王,上帝就將便雅憫支派中基士的兒子掃羅,給他們作王四十年。
22既廢了掃羅,就選立大衛作他們的王,又為他作見證說:『我尋得耶西的兒子大衛,他是合我心意的人,凡事要遵行我的旨意。』
23從這人的後裔中,上帝已經照着所應許的,為以色列人立了一位救主,就是耶穌。
24在他沒有出來以先,約翰向以色列眾民宣講悔改的洗禮。
25約翰將行盡他的程途說:『你們以為我是誰?我不是[基督];只是有一位在我以後來的,我解他腳上的鞋帶也是不配的。』
26「弟兄們,亞伯拉罕的子孫和你們中間敬畏上帝的人哪,這救世的道是傳給我們的。
27耶路撒冷居住的人和他們的官長,因為不認識基督,也不明白每安息日所讀眾先知的書,就把基督定了死罪,正應了先知的預言;
28雖然查不出他有當死的罪來,還是求彼拉多殺他;
29既成就了[經上]指着他所記的一切話,就把他從木頭上取下來,放在墳墓裏。
30上帝卻叫他從死裏復活。
31那從加利利同他上耶路撒冷的人多日看見他,這些人如今在民間是他的見證。
32我們也報好信息給你們,就是那應許祖宗的話,
33上帝已經向我們這作兒女的應驗,叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記着說: 你是我的兒子, 我今日生你。
34論到上帝叫他從死裏復活,不再歸於朽壞,就這樣說: 我必將[所應許]大衛那聖潔、 可靠的[恩典]賜給你們。
35又有一篇上說: 你必不叫你的聖者見朽壞。
36「大衛在世的時候遵行了上帝的旨意,就睡了,歸到他祖宗那裏,已見朽壞;
37惟獨上帝所復活的,他並未見朽壞。
38所以,弟兄們,你們當曉得:赦罪的道是由這人傳給你們的。
39你們靠摩西的律法,在一切不得稱義的事上信靠這人,就都得稱義了。
40所以,你們務要小心,免得先知書上所說的臨到你們。
41主[說]: 你們這輕慢的人要觀看,要驚奇,要滅亡; 因為在你們的時候,我行一件事, 雖有人告訴你們, 你們總是不信。」
42他們出會堂的時候,眾人請他們到下安息日再講這話給他們聽。
43散會以後,猶太人和敬虔進猶太教的人多有跟從保羅、巴拿巴的。二人對他們講道,勸他們務要恆久在上帝的恩中。
44到下安息日,合城的人幾乎都來聚集,要聽上帝的道。
45但猶太人看見人這樣多,就滿心嫉妒,硬駁保羅所說的話,並且毀謗。
46保羅和巴拿巴放膽說:「上帝的道先講給你們原是應當的;只因你們棄絕這道,斷定自己不配得永生,我們就轉向外邦人去。
47因為主曾這樣吩咐我們說: 我已經立你作外邦人的光, 叫你施行救恩,直到地極。」
48外邦人聽見這話,就歡喜了,讚美上帝的道;凡預定得永生的人都信了。
49於是主的道傳遍了那一帶地方。
50但猶太人挑唆虔敬、尊貴的婦女和城內有名望的人,逼迫保羅、巴拿巴,將他們趕出境外。
51二人對着眾人跺下腳上的塵土,就往以哥念去了。
52門徒滿心喜樂,又被聖靈充滿。
# 使徒行傳 第13章
使徒行傳 13:1 使徒行傳 13:1-12。掃羅第一次宣教旅程的開始。他訪問塞浦路斯。1. 那時,在安提阿的教會中,有先知和教師。] 更確切地說,「那時,在安提阿的教會中,有先知和教師。」我們現在來到這位外邦使徒為其特殊工作所進行的三次偉大旅程的歷史。安提阿作為出發點是合適的,因為這座城市是外邦人首次大量加入教會的地方,而且在那裡,關於他們被接納的方式尚未出現任何困難。先知和教師] 參閱 使徒行傳 2:17。約珥的預言現在將得到更廣泛的應驗。西面,人稱尼結] 第一個名字表明此人是猶太血統,第二個名字是拉丁形容詞,意為「黑」,可能是他自己取或因其黝黑膚色而得名。猶太人過去和現在仍習慣於除了他們的民族名字之外,還有另一個名字,以便在與外國人交往時使用。古利奈的路求] 這個名字是拉丁文,儘管他的出生地或家鄉可能表明他是古利奈和北非其他地區眾多猶太人中的一員。或許羅馬書 16:21 中提到的就是他。馬念] 即米拿現。這個名字是猶太名字,在約瑟夫(《猶太古史》十五.10.5)中記載為一位艾賽尼人的名字,他預言大希律將成為國王。很可能當預言應驗後,這個名字在那些依附或偏愛希律家族統治者的人中變得流行。與分封的王希律一同長大的] 更確切地說,「希律的乳兄弟,等等。」拉丁通行本(Vulgate)作「collactaneus」(乳兄弟)。分封的王希律(安提帕)與他同母的兄弟亞基老。馬念很難被說成是「與」一個兄弟長大,而不是與另一個兄弟長大。當我們反思將從安提阿開始的工作時,這裡所列舉的人們的各種聯繫和國籍值得注意。一個是塞浦路斯人,另一個是古利奈人,另一個是猶太人,但因其雙重名字而習慣與非猶太人交往,一個是希律伊土買家族的親戚,還有掃羅這位蒙天召的外邦使徒,這份名單在某種程度上可以被視為「全世界」的典型,福音現在將傳遍「全世界」。
使徒行傳 13:2 2. 他們事奉主] 這個詞是七十士譯本(LXX)通常用來指聖殿中事奉的詞,希伯來書 10:11 也是如此,但與下一節的平行句,其中所提到的事奉被描述為「禁食禱告」,表明我們不應賦予它前述的嚴格意義。教會的心意也是如此,因為我們的詞「禮儀」(Liturgy)就源於這個動詞。舊的秩序正在讓位給新的,術語也正在獲得新的意義。並禁食] 作為一項莊嚴的敬拜行為,以展望他們面前的工作。聖靈說] 藉著那裡的先知說話。要為我分派巴拿巴和掃羅] 掃羅從一開始就是「蒙揀選的器皿」,因此特別為這項工作而分別出來,我們可以明白為何巴拿巴被指派與掃羅一同勞苦,巴拿巴是第一個將掃羅介紹給耶路撒冷教會的人,而且他的教育可能與掃羅非常相似(因為塞浦路斯和大數之間有許多交流)。為我召他們所做的工] 既然這勸告的一部分來自聖靈,我們或許可以斷定,這第一次偉大使徒宣教旅程的整個過程也是由聖靈指明的。沒有記載教會就使徒們如何出發進行了任何商議。
使徒行傳 13:3 3. 這節經文暗示在教會敬拜開始時的事奉和禁食結束後,舉行了一場莊嚴的獻身禮。
使徒行傳 13:4 4. 既被聖靈差遣] 這是重複,標誌著路加和他的消息來源對這種新形式的基督徒工作所賦予的莊嚴性質。下到西流基] 這是安提阿在奧龍特斯河口的港口。參見《聖經詞典》。從那裡坐船往塞浦路斯去] 如果沒有特別的指示,宣教使徒們很可能是因為塞浦路斯是其中一人的出生地,而且島上已經有許多猶太居民,以及一些塞浦路斯基督徒(使徒行傳 11:20),他們或許曾在五旬節時在耶路撒冷聚集的各國人中,並在因迫害而被迫離開後,轉身回家鄉,向他們的同胞傳講耶穌(使徒行傳 11:19),因此選擇了這條路線。
使徒行傳 13:5 5. 到了撒拉米] 撒拉米是從西流基來的旅客最接近塞浦路斯的港口。它位於島嶼的東端,在現在稱為法馬古斯塔的海灣。在猶太人的各會堂裡] 猶太人居住在撒拉米的人數眾多,需要好幾個會堂。他們也有約翰作他們的幫手] 這就是約翰馬可,巴拿巴的侄子。他的職責可能是施洗,使徒們似乎盡可能避免這項事奉(參見上文使徒行傳 10:48 的注釋)。但「幫手」這個詞或許也暗示了某種程度的服務,就像古時以利沙服事以利亞一樣(列王紀下 3:11)。同一個希臘詞也用於會堂裡的執事(路加福音 4:20)。
使徒行傳 13:6 6. 走遍全島,直到帕弗] 可能像他們在撒拉米一樣,也在其他地方傳道。帕弗是塞浦路斯的首都,因此是羅馬總督的駐地。保羅和巴拿巴來到的是較新的城市,而不是古老的帕弗城。參見《聖經詞典》。遇見一個行法術的[術士],一個假先知,一個猶太人] 猶太人中存在著以聲稱擁有魔法能力而聞名的人,我們可以從《巴比倫塔勒目·伯拉赫特》59a 記載的一個故事中看出:一位名叫拉比·卡蒂納的人,在散步時經過一個以巫術和魔法聞名的人的門口,感到一陣輕微的地震。他於是大聲問道:「這位巫師知道那震動是什麼嗎?」那人立刻以一種配得上他職業的假虔誠迅速喊道:「當聖者,願他受稱頌,記念他那些在列國中受苦的兒女時,他會將兩滴眼淚滴入大海,這就是地震的原因。」羅馬詩人尤維納爾(Juvenal)(六.562;十四.248)和賀拉斯(Horace)(《諷刺詩》一.2.1)以及許多其他拉丁作家都提到迦勒底占星家和騙子,這些人很可能是巴比倫猶太人。參見路西安(Lucian)的《死者對話錄》(Necyomantia),其中講述了一個名叫米特羅巴爾扎內斯(Mithrobarzanes)的魔術師的奇妙故事。另參路西安的《愛說謊者》(Philopseudes),其中一位行奇事的人被描述為「來自巴勒斯坦的敘利亞人」。巴耶穌] 這是他的猶太名字。阿拉伯名字或稱號「以呂馬」(Elymas)意為「智者」,是自稱的稱號;因此他被稱為「術士」(Magus),這個名字最初用於波斯祭司,他們被認為是該國在政治和宗教上的智者,儘管他們的稱號後來被貶低為更低級的技藝和人物。
使徒行傳 13:7 7. 他是方伯[省長]士求保羅的幕僚] 在奧古斯都統治下,羅馬行省分為兩類,其中一類(需要駐軍來治理,擁有這些行省使皇帝控制軍隊)稱為「皇帝行省」,而另一類則稱為「元老院行省」。前者由一位名叫「總督」(proprætor)的官員治理,後者由一位「省長」(proconsul)治理。我們從狄奧·卡西烏斯(Dio Cassius)(五十三.12)得知,塞浦路斯最初是一個皇帝行省,因此由一位總督治理。斯特拉波(Strabo)(十四.685)也證實了這一點,但他表示奧古斯都將塞浦路斯和加拉太的一部分交給人民,並以達爾馬提亞作為他的一個行省。因此,在聖保羅訪問時,該省由羅馬元老院的省長治理,正如這裡所記載的;這是聖路加記載歷史忠實性的又一個例子。關於士求保羅,我們一無所知,但現在英國佔領塞浦路斯所提供的調查島嶼古蹟的機會,可能會導致在錢幣或銘文中發現他的名字和官職。一個通達事理的人] 以呂馬在他的幕僚中,表明這位省長是一個有探究精神的人,他渴望聽巴拿巴和掃羅講道也顯示了這一點。
使徒行傳 13:8 8. 設法叫方伯[省長]不信真道] 士求保羅尚未接受使徒們的教義,儘管我們可以推測,自他們在撒拉米登陸以來,他和以呂馬都聽說了許多關於他們教導的事。傳聞已激起了省長的好奇心和術士的恐懼,後者的願望是轉移士求保羅的注意力,使他不會派人去請這些新教師。
使徒行傳 13:9 9. 於是掃羅,又名保羅] 省長已下定決心,掃羅已來到他面前。在此,我們首次遇到這位偉大使徒在整個基督教會中最廣為人知的名字,關於他為何取這個名字,以及為何在此時取這個名字,有許多解釋。有些人認為這個名字是從省長那裡採用的,他是保羅第一位顯赫的歸信者,但這與我們所知聖保羅的性格完全不符,他唯一的榮耀在於基督的十字架。更有可能的是,如果他以前沒有這個名字,他會被拉丁詞(paullus = 小)的意義及其作為自稱是使徒中最小者的名字的適宜性所吸引。但也許他只是做了其他猶太人去外國時常做的事,在那些他將要交往的人中選擇了一個有意義的名字(因為猶太人喜歡有意義的名字)。迪恩·豪森(Dean Howson)(《聖保羅生平與書信》,第一卷,第164頁)比較了約瑟—雅遜;希勒爾—尤利烏斯,而且聲音的相似性確實常常引導這種名字的選擇,使徒的選擇可能也是如此。聖路加認識到聖保羅的歷史現在將是他的主要主題,並且他被分別出來的工作現在已經開始,從此以後只用在教會中最流行的名字來稱呼這位使徒。被聖靈充滿] 因此,對以呂馬施加的懲罰是聖靈指示使徒的,他從內心的感動中知道他所說的將會實現。定睛看他] 因為以呂馬站在旁邊,無疑準備抓住任何他可能用來詆毀使徒的東西。
使徒行傳 13:10 10. 眾善的仇敵] 我們可以從這句話判斷,聖保羅認識到省長在探究中對真理的熱切追求,他對以呂馬的憤怒不僅是因為他當時所做的事,更是因為他長期以來誤導那些渴望認識主道的人。
使徒行傳 13:11 11. 主的手] 是他所扭曲其道路的耶和華的手,因為士求保羅向以呂馬的詢問,只能是在猶太信仰之後進行的,而以呂馬非但沒有教他認識主,反而以自己的虛假聲稱誘惑了他。關於這個表達,參閱 出埃及記 9:3 和 士師記 2:15,「耶和華的手攻擊他們,使他們遭災。」暫時] 對以呂馬施加的懲罰比亞拿尼亞和撒非喇的輕,因為在他們的情況下,他們行為的虛偽若不嚴懲,將會給教會帶來毀滅,而且他們的罪是針對比塞浦路斯術士所領受的恩典和亮光更大的。霧氣和黑暗] 這些詞語有漸進的意味,暗示他視力的喪失是漸進的。起初,眼睛開始模糊,隨著薄膜的增加,他完全失明。四處摸索,求人拉著手領他] 當他感覺到黑暗籠罩時,他轉向他最後注意到朋友的方向,並試圖找到一個引導者。因為這樣的人會希望盡可能少地顯示使徒的話語是如何精確地應驗的。
使徒行傳 13:12 12. 方伯[省長]看見所發生的事,就信了] 他被神蹟和伴隨神蹟的話語所說服,相信使徒們是主道的教師,而他曾徒勞地向以呂馬尋求主道。我們沒有被告知士求保羅是否受洗,但我們有其他類似省略記載的例子(參見 使徒行傳 13:48),然而由於洗禮是進入基督教會的指定門戶,因此不應認為省略提及洗禮就意味著在任何場合都忽略了這項聖禮。
使徒行傳 13:13 13-15。使徒們訪問旁非利亞和彼西底。馬可返回耶路撒冷。13. 保羅和他的同伴] 字面意思是「保羅周圍的人」。從此以後,這位外邦使徒幾乎成為《使徒行傳》中每個場景的中心人物。從帕弗開船,來到旁非利亞的別加] 他們會向西北方向航行。旁非利亞位於小亞細亞南部海岸線的中部,別加是其首府。我們沒有被告知他們此時在別加進行任何宣教工作,要麼是因為沒有開始的機會,要麼可能是使徒們因馬可的離開而感到困擾。他們在回程訪問時確實曾在別加傳道(使徒行傳 14:25)。約翰卻離開他們,回耶路撒冷去了] 無論是在這裡還是其他地方,都沒有給出他離開的原因,但所給出的原因顯然沒有讓聖保羅滿意(使徒行傳 15:38)。約翰馬可,很可能就是第二卷福音書的作者,後來成為基督的熱心工人,聖保羅(歌羅西書 4:10)也親切地提到他。如果聖路加知道他當時離開的原因,他後來熱心的記憶使他對此保持沉默。參閱 使徒行傳 10:48 的注釋。
使徒行傳 13:14 14. 但他們從別加往前行,來到彼西底的安提阿] 更好的翻譯是:「但他們從別加經過,來到……」彼西底位於旁非利亞以北的內陸地區,安提阿則位於其最北端,因此「經過」這個動詞非常準確,因為他們穿越了整個地區。迪恩·豪森(Dean Howson)(《聖保羅生平與書信》,第一卷,第175頁)認為,聖保羅和他的同伴可能就是在這次旅程中遭遇了他在哥林多後書 11:26 中提到的「盜賊的危險」。彼西底是一個山區,向北逐漸升高,豪森博士引用的色諾芬和斯特拉波的資料表明,即使在那個時代,那裡也有許多類似強盜的生活,保羅和他的同伴可能曾處於危險之中。在安息日進了會堂坐下] 儘管他是外邦人的使徒,但聖保羅總是首先進入會堂。因為摩西的律法應該是更好的訓蒙師,引導人歸向基督,而不是自然律。
使徒行傳 13:15 15. 讀完了律法和先知書] 為了更好地理解這裡所做的事,以及我們主在拿撒勒會堂「站起來讀經」時(路加福音 4:16)所做的事,似乎值得詳細說明猶太人讀律法和先知書的方式[3]。 [3] 參見本章末尾的附錄。會堂的官長打發人到他們那裡] 他們負責安排召喚讀經者和講道者。諸位弟兄] 讀作「弟兄們」,參見 使徒行傳 1:16。若有什麼勸勉眾人的話] 巴拿巴被稱為(使徒行傳 4:36)「勸慰子」,原文與此處的詞相同。「勸勉的話」的宗旨在希伯來書 13:22 中得到了很好的體現,作者將他的整封書信都稱為這個名字。
使徒行傳 13:16 16-41。保羅在安提阿的講道。16. 揮手] 參閱 使徒行傳 12:17,那裡解釋說這個手勢是為了讓大家安靜。以色列人,和你們這些敬畏神的人] 聽眾包括猶太裔和歸信者,以及可能還有一些外邦人。參閱 使徒行傳 13:42-43。當聽眾、主題和所要達到的目的在這三次場合都完全一致時,我們不應感到驚訝,聖保羅在安提阿的講道在很大程度上具有聖彼得在五旬節和聖司提反在辯護時的講道特徵和語言。聖保羅聽過司提反的講道,而大馬士革路上的異象教導他要大膽地講述復活的真理。
使徒行傳 13:17 17. 這以色列民的神揀選了我們的祖宗] 他藉著強調他們作為神選民的民族歷史事實,使他的話語引起他們的注意。
使徒行傳 13:18 18. 在曠野容忍他們的惡行] 這個表達有最高的抄本支持。然而,希臘動詞的一個字母的改變(將 **ἐτροποφόρησεν** 讀作 **ἐτροφοφόρησεν**)引入了一個更美好的意義,同時又與舊約歷史和語言完全一致,因此它比公認文本更值得接受。許多古代權威支持的修改讀法翻譯為「他在曠野撫養他們,如同父親撫養兒子」。這是在申命記 1:31 中的表達,七十士譯本(LXX)在此處使用了這個輕微改變所帶來的希臘動詞。在摩西五經中沒有如此密切的平行句來表達「他容忍他們的惡行」。
使徒行傳 13:19 19. 七個民族] 他們在百姓過約旦河之前被列舉(申命記 7:1),即赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人。在這節經文的後半部分和下一節中,最古老的權威讀作:「他將他們的地分給他們為業,約四百五十年;此後,他賜給他們士師,直到先知撒母耳。」這個文本將土地的佔有追溯到亞伯蘭蒙召時的最初應許,因為根據公認的年代學,從那件事到約書亞去世大約經過了四百五十年。關於撒母耳作為卓越的先知,參閱 使徒行傳 3:24 的注釋。
使徒行傳 13:21 21. 掃羅……一個便雅憫支派的人] 這些話也適用於講者本人。掃羅統治四十年的持續時間只能間接地從聖經中推斷出來,但約瑟夫(《猶太古史》六.14.9)明確指出那是他統治的長度,而且掃羅的兒子伊施波設,在掃羅死後被押尼珥立為王時是四十歲(撒母耳記下 2:10),我們可以得出結論,文本中指定的長度是正確的。
使徒行傳 13:22 22. 我尋得大衛,等等] 這句話是從舊約兩節不同的經文組合和改編而來的。首先,「我尋得我的僕人大衛」(詩篇 89:20),以及「耶和華為自己尋得一個合他心意的人,耶和華已吩咐他作他百姓的君」(撒母耳記上 13:14)。
使徒行傳 13:23 23. 從這人的後裔中,神照著他的應許,為以色列興起了一位救主,就是耶穌] 「他的」這個詞在希臘文本中沒有,最古老的抄本將「興起」讀作「帶來」。這裡所指的應許保存在詩篇 132:11 中,「我必使你所生的坐在你的位上」,以及先知書中許多其他類似的宣告。參閱 撒迦利亞書 3:8-9。
使徒行傳 13:24 24. 悔改的洗禮] 參閱 馬可福音 1:4。
使徒行傳 13:25 25. 你們以為我是誰呢?] 最古老的抄本讀作「你們以為我是什麼呢?」關於約翰的話,參見 約翰福音 1:20;約翰福音 1:27;馬太福音 3:11;馬可福音 1:7;路加福音 3:16。
使徒行傳 13:26 26. 諸位弟兄] 讀作「弟兄們」,參見 使徒行傳 1:16 的注釋。這救恩的道是傳給你們的] 最古老的抄本讀作「傳給我們,等等」,這與 使徒行傳 13:17 的「神揀選了我們的祖宗」的語言完全一致。使徒在整個講道中,盡可能避免傷害任何猶太人的偏見,因此在主題允許的情況下,將自己歸入聽眾之中。
使徒行傳 13:27 27. 住在耶路撒冷的人和他們的官長,因為不認識他] 參閱聖彼得在聖殿門口非常相似的說法(使徒行傳 3:17),「我知道你們是出於無知而行,你們的官長也是如此。」
使徒行傳 13:28 28. 找不出他有什麼該死的罪來] 這些話是彼拉多宣告的一部分(路加福音 23:22)。
使徒行傳 13:29 29. 凡所寫他的話] 希臘文更為完整,「凡所寫關於他的事」,意指在耶穌受背叛、惡待以及其他伴隨他死亡的情況中應驗的各種預言。
使徒行傳 13:30 30. 但神使他從死裡復活] 這證明神現在已經應驗了對亞伯拉罕和大衛的應許,就是從他們的後裔中將有一位來,萬國都將因他蒙福,正如聖保羅在下文所說,藉著從一切事上稱義,而這些事是他們無法藉著摩西律法稱義的。在其他地方(羅馬書 1:4),使徒說耶穌「因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子,按著聖善的靈」。
使徒行傳 13:31 31. 那些從加利利同他上耶路撒冷的人] 使徒和基督的追隨者群體來自加利利,以至於在受難之前,「加利利人」是他們所知的稱呼(馬可福音 14:70)。他們是他的見證人,向百姓作見證] 最古老的抄本讀作「他們現在是,等等」。聖保羅沒有提到耶穌的升天,但這個詞的添加暗示他不再在地上,以便人們可以看到他。使徒也因此標明了那些在基督生前與他同在的人的特殊工作。
使徒行傳 13:32 32. 我們也傳福音給你們] 耶穌的第一批同伴是他的見證人,而我們是他的傳福音者,是好消息的傳播者。就是那應許,等等] 更好的翻譯是「關於那應許」,使這成為前一個動詞的直接受詞。
使徒行傳 13:33 33. 神已經向我們應驗了] 更好的翻譯是「神如何已經應驗了,等等」。這「好消息」是關於應許的,而帶來喜樂的確切信息包含在應許已經應驗的宣告中。已經應驗了] 原文中的動詞是加強形式,表示「完全應驗」。向他們的兒女,就是我們] 希臘文的詞序是強調的,「向他們的兒女,就是我們。」有一些好的抄本讀作「向我們的兒女」,但這大大削弱了語氣,因為聖保羅所面對的聽眾所渴望的是為他們自己應驗。他們的兒女將繼承他們所領受的,但一個應許若要向他們的兒女應驗,就不會像他們自己也能分享的應許那樣感動他們。叫耶穌從死裡復活] 即從死裡復活。這對使徒的論證是必要的,他的論證是關於耶穌的復活,作為他是彌賽亞的證明。接下來的引文不一定只指耶穌降生到這個世界。他也是從死裡首先復活的,是睡了之人初熟的果子。正如詩篇第二篇所寫的] 許多好的抄本讀作「在詩篇第一篇」。我們現在所稱的第一篇詩篇以前被視為整卷詩篇的引言,不計入編號。接下來的引文,根據詩篇目前的順序,取自詩篇 2:7。
使徒行傳 13:34 34. 他這樣說] 更好的翻譯是「他[即神]這樣說」。這些話來自以賽亞書 55:3。我必將大衛那可靠的慈愛賜給你們] 更確切地說,「我必將大衛那聖潔而信實的(慈愛)賜給你們。」原文中沒有「慈愛」這個詞;但譯為「聖潔」的詞是七十士譯本(LXX)經常使用來表示希伯來文「慈愛」的詞。聖保羅在安提阿的聽眾面前使用了希臘譯本,儘管他無疑也帶著希伯來文的思想。但有了這個希臘譯本作為以賽亞書在此處引用的經文中「永遠的約」的解釋,他將「大衛那聖潔而信實的事」與大衛詩篇(使徒行傳 16:10)中那句講述神不會讓他的聖者見朽壞的經文聯繫起來。
使徒行傳 13:35 35. 所以他在別處說] 更好的翻譯是「因為他說」。詩篇 16 篇中大衛受感動所說的這些話不能指大衛,聖保羅接著證明了這一點。參閱 使徒行傳 2:29-31 的注釋。
使徒行傳 13:36 36. 大衛在世的時候,按神的旨意服事了他那一世代的人,就睡了] 希臘文可以翻譯為「因為大衛,在他自己的世代中服事了神的旨意之後,就睡了」,但欽定本(A. V.)似乎更好。因為必須記住,最能幫助使徒論證的對比是,雖然大衛的服事只能造福他所生活的世代,不能延伸到其他世代,但基督藉著他的復活,永不再死和見朽壞,是所有世代的救主,藉著他赦罪的應許可以賜給每一個信的人。
使徒行傳 13:38 38. 罪得赦免] 正如耶穌在世時宣告他的神蹟只是「人子在地上有赦罪的權柄」的記號,使徒們也如此傳講復活。參閱 使徒行傳 10:43,聖彼得在哥尼流家中的講道結語。
使徒行傳 13:40 40. 免得那預言臨到你們] 即道德和屬靈上的徹底毀滅,如同迦勒底人和尼布甲尼撒在巴比倫被擄時期對土地和人民所造成的毀滅一樣,下一節引用的預言(哈巴谷書 1:5)就是指這件事。
使徒行傳 13:41 41. 你們這輕慢的人哪] 這是七十士譯本(LXX)和其他一些譯本的翻譯。希伯來文本如欽定本(A. V.)所譯,「你們這些在列國中的人哪」。七十士譯本要麼有,要麼認為他們有不同的文本。一個你們絕不相信的工作] 長期作惡的結果是,生活在其中的人變得難以置信,對一切警告都無動於衷。他們的心被允許變得遲鈍,他們的耳朵變得不靈敏。
使徒行傳 13:42 42-52。進一步向猶太人和外邦人傳道。猶太人的嫉妒,以及使徒們被逐出安提阿。42. 猶太人出會堂的時候,外邦人就懇求,等等] 最古老的抄本讀作:「當他們出會堂的時候,他們就懇求,等等。」這個願望是由猶太人和歸信者的會眾在離開會堂時表達的。我們沒有讀到外邦人加入聽眾群體,直到下一個安息日(使徒行傳 13:44)。這些話(消息)] 基督信仰的全部宣告。這不是「話語」的普通希臘詞。參閱 使徒行傳 10:37。下一個安息日] 希臘詞與使徒行傳 13:44 中的不同,有些人將其翻譯為「在中間的一周」。正如在使徒行傳 13:15 的附錄中指出的,猶太會眾不僅在安息日,而且在星期一和星期四早上都會在會堂中讀律法的一部分,以便他們不會三天沒有聽到聖經。這節經文中特殊的表達可能適用於那些日子在會堂中的聚會,那時人們渴望再次聽到聖保羅剛剛向他們傳講的信息。由於「在下一個安息日」使用了不同的表達,因此認為歷史學家在兩節經文中語言的變化有其原因,這是合理的。
使徒行傳 13:43 43. 虔誠的歸信者] 或許是指義門歸信者,以區別於門徒歸信者。勸他們恆久在神的恩典中] 正如巴拿巴在類似情況下曾勸勉敘利亞安提阿的歸信者一樣(使徒行傳 11:23)。在這裡,雖然我們沒有提到實際的歸信者,但使徒們在對這些探詢者說話時,必定考慮到他們「心中的意圖」,彷彿他們已經「在神的恩典中」了。
使徒行傳 13:44 44. 幾乎全城的人] 這表明使徒們在中間的幾天裡,必定在猶太人和外邦人中勤奮工作,這也增加了上文使徒行傳 13:42 所提出的解釋的可能性。
使徒行傳 13:45 45. 他們就滿心嫉妒] 猶太民族根深蒂固的排他精神,一看到外邦人聚集聽使徒講道,就立刻顯現出來。他們厭惡那些會讓所有人類享有相同特權的教導。對於他們自己和歸信者,他們可以接受一個來自神的訊息,並容忍他們的教導和實踐中的一些修改,但他們不能忍受外邦人與神的古老選民平等。反駁並褻瀆] 最古老的文本省略了前兩個詞。關於猶太人在哥林多類似情況下的類似行為,參見 使徒行傳 18:6。
使徒行傳 13:46
46. 神的話語理當先傳給你們] 這表示,正如基督首先來到祂自己的百姓那裡,祂的使者也應當首先向猶太人宣揚他們的喜訊;但如果猶太人不接受這話語,那麼這話語就應當向所有願意接受的人宣揚。判斷自己不配] 亦即,藉由你們的行為對自己作出判決。參閱 太 22:8,「那些被請」參加婚宴的人「不配」。他們曾被差遣者認為是配得的,但他們卻因拒絕前來而宣告自己不配。
使徒行傳 13:47
47. 因為主曾這樣吩咐我們] 使徒所引用的主命令來自 賽 49:6,這表明從先知時代起,神在祂的旨意中就已顯明外邦人的蒙受。無論以賽亞的話語是指向他自己還是指向基督,都清楚表明,外邦人與猶太人一樣,都將是蒙應許之福的領受者。
使徒行傳 13:48
48. 凡預定得永生的人都信了] 在關於預定與揀選的爭議中,這句話經常被提出。但將一句話脫離其上下文,並將其解釋為獨立存在,顯然是不公平的。在 徒 13:46 中,我們被告知猶太人判斷自己不配得永生,而本節經文的意思恰好與此相反。猶太人以其行為宣告自己不配;外邦人則顯明他們渴望被視為配得。這兩群人就像對立的軍隊,各自列陣,在某種程度上,雖然並非不可改變,但被神視為如此安排在不同陣營。因此,外邦人正在為自己安排,並被安排,以得永生。經文沒有任何字句保證我們認為從此以後沒有人可以改變立場。
使徒行傳 13:50
50. 那些虔敬尊貴的婦女] 在最佳抄本中,連詞被省略。應讀作:「那些有尊貴地位的虔敬婦女」。我們讀到在大馬士革,而且我們可以推測在其他猶太人眾多的城鎮中,外邦人中地位顯赫的男子的妻子們非常傾向於猶太教(約瑟夫,《猶太戰爭》ii. 20. 2)。這些婦女很容易被猶太人煽動,採取行動反對使徒們。城裡為首的] 正如耶路撒冷的猶太人在耶穌受難時向彼拉多和羅馬政權求助以實現他們的願望,安提阿的猶太人也煽動他們的外邦官長反對保羅和巴拿巴。出他們的境外] 亦即「從他們的邊界」。安提阿和整個彼西底都在內陸。但古英語的「coast」(海岸)用於任何邊界地區,而非像現在僅指「海濱」。
使徒行傳 13:51
51. 跺掉腳上的塵土,對著他們] 這個有意義的動作,就像「抖掉衣裳上的塵土」(徒 18:6)一樣,暗示那些被如此對待的人從此以後被任憑他們自行其是。參閱 尼 5:13,太 10:14。以哥念] 彼西底的一座城市,位於安提阿以東。它至今仍是一個大城鎮,並保留了其古老名稱的痕跡,現在被稱為科尼亞(Konich)。參閱《聖經詞典》。
使徒行傳 13:52
52. 門徒滿心喜樂] 他們因主在人們辱罵和逼迫他們時的勸勉(太 5:12)而歡喜,這正是他們在安提阿所受到的待遇。關於猶太人讀經的方式 猶太人將聖經分為 (1) 律法,即摩西五經。(2) 先知書,猶太人將約書亞記、士師記、撒母耳記上、撒母耳記下、列王紀上、列王紀下,以及以賽亞書、耶利米書、以西結書和十二小先知書都歸入此類。(3) 聖卷,包含詩篇、箴言、約伯記、雅歌、路得記、耶利米哀歌、傳道書、以斯帖記、但以理書、以斯拉記、尼希米記和歷代志上下。關於閱讀摩西五經的命令見於 申 31:10,「每逢七年的末一年,在豁免年的住棚節,以色列眾人來到耶和華你神所選擇的地方,在你神面前顯現的時候,你要在以色列眾人面前將這律法念給他們聽。要招聚百姓,男、女、孩子,並你城裡寄居的,使他們聽見。」這項規定在住棚節閱讀整部摩西五經的安排,可能很快就被發現不切實際,而且很可能從很早的時候起,人們就安排在七年內讀完摩西五經,方法是在每個安息日讀一小部分,從一個豁免年住棚節後的安息日開始,到下一個豁免年住棚節結束。這樣,他們在某種程度上就履行了誡命。摩西五經如此早期地被細分為小部分,似乎是可能的,從我們對後來律法閱讀安排的了解來看。這種閱讀計劃的存在可以解釋猶太律法各種抄本中存在的一些(否則無法解釋的)劃分。因為 (1) 我們得知(巴比倫他勒目《彌迦拉》29b)巴勒斯坦的猶太人將摩西五經分成若干部分,供每個安息日閱讀,這樣閱讀時間就分佈在三年(半?)之內。他們無疑安排第二次閱讀的結尾部分在豁免年的住棚節進行;然後在下一個安息日重新開始。這樣,他們在七年內將整部律法讀了兩遍,並在豁免年的住棚節結束閱讀,遵守了誡命[4],這也可以解釋猶太律法抄本中一些未使用的細分。 [4] 這種安排在1818年成立的漢堡猶太「聖殿」中仍部分遵守,目前(參見《猶太紀事報》,1879年2月7日)正在推動在西倫敦英國猶太會堂引入類似的安排。 2. 公元四世紀的巴比倫猶太人,可能更早,以及至今所有的猶太人,都將摩西五經如此劃分,以致每年閱讀一遍,這種閱讀從住棚節後的安息日開始,到下一年該節的所謂最後一天結束,這一天實際上是「律法歡慶日」(simkhath Torah)。因此,他們每年都在指定的那一天結束閱讀,當然在豁免年也是如此,並以這種方式遵守誡命。這種相對現代,但幾乎普遍流行的安排,解釋了目前律法閱讀的較大劃分,這些劃分都有其專有名稱。因為整部摩西五經有54個每週部分,每個安息日一個。然而,沒有一年包含54個安息日,此外,一些節期(或更確切地說,聖會)可能落在安息日,當這種情況發生時,就讀節期指定的經文,而不是按順序的每週指定部分。為了使整部律法仍能在安息日讀完,規定偶爾會將兩個每週部分合併在一個安息日閱讀[5]。 [5] 當然,在閏年,這種安排的需求會減少,因為閏年會多出四個安息日。摩西五經的這些每週部分(Parshioth)每個都分為七個部分,並從會眾中召喚七位讀者。這些讀者必須是 (1) 亞倫後裔(如果會眾中有,則不可跳過),(2) 利未人,(3) 五位普通以色列人。這些都必須是男性,且至少13歲零一天。實際上,至少在歐洲,雖然這些人仍被召喚到會眾中,但他們自己並不閱讀,而是指定一位讀者為他們閱讀。有些會眾為了表示榮譽會召喚超過七位讀者,但這被一些拉比不贊成,認為可能導致濫用。當律法以這種方式閱讀完畢後,第七部分或其一部分會被重複,任何人都可以被要求這樣做。這樣的讀者被稱為 Maphtir,即 Haphtarist(其閱讀結束律法閱讀的人)。與此相關的是隨後閱讀選定的先知書部分。在古代,Haphtarist 也是被邀請的講道者,這一定是聖保羅在安提阿和耶穌在拿撒勒會堂所擔任的職位。為安息日閱讀而選定的先知書部分,稱為 Haphtaroth,總是與該安息日指定的律法部分相關,例如,創世記的第一部分(創 1:1 至 創 6:8),其中包含創造的記載,指定的先知書閱讀是(賽 42:5-21)開始的經文:「創造諸天,鋪張穹蒼,將地和地所出的賜給萬物之神耶和華如此說,」等等。律法的下一部分,包含挪亞的故事(創 6:8 至 創 11:32),先知書閱讀是 賽 54:1-10,其中有「這事在我好像挪亞的洪水。」律法的下一部分(創 12:1 至 創 17:27)包含亞伯拉罕的故事,先知書的閱讀從 賽 40:27 至 賽 41:16 開始,其中有「誰從東方興起一人,憑公義召他來到腳前,」等等,全年都遵循類似的安排。在安息日下午,猶太人在他們的會堂裡,向三個人閱讀為下一個安息日預留的律法部分的第一個七分之一,並在週一和週四早上再次閱讀。因此,在一周內,這部分被閱讀了四次。沒有先知書部分與此一同閱讀,但(巴比倫他勒目《安息日》116b)在古時,早在三世紀初,我們發現安息日下午會將聖卷的部分與律法的這個較小部分一同閱讀,我們毫不懷疑在選擇時也會遵循相同的原則,並且會選擇與摩西五經選段性質相似的經文,儘管我們沒有指示它們是什麼[6]。 [6] 這可以解釋聖卷中許多仍未解釋的劃分。節期和禁食有其指定的摩西五經部分,以及相應的先知書部分。在準節期安息日,會閱讀律法的常規部分,但除此之外,偶爾會選擇律法的其他額外部分供 Haphtarist 閱讀,以配合節期,並且代替這些日子通常指定的先知書部分,會選擇與準節期性質相關的先知書經文。這些準節期是 (1) 如果安息日是 (a) 新月前一天,或 (b) 與新月重合的那一天。具有準節期性質的還有所謂的「大安息日[7]」,即逾越節前的安息日。這一天要閱讀的律法部分既不改變也不增加,但如 (1) 所述,指定的 Haphtarah 會被替換為適合其性質的。在新月與贖罪日之間(提斯利月1-10日)的安息日,也會發生類似的 Haphtarah 改變,但律法部分不變。 [7] 值得一提的是,「大安息日」這個名稱也被義大利猶太人用於五旬節前的安息日。(2) 馬加比獻殿節,由於持續8天,可能包含兩個安息日。(3) 四個半節期連成一串。a. 亞達月新月前的安息日,或與該新月重合的安息日。這被稱為 Shekalim(=舍客勒),當時額外閱讀的律法特別部分是 出 30:11-16。b. 普珥節(哈曼節)前的安息日,稱為 Zacor = 記念,其律法特別額外部分是 申 25:17-19。c. 紅母牛安息日。這是一個可移動的半節期,但必須落在 (b) 和 (d) 之間。它是逾越節潔淨的預備,其律法特別額外部分是 民數記 19 章。d. Ha-Khodesh = 月。尼散月新月前的安息日,或與該新月重合的安息日,其律法特別部分是 出 12:1-20。(4) 除了上述六個之外,如果安息日落在逾越節和住棚節的節期中間假期,則必須再增加兩個安息日,因為這些安息日的尊貴程度甚至高於其他準節期。(5) 在紀念城市和聖殿被毀(1)提多,甚至像以前一樣,(2)尼布甲尼撒之前的三個安息日。在這些安息日,保留當天指定的摩西五經部分,但選擇適合情況的先知書部分。這些被稱為三個「懲罰與苦難[紀念]安息日」。(6) 除此之外,還有七個安息日被稱為「安慰安息日」,同樣地,會閱讀特別的先知書經文,這些經文都必須選自以賽亞書的後半部分(第40章及以後),其中最後一個可能包含了耶穌在拿撒勒所讀的經文(賽 61:1)[8]。因為儘管目前該章的 Haphtarah 被標記為從 徒 13:10 開始,但有些抄本[9]有跡象表明,選定的部分以前從更早的地方開始,為了連貫性,這幾乎不可能在 徒 13:1 之外。似乎在後基督教時代,我們主所讀的經文被刻意從特別的先知書經文中切斷。因為儘管任何指控猶太人因基督教而改變聖經文字的說法都必須被駁斥為完全沒有根據,但另一方面,他們廢除了每天早禱時閱讀十誡的最古老和神聖的習俗,這是毫無疑問的,「因為異端(minin)的抱怨」,而猶太人所說的「異端」是指最早的猶太基督徒(巴比倫他勒目《伯拉赫特》12a),他們效法基督在登山寶訓中的榜樣,極力強調道德律的十誡,而貶低儀式規定。 [8] 假設這些「安慰安息日」在我們主時代就被遵守,這並非時代錯誤,可以從猶太傳統嚴格地將尼布甲尼撒和提多毀滅兩個聖殿的事件,除了時間之外,在所有方面都等同起來,以及與之相關的遵守中推斷出來。我們將此視為這項遵守古老性的進一步證明,儘管在各種猶太儀式中,普通的 Haphtaroth 略有不同,但「安慰安息日」的 Haphtaroth 在所有儀式中都是相同的。 [9] 參見大英博物館的南阿拉伯(葉門)抄本,手稿東方語,1470。