Cambridge Bible 注釋｜使徒行傳 第九章

# 使徒行傳 第九章

使徒行傳 9:1-9. 掃羅前往大馬士革的使命與他的歸主。1. 掃羅仍然**口吐威嚇**（威嚇）和**殺害**（殺害）**的話**，**向主的門徒**。此處的連接詞最好譯作轉折語，因為新的主詞除了與第八章的第一句相關聯外，並無其他聯繫。此句中的動詞應譯作「呼吸」，而非「口吐」。威嚇和殺害，可說是掃羅當時生活的氛圍。我們並未被告知掃羅參與了除司提反之外的任何其他死亡事件，但從他自己的話（徒 26:10）「當他們被處死的時候，我投了贊成票（票）」，我們可以推斷，在這次迫害期間，首位殉道者並非唯一被殺害的人。有人認為，掃羅在司提反殉道時所表現的熱心，使他被選入公會，因此他在後來的迫害階段扮演了司法角色，或許是為了證明那些賦予他權力的人的選擇是正當的，他尋求被任命負責調查大馬士革的基督徒。我們從徒 26:10 得知，在這次審訊之旅之前，他已獲得祭司長的授權，在耶路撒冷搜尋基督徒。**去了大祭司那裡**。大祭司很可能是將大公會聲稱在宗教事務上對外邦城市猶太人行使的權力付諸實施的權威。

使徒行傳 9:2 2. **向他求文書**。這些文書構成了他的「權柄和委任」（徒 26:12）。從那段經文我們得知，這些文書的發出是整個團體的行為，因為保羅在那裡說它們是「從祭司長那裡來的」。**往大馬士革去**。關於這個世界上最古老（創 14:15）的城市的歷史，請參閱《聖經詞典》。它從最早的時期就與猶太人的歷史交織在一起，當時有大量的猶太人居住在那裡，正如我們從本章隨後關於他們行為的記載中可以看到的。約瑟夫（《猶太戰爭》二. 20. 2）告訴我們，在尼祿時代，大馬士革的一次屠殺中有一萬名猶太人被殺，而且大馬士革的婦女幾乎都信奉猶太教。**到各會堂**。正如在耶路撒冷一樣，大馬士革的會堂也很多，由不同的階級和民族佔據。在這樣一個大城市裡，肯定能找到希臘化猶太人。**叫他若找到信奉這道的人**。更好的譯法是「任何屬於這道的人」。名稱「這道」很快就成為基督教的獨特稱謂。更完整的表達「真理的道」見於彼後 2:2；而簡短的術語在《使徒行傳》中很常見。參徒 19:9；徒 19:23，徒 22:4，徒 24:14；徒 24:22。**無論男女**。我們可以從提到「婦女」也被列入他監禁或希望監禁的人中，看出掃羅對基督徒的狂怒。比較徒 8:3 和徒 22:4。婦女在早期基督徒中扮演了比她們在猶太人中被允許扮演的更顯著的角色。參徒 1:14 的註釋。**都可以捆綁帶到耶路撒冷**。以便大公會的全部權力都可以用來消滅新的教導。

使徒行傳 9:3 3. **掃羅行路的時候**。掃羅有兩條路可以走，一條是從埃及通往大馬士革的商隊之路，它沿著聖地的海岸線，直到向東轉向提比利亞湖以北的約旦河。要加入這條路，掃羅必須先向西轉向大海。另一條路穿過尼亞波利斯，在提比利亞海以南渡過約旦河，穿過加達拉，然後向東北方向前往大馬士革。我們無法確定掃羅和他的同伴走了哪條路。商隊之路長一百三十六英里，需要六天才能走完。**臨近大馬士革**。原文更為完整。讀作：「他漸漸靠近大馬士革」。這群人一定已經到達了城市的近郊，因為他的同伴（徒 9:8）在異象之後「拉著他的手，把他帶進了大馬士革」。**忽然從天上有光，四面照著他**。在徒 22:6 中，我們被告知異象出現的時間是「約在中午」，而在徒 26:13 中，保羅說「在中午」光「比日頭還亮」。東方正午的陽光本身就極其明亮，選擇這個時間，我們無疑是為了讓這從天而降的光的「榮耀」不與任何自然現象混淆。正是在這榮耀之中，掃羅看見了基督（林前 15:8），因此他可以將自己列入那些在基督復活後見過主的人之中。

使徒行傳 9:4 4. **他就仆倒在地**。被強烈的光芒所眩暈。從徒 26:14 我們發現，不僅掃羅，連他的同伴也被光擊倒，儘管他所見的異象比向他們顯現的更多，而且由於向他顯現的榮耀更大，他的肉眼被弄瞎了。**聽見有聲音**。我們無法用英文來表達這節經文和第 7 節中名詞的不同格。希臘文在此處使用賓格，彼處使用屬格，因此表明掃羅和他的同伴聽覺的性質有所不同。保羅在徒 22:9 中在他的敘述中標明了這種區別，因為他說「他們沒有聽見（賓格）那對我說話的聲音」。由於這種區別在路加的第一次敘述和保羅在耶路撒冷的講話中都存在，因此接受長期以來對這種語法變化的解釋是合理的，並理解掃羅聽到的是清晰的聲音，是對他說話的聲音，而他的同伴只意識到一種他們什麼也聽不懂的聲音。因此，保羅說「他們沒有聽見」我聽見的聲音是精確的，路加在徒 9:7 中說「他們聽見一個聲音」是正確的。**說：掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？** 值得注意的是，在所有三個異象的記載中，掃羅名字的希臘文文本都是希伯來文的音譯，表明我們在此處非常貼近耶穌的話語。主用他百姓的語言說話，傳道者和使徒都為我們保留了這天國話語的顯著特徵。掃羅名字的希伯來文形式保留的唯一其他地方是亞拿尼亞在徒 9:17 中來探望失明的歸信者時的講話。由於他也從耶穌那裡收到了與掃羅歸主相關的訊息，我們可以理解為什麼會給他相同的名字形式。此外，從他的名字判斷，他自己也是希伯來人，因此這種形式從他口中說出是最自然的。除了這些情況，路加總是使用這個詞的希臘文形式。基督說他自己被掃羅逼迫，因為「在他們一切的苦難中，他也受苦」（賽 63:9），而且「凡摸你們的，就是摸他眼中的瞳人」（亞 2:8）。

使徒行傳 9:5 5. **他說：主啊！你是誰？** 掃羅意識到異象的神聖本質，並通過他的稱呼表明了這一點。基督的顯現，儘管是榮耀的身體，但一定與他在人性中穿戴的身體相似，既然掃羅沒有認出耶穌，我們幾乎可以肯定地得出結論，他在耶穌傳道期間並不認識他。**主說**。最好的抄本只有「他說」，動詞「說」是省略的。**我就是你所逼迫的耶穌**。在徒 22:8 中，保羅給出了更完整的句子形式：「我就是拿撒勒人耶穌」。通過使用這個名字，掃羅已經通過稱他為「主」而承認其神聖本質的存在，立刻永遠終止了掃羅的逼迫狂怒，因為他被使看見，他的老師迦瑪列之前已經暗示過（徒 5:39），逼迫耶穌就是「與神作對」。**你用腳踢刺是難的。6. 他戰戰兢兢地說：主啊！你叫我做什麼？主說**。這些話語在某些抄本中被插入此處，是為了通過結合和改編徒 26:14 和徒 22:10 中給出的額外細節，在此處構成一個完整的敘述。很容易理解促成這種結合的願望。最好的抄本在此處省略了這些話語，將它們放在更自然的地方，即保羅自己的個人敘述中。

使徒行傳 9:6 6. **起來**。省略上述詞語的抄本在此處插入一個連詞。讀作：**但**起來。掃羅仍然像他最初跌倒時一樣俯伏在地。**進城去**。證明這群旅行者已經非常接近大馬士革。傳統在此處，如同在許多其他情況下，將一個地點定為這個神聖異象的場景。它位於東門外，距離城市約一英里。這樣的位置非常合適，但其合適性是賦予這個傳統任何權重的唯一理由。**你所當做的事，必有人告訴你**。在徒 26:16-18 中，使徒給出了基督為他設計的工作的摘要，那段經文中的話語被視為掃羅進入大馬士革之前所領受的神聖啟示的一部分，但由於那段敘述中沒有提到亞拿尼亞或他的來訪，我們可以得出結論，我們所擁有的是亞拿尼亞帶給他的信息的簡要記載，其中包含了耶穌在異象中只說的「你所當做的事」的宣告。

使徒行傳 9:7 7. **同行的人站在那裡，說不出話來**。比較但 10:7，「我但以理獨自看見這異象，與我同在的人卻沒有看見，卻有大戰兢臨到他們。」掃羅不僅被賦予權柄，而且還有一些人要執行他的意圖，將囚犯帶到耶路撒冷。畫家們將旅行者描繪成騎馬，但在任何形式的敘述中都沒有這樣的根據。「站在那裡」在此處的意思是「保持不動」，「沒有移動」。他們和掃羅一樣被擊倒了（徒 26:14）。**聽見聲音**。關於此處格的變化以及可能含義的差異，請參閱徒 9:4 的註釋。**卻看不見人**。這個動詞與司提反（徒 7:56）所用的動詞相同，「看哪，我看見天開了」。在他們的驚訝中，並在聲音的引導下，掃羅的同伴抬頭望向天空，但正如話語一樣，耶穌的顯現也是如此；除了掃羅之外，所有人都看不見，但對他來說，卻顯現得足以構成他對使徒使命的信心基礎：「我不是見過我們的主耶穌基督嗎？」（林前 9:1）。

使徒行傳 9:8 8. **掃羅從地上起來，睜開眼睛，卻什麼也看不見**。異象使他失明。他睜開眼睛，但視力已被奪去。因此，他的身體狀況恰好代表了他後來（徒 26:9）所哀嘆的心理盲目：「我確實認為我應該做許多與拿撒勒人耶穌的名相悖的事情。」**於是人拉著他的手**。他的同伴一切如常，能夠引導這位原本是他們迫害使命的領袖。

使徒行傳 9:9 9. **三日不能看見**。在這段時間裡，我們不禁認為他的心智正在被聖靈完全啟迪。他已被異象說服，耶穌已從死裡復活並升天。但要預備這位偉大的宣教士，需要的遠不止這些。他自己（加 1:16）說神將他的兒子不僅向他顯現，而且在他裡面顯現，並且他的商議不是與血肉之軀，我們在下面（徒 9:12）被告知亞拿尼亞的到來已通過異象告知他。這段莊嚴的黑暗時期，或許也可以指使徒對哥林多人所說的「主的異象和啟示」（林後 12:1-4）。當他的身體機能暫時停止時，他可以恰當地形容自己不知道他所看見的是「在身內或身外」向他顯現的，而且只有屬靈的異象才看見了第三層天和樂園，並且靈魂聽見了那些「人不可說的隱秘言語」。**也不吃也不喝**。心靈的痛苦暫時壓倒了對食物的自然渴望。這位新蒙召的使徒正在思考他逼迫基督教會的罪惡，儘管在亞拿尼亞到來之前有過安慰和振奮的時刻，但掃羅心中充滿的主要思想是對他最近瘋狂和誤導的熱心的悲傷，因此這三天的失明構成了一段深刻的悔罪期。

使徒行傳 9:10 10-22. 掃羅恢復視力。他在大馬士革傳道。10. **在大馬士革有一個門徒，名叫亞拿尼亞**。除了徒 22:12 之外，聖經中沒有再提到這位門徒，保羅在那裡形容他為「一個按著律法虔誠的人，在大馬士革所有猶太人中都有好名聲」。他是否在耶穌生前成為基督徒，或者是在五旬節或之後的某個時候成為猶太歸信者，並因司提反殉道後的迫害而被迫逃離耶路撒冷，我們不得而知，但我們可以從他表達不願探訪掃羅時所用的話語中推斷，他與聖城仍有許多可靠的聯繫，因為他知道這位迫害者所造成的破壞，以及他前往大馬士革的目的。關於亞拿尼亞這個名字，請參閱徒 5:1 的註釋。**主在異象中對他說**。正如掃羅通過異象為這次探訪做好了準備，亞拿尼亞也通過異象被指示去見他。豪森院長（《聖保羅生平與書信》，第一卷，第 101 頁）關於這種準備及其與彼得和哥尼流的準備相似之處的評論值得深思。「亞拿尼亞和掃羅的心同時被預備，彼得和哥尼流的心也同時被預備——彼得的質疑和猶豫，以及亞拿尼亞的質疑和猶豫——一個懷疑他是否可以與外邦人建立友誼，另一個懷疑他是否可以接近教會的敵人——當神的旨意明確顯明時，他們都毫不猶豫地順服——法利賽人和百夫長的心境——每個人都在等待主對他們說什麼——這種密切的類比將不會被那些恭敬閱讀《使徒行傳》中連續兩章，其中敘述了掃羅的洗禮和哥尼流的洗禮的人所遺忘。」當這麼多批評被用來表明《使徒行傳》是一部晚期寫作的虛構作品，旨在盡量減少保羅和彼得教導之間據稱存在的某些差異時，知道其他人從這些無疑的類比中看到了永恆不變的神的作為的證據，並且他希望所有人都通過耶穌基督得救，這是很好的。

使徒行傳 9:11 11. **往那叫直街的去**。一條長長的直街至今仍穿過大馬士革，很可能（東方生活的每個特徵都如此持久）就是亞拿尼亞在猶大家中找到掃羅的那條街。

使徒行傳 9:12 12. **在異象中看見**。最古老的抄本省略了「在異象中」。掃羅只能以這種方式被告知，這些詞語只是一個旁註。

使徒行傳 9:13 13. **我聽見許多人說**。這些話語似乎表明亞拿尼亞在大馬士革居住的時間比他若在司提反死後才離開耶路撒冷所能居住的時間更長；徒 22:12 中關於他在大馬士革所有猶太人中都有好名聲的話語也是如此。**他向你的聖徒行了多少惡事**。基督徒歸信者可能在基督死後很早的時候就被稱為「聖徒」，即「聖潔的人」，因為聖靈奇妙地澆灌在第一批歸信者身上，比較彼前 1:15。這個詞在保羅書信的問候語中經常出現。

使徒行傳 9:14 14. **凡求告你名的**。求告基督與信靠他是一回事。這個表達在林前 1:2 中用作「聖徒」的同位語，從中我們可以看到保羅語言中「聖徒」一詞的含義。

使徒行傳 9:15 15. **他是我所揀選的器皿**。字面意思是「一個揀選的器皿」。這是一種希伯來語表達方式，比較耶 22:28，其中哥尼雅王被稱為「一個沒有喜悅的器皿」。又如耶 51:34，「他使我（成為）一個空器皿」，字面意思是「虛空的器皿」。**為要將我的名**。即這將是我加諸於我所揀選的器皿的重擔或職責。**傳給外邦人**。這無疑是對亞拿尼亞的一個啟示，他作為一個虔誠的猶太人，當時還沒有考慮到將整個世界納入基督的教會。外邦人被放在列舉的首位，因為掃羅的工作領域將特別在他們中間。關於使徒廣闊的胸懷來接受他的使命，請參閱羅 1:13-14 等。**和君王**。正如在亞基帕面前（徒 26:1；徒 26:32）和在羅馬，由於向凱撒上訴而受審。

使徒行傳 9:16 16. **我也要指示他，為我的名必須受許多的苦**。比較保羅自己的話（徒 20:23），「聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。」這句話的真實性得到了使徒在寫給哥林多人的信中列舉的長串苦難（林後 11:23-28）以及同一封書信中較不詳細的列表（徒 6:4-5）的證實。

使徒行傳 9:17 17. **掃羅弟兄**。希伯來文形式的名字，參徒 9:4 註釋。**主，就是耶穌**。將掃羅在異象出現時所用的「主」這個名字，與基督從他的榮耀中說出以回答掃羅的詢問「你是誰？」的「耶穌」這個名字結合起來。**在你來的路上向你顯現的**。因此，在掃羅失明三天之後，從外部證實了他路上所見的真實性。這些話語同時也保證了這位老師會向他解釋他應該做什麼。**又被聖靈充滿**。這次聖靈的賜予沒有經過十二使徒中任何一位的按手。

使徒行傳 9:18 18. **掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來**。譯作「鱗片」的詞語在希波克拉底（Hippocrates）的著作中被用作一種眼疾的專業術語，而其派生動詞在多比傳 11:13 中被用來描述類似疾病的治癒。「他眼角的白膜脫落了。」這種「白膜」在多比傳 2:10 的旁註中譯作「白色薄膜」，顯然與導致掃羅失明的「鱗片」有些相似，而其治癒過程在多比傳 3:17 中被稱為「刮去多比眼睛上的白膜」。保羅（徒 22:11）將他的失明歸因於天光的榮耀，這可能是由那異象的強度引起的一些分泌物，在其眼睛上形成，並在治癒時脫落。有些人認為他經常使用抄寫員，以及他在寫給加拉太人的書信中提到他寫的字體很大（加 6:11）「你們看我親手寫給你們的字是何等的大」，這些都表明使徒的視力因天上的異象而受到永久性損害。**他立刻就看見了**。最古老的抄本省略了最後一個詞。**起來，就受了洗**。在更詳細的記載（徒 22:16）中，我們得知受洗的勸勉是亞拿尼亞所受信息的一部分，因此他受神聖委託，將掃羅如此接納進入基督教會。

使徒行傳 9:19 19. **吃過飯，就得了力**。這是他三天禁食後所需要的，但（加爾文說）「他沒有用食物來恢復他的身體，直到他的靈魂得了力量。」**掃羅和大馬士革的門徒住了些日子**。最古老的抄本中沒有「掃羅」這個詞。讀作「他住了些日子」。譯作「些日子」的表達方式與路加在徒 10:48、徒 15:36、徒 16:12、徒 24:24 和徒 25:13 中使用的相同，在所有情況下，它們所指的時間都必須很短。彼得與哥尼流同住的時間就是這麼長，這些詞語被用來形容保羅和巴拿巴在安提阿度過的短暫時期，保羅在腓立比停留的時間，保羅在凱撒利亞被拘留等待腓力斯審訊的短暫時間，以及非斯都抵達與亞基帕拜訪他這位新總督之間的類似時期。在這些例子中，大部分時間都必須非常短暫，在此處注意到這一點很重要，因為在徒 9:23 中，我們將會發現另一個表達方式被譯作「許多日子」，似乎是作者旨在表示一個稍長的時間。從此處提到「門徒」的方式來看，很明顯，在這個早期階段，大馬士革有大量的基督徒。掃羅現在與他們同住，不是作為敵人，而是作為弟兄，亞拿尼亞曾被指示用這個稱呼來問候他。

使徒行傳 9:20 20. **就在各會堂裡宣講基督（耶穌），說他是神的兒子**。最好的抄本在此節中讀作「耶穌」，這自然是正確的。對猶太人來說，成為絆腳石的宣講是拿撒勒人耶穌就是基督，他們期待已久的彌賽亞。他像基督一樣，進入會堂，因為那是最有可能找到聽眾聆聽他宣告的地方。他給會堂的信（徒 9:2）沒有送達，但他作為比祭司長更高權柄的使者而來。關於保羅經常在猶太會堂教導的習慣，請參閱徒 13:5，徒 14:1，徒 17:1；徒 17:10，徒 18:4；徒 18:19，徒 19:8。

使徒行傳 9:21 21. **凡聽見的人都驚奇**。掃羅作為基督徒迫害者的名聲在大馬士革的猶太人中廣為人知，會堂的權威人士可能事先已受指示，歡迎他作為一個熱心的代理人。如果是這樣，他們的驚奇就很容易理解了。從本節接下來的內容可以清楚看出，他們知道他的使命及其意圖，儘管掃羅沒有將他的「委任和權柄」帶給他們。我們也應該從用來形容掃羅在耶路撒冷生涯的強烈詞語「毀壞」中推斷，那裡對基督徒的屠殺並不僅限於司提反的被石頭打死。

使徒行傳 9:22 22. **但掃羅越發有能力**。即他在工作上變得越來越有活力，聖靈賜給他更多的能力。他對即將開始的工作非常適合。他擁有迦瑪列熱心門徒的所有猶太學問，現在他已經在神性的榮耀中看見了耶穌，他可以運用他的學識來支持新的教導，以這樣的方式將其推薦給那些尋求以色列安慰的猶太人。但這些人自然會是他聽眾中最小的一部分。其餘的猶太人則感到困惑。他們聽到一位受過訓練的心智應用他們的經文，並證明其適用於耶穌的生平。他們當時無法攻擊掃羅，因為他們被所聽到的話語所震懾，直到一段時間過去後，他們才決定繼續拒絕耶穌，然後，在稍後的時間，他們對掃羅的迫害才開始。**證明這就是基督**。此處譯作「證明」的詞語在徒 16:10 中再次使用，並譯作「確信」。它所傳達的意思是將事物並列，從而進行比較並得出結論。因此，掃羅，憑藉對古老經文的豐富知識，向他的聽眾描述了彌賽亞在經文中的描繪，並講述了耶穌的生平歷史，向他們表明先知的經文在他身上得到了應驗。

使徒行傳 9:23 23-25. 針對掃羅生命的陰謀。他逃離大馬士革。23. **過了許多日子**。由於徒 9:26 中提到的耶路撒冷之行似乎緊隨徒 9:25 中敘述的事件之後，而且那次訪問是在保羅所說的退隱亞拉伯之後才進行的（加 1:17-18）：「我沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，卻往亞拉伯去，後又回到大馬士革。過了三年，我才上耶路撒冷去見彼得」，我們必須將亞拉伯之行置於徒 9:22 中記載的事件和本節開始的新敘述之間。路加似乎通過將一段居住時間稱為「些日子」，另一段稱為「許多日子」來標記這兩個不同的時期。事件的順序似乎是這樣的：掃羅在歸主後立即在大馬士革傳道「些日子」。然後他前往亞拉伯，可能是為了傳道或為了退隱和屬靈交通，之後他第二次訪問大馬士革，在後一次訪問中，他的敵人試圖取他的性命。後一次訪問在此處被稱為持續「許多日子」。這些詞語在《使徒行傳》的幾個地方都有使用；例如在本章的徒 9:43，指彼得在多加復活後在約帕的停留；還有徒 18:18，指保羅在被帶到迦流面前後在哥林多度過的「相當長」的時間；以及徒 27:7，指使徒航行到羅馬期間「許多日子」的緩慢航行。從這些例子可以清楚看出，這些詞語所涵蓋的時期非常不確定，但如果我們從掃羅歸主算起「三年」（加 1:18），那麼在大馬士革的第一次和最後一次居住時間都將包含在那個時期內，那麼我們就不需要將亞拉伯的停留或這次後來訪問大馬士革的持續時間延長很長時間，特別是如果我們記得，對猶太人來說，一個完整的年份，加上前一年的結束和後一年的開始，都被算作三年。**猶太人商議要殺他**。這個表達所暗示的深思熟慮和事先準備，不會發生在被掃羅第一次傳道「困惑」的人群中，而是在他第二次訪問後，當他們對他感到憤怒時，他的話語會比以前更有力量，因為他在亞拉伯傳道或更可能是在屬靈交通中度過的時間，以預備自己迎接神為他安排的工作。

使徒行傳 9:24 24. **他們的計謀卻被掃羅知道了**。或許是從一些基督徒門徒那裡得到的消息，他們會因亞拿尼亞對掃羅的描述而對他有好感，並扮演朋友的角色，幫助他逃離大馬士革。**他們又晝夜在城門守候，要殺他**。城門是逃避死亡的人自然會前往的地方。保羅在林後 11:32 中談到這次針對他生命的陰謀時說：「在大馬士革，亞哩達王手下的總督（民族長）把守大馬士革城，要捉拿我。」因此，這似乎不是大馬士革居民的單純攻擊，而是他們獲得了當時當局的支持。我們對這個時期敘利亞和亞拉伯的歷史了解不足，無法確定亞拉伯佩特拉王亞哩達的民族長是如何佔領大馬士革的。但我們確實知道（約瑟夫，《猶太古史》十八. 3. 1-4），亞哩達曾與加利利分封王希律安提帕交戰，希律因依戀他兄弟腓力的妻子而拋棄了自己的妻子，而他的妻子正是亞哩達的女兒。希律曾向羅馬求助，並獲得羅馬勢力的幫助承諾，但提比略（公元 37 年）的去世阻止了羅馬敘利亞總督維特利烏斯進軍亞拉伯，他因此返回安提阿。可能是亞哩達受到這次撤退的鼓舞，向前推進，並在普遍的混亂中佔領了大馬士革。他在戰爭的早期階段曾摧毀了希律的軍隊；一些憎恨希律的猶太人將他軍隊的毀滅說成是因他謀殺施洗約翰而受到的神聖審判。因此我們可以理解，大馬士革的猶太人在這種情況下可能會支持亞哩達，並作為回報，得到他的民族長在企圖殺害掃羅的行動中的幫助。或者亞哩達佔領大馬士革可能是（正如豪森院長所建議的）由於提比略去世後廣泛發生的政策變化；加利古拉，與他前任旨在鎮壓亞哩達的計劃相反，可能暫時將亞拉伯王置於大馬士革城的指揮之下。

**使徒行傳 9:25**

25. **門徒就在夜間帶他走**：最古老的抄本讀作「但他的門徒……」，這個有充分支持的讀法支持了使徒行傳 9:24 中對「許多日子」的解釋。掃羅第二次造訪時，停留了足夠長的時間，聚集了一群追隨者，他們接受他為老師。**用筐子從城牆上把他縋下去**：在哥林多後書 11:33 中，聖保羅說：「我曾藉著窗戶，在筐子裡從城牆上被人縋下去，逃脫了。」在所有設防的城市中，房屋的牆壁上都能找到這樣的開口，喇合就是藉著這種方式讓探子從耶利哥逃脫（約書亞記 2:15），米甲也幫助大衛逃脫（撒母耳記上 19:12）。這裡提到的筐子（**σπυρίς**，*spuris*）與馬太福音 15:37 記載的在加利利海以西山區餵飽四千人時所用的筐子是同一種。它似乎又大又軟，適合將大量雜物從平原運到山上，而馬太福音 14:20 記載的餵飽五千人時所用的筐子（**κοφίνοι**，*cophinoi*）則是那些從城市步行跟隨耶穌的群眾可能隨身攜帶的。掃羅可以輕易地被裹在前者那樣的筐子裡，然後從城牆上縋下去。

**使徒行傳 9:26**

26–31. 掃羅造訪耶路撒冷。他被送往大數。眾教會得享平安。

26. **掃羅到了耶路撒冷**：最古老的抄本省略了這個專有名詞。掃羅自從動身前往大馬士革執行審訊任務以來，從未造訪過耶路撒冷，當時的基督徒只知道他是他們堅決的敵人。**他想與門徒結交**：如果他作為一個猶太人去了亞歷山大或其他猶太人眾多的城市，他的第一個念頭會是尋找他的同胞；他現在也是這樣做。他尋求加入基督徒社群。但他自己的話（加拉太書 1:16）向我們表明，他沒有嘗試在基督徒會眾中傳播他改變心意的消息。「我沒有與血肉之軀商量，」他說，「卻往亞拉伯去，又回到大馬士革。」三年之久，主要是在一個很少有關於他歸信和工作消息傳出的地區，以及他過去所作惡事的記憶，足以讓門徒們在接納他時有所猶豫。**他們卻都怕他**：這個連詞是普通的連接詞，連接了掃羅的願望和門徒的行為。在加拉太書 1:18 中，聖保羅說他的願望是見彼得，這我們很容易理解，因為儘管掃羅直接從耶穌那裡領受了使命，但基督生平歷史中有許多事情最好是從那位從耶穌事工開始就與他同在的人口中得知。但起初掃羅是以一個普通信徒的身份來到耶路撒冷的基督徒中間。**不信他是門徒**：這裡我們看到耶路撒冷對掃羅歸信後的歷史知之甚少，我們也能理解他自己的話（加拉太書 1:22）：「那時，猶太在基督裡的眾教會都沒有見過我的面。」上帝一直在訓練他為外邦人工作，儘管他被帶到耶路撒冷，好讓所有人都知道福音是合一的，並且掃羅的差遣與十二使徒一樣，但聖路加在此處，儘管最有可能預期，卻沒有試圖闡明保羅和彼得的一致性。這留給聖保羅自己告訴我們他渴望見彼得，而歷史學家只說他們都怕他。

**使徒行傳 9:27**

27. **惟有巴拿巴接待他，領他去見使徒**：即當時在耶路撒冷的使徒。在短短十五天的時間裡，很容易理解除了彼得和雅各之外，所有人都可能不在耶路撒冷。聖保羅告訴我們，他這次造訪只見了這兩位（加拉太書 1:19），他所說的一切都與聖路加的敘述完全一致。巴拿巴將掃羅介紹給使徒，他之前已被提及為塞浦路斯的利未人（使徒行傳 4:36），鑑於塞浦路斯與基利家毗鄰，以及大數學派的聲望，有人推測巴拿巴可能在他們來到耶路撒冷之前就認識掃羅。這可以解釋為什麼其他門徒都怕他，而巴拿巴卻聽取了他的陳述並向教會其他人轉述。**把掃羅在路上怎麼看見主，主怎麼向他說話，他在大馬士革怎麼奉耶穌的名放膽講道，都述說出來**：值得注意的是，耶穌向掃羅顯現的陳述以多種形式重複。這確實是使徒生命中的轉捩點，拿撒勒的耶穌被視為榮耀的上帝之子。**他在大馬士革怎麼奉耶穌的名放膽講道**：我們沒有被告知巴拿巴的知識是來自掃羅本人還是其他來源，但在當時的政治動盪中（見使徒行傳 9:24，注），我們很容易想像，一位短暫出現，然後從大馬士革隱退，並且最近才重新出現的傳道人的教導，在耶路撒冷的教會中不會廣為人知。

**使徒行傳 9:28**

**使徒行傳 9:29**

29. **奉主的名放膽講道**：在最好的抄本中省略了連詞。讀作「放膽講道……」。**奉主耶穌的名**：最古老的抄本省略了最後一個詞。**並與希臘人辯論**：希臘文文本說「他講道並辯論……」。這些希臘人是那些煽動司提反被處死的希臘化猶太人。現在，掃羅，曾同意那次殉道，卻面臨同樣的迫害。這裡使用的「辯論」一詞與描述與第一位殉道者爭論時所用的詞（使徒行傳 6:9）完全相同，並且在本書中再也沒有出現過。但值得注意的是，攻擊現在反轉了。希臘人與司提反辯論，現在掃羅與他們辯論。**他們卻設法要殺他**：正如大馬士革的猶太人所做的那樣。

**使徒行傳 9:30**

30. **弟兄們知道了**：字面意思是「當弟兄們知道了」。門徒們得知了陰謀，就像大馬士革的門徒們得知那座城市的陰謀一樣。**就送他下該撒利亞**：即到那個海港，而不是該撒利亞腓立比，因為後者只與從推羅到大馬士革的道路相接。前者是一個可以通過海路或沿敘利亞海岸向北延伸的道路到達大數的地方。**打發他往大數去**：他出生的地方，也許僅次於耶路撒冷，似乎是開展他工作的最佳中心。關於大數及其作為異教學習中心的聲譽，請參閱《聖經詞典》（Dict. of the Bible）。

**使徒行傳 9:31**

31. **那時，猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會都得平安**：更好的翻譯是「於是，遍及猶太、加利利和撒馬利亞的教會都得享平安」。在最好的文本中，名詞和所有與之相符的動詞都是單數，所指的是整個基督徒群體，而不是各個會眾。基督徒得享平安的原因是，他們的迫害者猶太人的注意力從他們身上轉移開，去抵抗加利古拉（約瑟夫，《猶太古史》十八. 8. 2）試圖在耶路撒冷聖殿中豎立他雕像的企圖。這次褻瀆部分由於猶太人的堅決反對，部分由於亞基帕王向瘋狂皇帝的求情而得以避免。

**使徒行傳 9:32**

32–35. 彼得在呂大醫治癱瘓病人。

32. **彼得周遊各處**：歷史現在從掃羅轉向彼得，向我們表明，當前者為他的特殊工作做好準備時，後者通過啟示得知，教會向萬國的下一個完整擴展的時機已經到來。彼得一直在努力工作，毫無疑問，其餘十二使徒也是如此（因為我們看到當掃羅來到耶路撒冷時，只有兩位在那裡），在猶太和撒馬利亞建立教會，接下來歷史中記載的兩個神蹟使我們能夠理解彼得在哥尼流被警告派人去請他時的處境。**也下到住呂大的聖徒那裡**：關於「聖徒」，請參見使徒行傳 9:13 的注釋。**呂大**：希伯來文是 Lod，歷代志上 8:12。後來被稱為 Diospolis。它靠近約帕，距離耶路撒冷一天的路程。約瑟夫（《猶太古史》二十. 6. 2）稱它為「一個村莊，其規模不亞於一座城市」。

**使徒行傳 9:33**

**使徒行傳 9:34**

34. **耶穌基督醫好你**：正如在聖殿門口醫治瘸腿病人一樣（使徒行傳 3:6），使徒表明他只不過是信使，醫治者是基督。我們沒有被告知以尼雅是門徒，但可以推斷他屬於「聖徒」之列，因此彼得被帶到他那裡。

**使徒行傳 9:35**

35. **凡住呂大和沙崙的人都看見了他**：毫無疑問，他長達八年的癱瘓病症在村莊和周圍地區的居民中廣為人知，看到這樣一個人再次出現在他們中間，會引起普遍的議論和對他康復方式的詢問。「當聖經說『所有』時，它並不包括每一個人，無論它指出多少人，而是將『所有』用於大多數人，或許多人，或普通人」（加爾文對此節的注釋）。**沙崙**：希伯來文是 Sharon。不確定這個名字是指呂大附近的一個村莊，還是指沿著海岸從約帕延伸到該撒利亞的整個地區，即「沙崙平原」。附近沒有發現這個名字的地方，而且在原文中這個詞帶有冠詞，「那個沙崙」，所以最好將其指代該地區。

**使徒行傳 9:36**

36–43. 多加復活。彼得在約帕停留。

36. **在約帕有一個女門徒**：關於約帕，巴勒斯坦海岸的一個重要海港，請參閱《聖經詞典》。多加被稱為門徒，是為了表明在福音之下，男女之間沒有區別（加拉太書 3:28）。**名叫大比大，翻出來就是多加**：大比大是希伯來專有名詞（列王紀下 12:1）的亞蘭文形式，意為羚羊（參雅歌 4:5），希臘文多加也是如此。**這女門徒廣行善事，多施賙濟**：這是聖路加喜歡的表達方式。參「司提反滿有信心和能力」（使徒行傳 6:8）；以呂馬「滿有各樣詭詐」（使徒行傳 13:10）；以及以弗所人「滿心惱怒」（使徒行傳 19:28）。其意思是「專心於」或「致力於」。

**使徒行傳 9:37**

37. **她病了，就死了**：她死後所發生的事情證明了其真實性。延遲埋葬的可能原因是知道彼得就在附近，以及門徒們希望耶穌的能力能通過他來使多加這樣一位傑出的門徒復活。

**使徒行傳 9:38**

38. **求他不要遲延到他們那裡去**：最好的抄本通過使用直接懇求，使句子更具畫面感。讀作「懇求他：『請不要遲延到我們這裡來。』」這彷彿是他們的懇求：「我們聽說了耶穌藉著你的手所行的奇妙作為；請將你的旅程延伸到我們這裡，因為我們急需幫助。」

**使徒行傳 9:39**

39. **彼得就起身和他們同去**：我們可以確信，使徒藉著聖靈知道，當他與使者一同出發時，上帝會樂意為約帕的困境提供幫助。**眾寡婦都站在彼得旁邊哭**：這些婦女與已故的多加一同忙於她們都致力於的善事。這樣一群人的懇求肯定對使徒有影響力，她們的行動表明她們將所失去之人的善行置於她們自己的善行之上。

**使徒行傳 9:40**

40. **彼得叫她們都出去**：正如基督在使睚魯的女兒復活時所做的那樣（馬太福音 9:25），彼得當時也在場。**跪下禱告**：祈求上帝，願賜給這些哀悼者的安慰是使死去的婦女復活。**轉身對著屍體**：當他藉著聖靈的提醒知道他的禱告蒙垂聽時。**說：大比大，起來！** 如果他用亞蘭語說話，這是最有可能的，那麼他的話語必定與我們主的話語（馬可福音 5:41）「大利大，古米」在使睚魯的女兒復活時所說的幾乎相同。但當這兩句話在它們出現的地方被解釋時，令人驚訝的是，那些認為這節經文中的「大比大」是福音書中「大利大」的改編的人。

**使徒行傳 9:41**

**使徒行傳 9:42**

42. **許多人信了主**：這些話似乎意指對耶穌信仰的更完全接受，而不是說「他們歸向主」（參見使徒行傳 9:35）。這裡因多加復活而產生的信心，就像約翰福音 11:45 所提到的那些因拉撒路復活而歸信的人一樣。

**使徒行傳 9:43**

43. **住了許多日子**：關於這裡所指時間的不確定性，請參見使徒行傳 9:23 的注釋。**與一個硝皮匠西門同住**：硝皮匠這個行業被猶太人視為可憎。據說，妻子可以要求與成為硝皮匠的丈夫離婚（《密示拿》Ketuboth vii. 10，其中記載了以下故事）：「在西頓發生了一件事，一個硝皮匠死了，留下一個也是硝皮匠的兄弟。拉比們認為他（無子女的）寡婦有權辯稱：『你的兄弟我能忍受，但我不能忍受你』」，因此在這種情況下，婦女可以拒絕嫁給她丈夫的兄弟。這表明在聖彼得的心中，一些猶太人的習俗和偏見已經變得微不足道，當他住在硝皮匠西門的家裡時。這一步為下一章的歷史做好了準備，在那裡他被指示去向外邦人哥尼流傳道並為他施洗。