Cambridge Bible 注釋｜使徒行傳 第八章

# 使徒行傳 第8章

使徒行傳 8:1 掃羅也贊同他被處死] 即贊同所做的一切。我們在 路加福音 11:48 也有同樣的詞：「你們贊同（即稱讚並認可）你們祖宗的行為。」聖保羅論及自己時說（使徒行傳 22:20）：「當你的見證人司提反的血流出的時候，我也站在旁邊，贊同他的死。」使徒行傳 8:1-4。司提反死後的逼迫 1. 那時，耶路撒冷的教會大遭逼迫] 更好的翻譯是：就在那一天，大遭逼迫，等等。逼迫緊隨司提反的死而來。一旦發展到如此地步，民眾的怒火便轉向整個基督徒群體。針對耶路撒冷的教會] 即自五旬節以來發展起來的會眾。他們都分散在猶太和撒馬利亞各處] 這樣，敵人的怒火促成了基督所預言的分散（使徒行徒 1:8）。「都」這個詞我們不必理解為基督徒群體的每一個成員，而只是那些最活躍、因此在逼迫中處於特別危險境地的人。我們發現（使徒行傳 8:3），城中仍有許多男女，掃羅將他們視為「主的門徒」而逮捕並投入監獄。或許在大馬士革探訪保羅的亞拿尼亞（使徒行傳 9:19；使徒行傳 9:25）也在這次分散的人群中，但請參閱使徒行傳 9:2 的注釋。除了使徒以外] 耶路撒冷必然被視為基督徒群體的總部。所有流散的人都會向那裡尋求指引和幫助。因此，十二使徒必須堅守崗位，儘管面臨一切逼迫。

使徒行傳 8:2 2. 有虔誠的人把司提反埋葬了] 關於「虔誠」，請參閱使徒行傳 2:5 的注釋。這個動詞常指「為死者預備埋葬」，但在修昔底德的《伯羅奔尼撒戰爭史》第六卷第72章中，其用法與此處完全相同。猶太人非常重視喪葬禮儀。參閱《創世記》47:29 的《米大示拉巴》（第96段）：「以慈愛和誠實待我」，字面意思是「以慈愛和誠實待我」。那麼，難道有虛假的慈愛，以至於他說「慈愛和誠實」嗎？這是怎麼回事？有一個常見的諺語說：「你朋友的兒子死了嗎？」背負重擔（即與他一同承擔）。你朋友本人死了嗎？卸下重擔（他的倖存者不會報答你的同情）。因此，他說：「如果你在我死後對我施以慈愛，那就是誠實的慈愛。」在所有亞實基拿禱告書中都說：「這些是人在今生收穫利息，本金存留到來世的善行；孝敬父母，行憐憫之事，……抬送死者，使人與鄰舍和好，但研讀妥拉超越這一切。」參閱《密示拿》Peah i. 1 的部分內容。為他大大哀哭] 這個詞表達了捶胸的動作，這是極度悲傷的外在表現之一。希伯來文中「哀悼」（創世記 23:2；撒母耳記下 3:31 等）也有同樣的意思。在那個時候，為司提反這樣因全體民眾的狂怒而倒下的人舉行葬禮，必定需要相當大的勇氣。

使徒行傳 8:3 3. 至於掃羅，他殘害教會] 他自己的話最能描述他的行為（使徒行傳 22:4）：「我曾逼迫這道，直到致死，捆綁男女，投入監獄。」七十士譯本（詩篇 80:13）也用同樣的詞來形容野獸的蹂躪。進入各家] 即到處搜查，不讓任何人逃脫。連男帶女拉到] 即拖出來。這個詞在現代英語中仍以「to haul」的形式存在，以及船上的「halyards」（升帆索）。投入監獄] 因為逮捕的人數眾多，不可能同時將他們全部審判。

使徒行傳 8:4 4. 那些分散的人往各處去傳道] 這些話語表達了逼迫的普遍影響。關於這種傳道的一個具體歷史事件將立即敘述。

使徒行傳 8:5 5-13。腓利在撒馬利亞的傳道及其影響 5. 於是腓利] 七位執事名單中的第二位（使徒行傳 6:5）。他只在本章和使徒行傳 21:8 中被提及，在那裡他被稱為傳福音的腓利。下到撒馬利亞城] 即撒馬利亞地區的首府。當時它被稱為塞巴斯特（Sebaste），為紀念奧古斯都凱撒而命名（約瑟夫，《猶太古史》xv. 8. 5）。向他們傳講基督] 更好的翻譯是：傳講那基督。他的傳道是關於耶穌是所應許的彌賽亞。這個動詞與前一節翻譯為「傳道」的動詞不同，但用於（馬太福音 3:1；馬太福音 4:17）施洗約翰和基督傳道的開始。同樣地，腓利在新工廠中發出他的聲音。

使徒行傳 8:6 6. 眾人同心合意地聽從] 原文暗示大批民眾對新教導給予信心和認可。聽見又看見他所行的神蹟] 更好的翻譯是：當他們聽見並看見他所行的神蹟時。他們聽見了在其他地方所發生的事，並親眼看見了所發生的事。這些神蹟被描述為它們在此情況下特別意圖具備的特徵。它們是要證明腓利所傳的信息是來自上帝的。這裡列舉的神蹟，對於那些目睹醫治的人來說，是無可置疑的。

使徒行傳 8:7 7. 因為有許多人被污鬼附著，污鬼大聲喊叫，從他們身上出來] 希臘文此句有些異文，但最權威的文本應為：因為有許多人被污鬼附著，污鬼大聲喊叫，從他們身上出來。關於污鬼，請參閱使徒行傳 8:16 的注釋。

使徒行傳 8:9 9. 有一個人，名叫西門] 根據希臘文 **μάγος**（magos，巫師或術士），此人通常被稱為西門術士（Simon Magus）。根據游斯丁殉道者（Justin Martyr，《第一護教書》i. 26）的記載，他出生於撒馬利亞的一個村莊吉頓（Gitton）。本章所提及事件之後關於他的歷史，描述他持續敵視聖彼得，並追隨彼得使徒到羅馬反對他的教導。但許多相關記載的權威性非常可疑。據說他在羅馬被神化，但很可能游斯丁誤將十六世紀發現的一塊刻有「Semoni Sanco deo fidio」銘文的石碑，該碑是為紀念薩賓赫拉克勒斯（Sabine Hercules）而立，誤認為是為西門術士獻上神聖榮譽的記錄。這人向來在那城裡行邪術] 原文中沒有「那」這個詞。西門和像他這樣的人所行的邪術，可能不過是對某些化學事實有較多的知識，他們最初以此吸引注意，然後利用那些前來諮詢的人的輕信。自從他們在埃及寄居以來，猶太人就認識這類騙子，在他們的傳統文獻中，摩西的一些「智慧」也帶有這種性質。使撒馬利亞的百姓驚奇] 同一個動詞在使徒行傳 8:13 中用於描述西門本人看見腓利神蹟時所產生的感受，在那裡被翻譯為「驚奇」。自稱是個大人物] 普遍認為猶太人中將會出現一位偉大人物的期望，決定了騙子們宣稱自己的形式，並幫助他們獲得人們對其言論的信任。

使徒行傳 8:10 10. 這人就是上帝的大能] 欽定本（A. V.）翻譯的是公認文本（Tex. Rec.），但最好的抄本讀作：這人就是那稱為「大」的上帝的能力。從新約的語言中我們可以看出，「能力」（powers）是一個常用詞，用來表達天使或天上的影響力（羅馬書 8:38；彼得前書 3:22）；我們無需假設像後來亞歷山大著作中那樣對天軍進行劃分，就能理解這些撒馬利亞人的想法，即在西門身上，他們看到了一種神聖能力的道成肉身，這種能力理應獲得「大」這個卓越的稱號。

使徒行傳 8:11 11. 他們都聽從他] 應讀作：他們都留心聽他。這是欽定本（A. V.）一個顯著特點，即偏愛表達方式的變化。原文中的詞與前一節完全相同。因他久用邪術，使他們驚奇] 他的出生地在撒馬利亞，他很可能大部分時間都住在那裡。傳統（革利免，《講道集》ii. 22）認為他在亞歷山大受教育，但也有說他是撒馬利亞諾斯底派教師多西提烏斯（Dositheus）的學生，所以他可能只離開故鄉很短時間。

使徒行傳 8:12 12. 及至他們信了腓利所傳上帝國的福音] 最古老的抄本省略了「所傳」這個詞。動詞「傳」與使徒行傳 8:4 中的動詞相同，包含「福音」或「好消息」的意思。現在傳道者的工作領域正在擴展，我們對他們所傳信息的性質有了進一步的定義。「上帝的國」是基督復活後四十天內與門徒交談的主題（使徒行傳 1:3）。和耶穌基督的名] 即他是彌賽亞，撒馬利亞人對此有所了解，或許也有一些期待（約翰福音 4:25；約翰福音 4:42）。撒馬利亞婦人問「這不是基督嗎？」的問題，腓利的傳道給予了回答。

使徒行傳 8:13 13. 連西門自己也信了] 從接下來的歷史中我們可以看出，這裡所描述的信心是非常不完全的。它或許僅僅是確信腓利身上有某種比他自己更大的能力。我們在聖約翰福音中也有一個類似的不完全信心的例子，以類似的詞語描述（約翰福音 8:31）：「耶穌對那些信他的猶太人說」，而本章接下來的一切都表明，他們所宣稱的信心並不足以阻止他們密謀殺害基督。既受了洗，就常與腓利在一起，並且驚奇] 聖路加的話暗示西門只是對腓利所行的事蹟感到驚奇，就像他自己的事蹟曾使撒馬利亞人驚奇一樣。看見所行的神蹟奇事] 更好的翻譯是：看見所行的神蹟和偉大的奇事。聖路加顯然有意區分撒馬利亞人的信心和西門的信心。當他們相信時，他們最留心的是傳道和好消息，但本節所用的動詞似乎將西門描繪成一個只以驚奇的目光注視著他無法解釋的景象的人。

使徒行傳 8:14 14-25。彼得和約翰被差遣到撒馬利亞。西門術士的行為 14. 使徒在耶路撒冷] 十二使徒仍然留在耶路撒冷（使徒行傳 8:1），顯然都參與了教會事務的管理，儘管聖路加的目的並非要記錄每個人做了什麼或說了什麼。聽見撒馬利亞人領受了上帝的道] 即使從一開始，耶路撒冷的逃亡者與十二使徒之間也保持著聯繫。這裡的撒馬利亞指的是地區，因為儘管腓利的傳道是在一個城市，但新受洗的人會分散到各處，並像撒馬利亞婦人傳播她的「新學問」一樣（約翰福音 4:28），將教導傳播出去。他們領受了上帝的道，就像他們以前的同胞一樣，「以至於知道這真是世界的救主基督」。就打發彼得和約翰往他們那裡去] 我們從這段經文可以推斷，在這些最早的日子裡，十二使徒中沒有人被賦予特殊的優越地位。彼得和約翰是經由全體成員的決定被差遣執行他們的使命。這兩人可能被選派執行這項工作，因為他們在耶路撒冷建立教會時，曾最積極地參與並協同合作（使徒行傳 3:1）。

使徒行傳 8:15 15. 他們下來，等等] 從整個歷史來看，很清楚的是，聖靈的特殊恩賜，在此時期賜給各地歸信基督的人，除非透過使徒，否則不會賜下。亞拿尼亞奉上帝特別命令被差遣去見掃羅的例子，與所有其他情況不同。彼得可以應許（使徒行傳 2:38）那些悔改並受洗的人，但腓利所帶領的撒馬利亞歸信者，直到彼得和約翰到來，才領受了這些能力。但使徒們透過他們的禱告表明，這恩賜既不是他們可以賜予，也不是他們可以扣留的，而是「來自上帝的」，正如彼得所稱（使徒行傳 8:20）。

使徒行傳 8:16 16. 他們奉主耶穌的名受洗] 這裡的介詞與基督在設立聖禮時所用的介詞相同（馬太福音 28:19），暗示了新歸信者在洗禮中與基督連結，成為祂的跟隨者、僕人、敬拜者。

使徒行傳 8:17 17. 於是使徒按手在他們頭上] 這樣，這所賜的恩典就有了一些外在的記號。亞拿尼亞（使徒行傳 9:17）也曾按手在掃羅頭上，他就領受了聖靈。但在哥尼流和他的同伴身上（使徒行傳 10:44），彼得向他們講話時，同樣的恩賜就賜下了。

使徒行傳 8:18 18. 西門看見……] 西門的行為現在清楚表明他的信心是多麼有限。既然他提出要買這能力，我們就可以確信他打算賣掉它。他的信心，無論如何，只是源於他的驚奇。他拿錢給使徒] 從他的名字，所有買賣聖職的行為從此被稱為「西門買賣」（Simony）。

使徒行傳 8:19 19. 說：請把這權柄也給我] 這個人的品格從他所求的就顯明出來。他並非為自己渴望聖靈作為一種屬靈恩賜來印證他的洗禮，而是為了能夠將他視為比自己魔術更高超的能力賜予他人。我們從這段敘述中可以得知，聖靈的恩賜是透過賜予領受者新的能力而顯明的。西門看見並聽見了他們的工作和話語，因此他向使徒們提出請求。

使徒行傳 8:20 20. 彼得說：你的錢和你的銀子一同滅亡吧] 從接下來的內容可以清楚看出，對這個冒犯者發出的這可怕的厄運咒詛，必須以使徒行傳 8:22 所提供的條件來限定，那裡指出悔改和禱告是即使如此大罪人也能獲得赦免的途徑。聖彼得可能因此將西門與他的錢財一同歸於滅亡，因為他預見到，除非將他罪惡的後果以其全部的恐怖呈現在他面前，否則這樣的人幾乎沒有或根本沒有希望悔改。因為你以為上帝的恩賜是可以用錢買的] 更好的翻譯是：因為你以為可以用錢買，等等。西門沒有留意使徒們祈求聖靈降下的禱告。他沒有將其視為「上帝的恩賜」，但從聖彼得在此對他所用的語言來看，他認為一旦他能獲得這恩賜，它就會永遠屬於他。

使徒行傳 8:21 21. 你在這事上無分無關] 「無分」這個詞將思緒帶回到馬提亞的揀選（使徒行傳 1:26）。在那種情況下，選擇權留給了「知道萬人心的主」，但西門的品格對所有人來說都是顯而易見的；「他的心在上帝面前不正」。如果採用字面翻譯「在這話語上」，則指的是使徒行傳 8:14，那裡說「撒馬利亞人領受了上帝的道」。

使徒行傳 8:22 22. 所以你當悔改，等等] 在這個條件下，不僅彼得嚴厲的願望可以避免，上帝的憤怒也可以避免。因此我們看到，使徒在使徒行傳 8:20 中的話語，在他心中必定與這樣的條件聯繫在一起，但本節的進一步語言似乎暗示，在彼得看來，這種悔改的希望不大。向神禱告] 最古老的抄本讀作「向主禱告」，這也是預料之中的，因為這罪特別是針對基督的。西門懷著腐敗的動機，尋求被列入那些被基督之名呼召的人之中。或許你心裡的惡念可以得赦免] 譯為「惡念」的詞在新約中僅見於此，它表達了深思熟慮的計劃。使徒看出西門的心思充滿了他所構想的陰謀，而對此的了解似乎就體現在這句話開頭的「或許」中。他不會宣稱即使是這樣的冒犯者也沒有希望，但貪婪，即偶像崇拜，使得悔改幾乎不可能。

使徒行傳 8:23 23. 因為我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁] 介詞「在」（in）使本節產生很大的困難。原文中的詞意為「進入」或「為了」。這種結構曾被比作希伯來介詞 **לְ**（l），在動詞「是」之後表示「為了」，例如以西結書 37:22，「我必使他們成為一國」，字面意思是「成為一國」。但在舊約中，這種結構的例子並不常見，因此在新約中模仿它的可能性不大。因此，似乎最好不要將「苦膽」和「罪惡捆綁」視為與句子的主語同位，而是將介詞視為表示朝向某個地方或狀態的運動，並隨後在那裡停留。例如在路加福音 11:7 中，「我的孩子們和我都在（**εἰς**）床上」，意思是「他們已經進到床上並留在床上」。關於「苦膽」的表達，請參閱申命記 29:18，那裡將事奉假神的人稱為「生出苦膽和茵蔯的根」。另請參閱希伯來書 12:15 的「苦根」。第二個表達見於以賽亞書 58:6 的「罪惡的捆綁」。整個句子因此暗示西門從一個邪惡走向另一個邪惡，直到他達到並停留在一個值得舊約中譴責偶像崇拜的階段，並讓邪惡將他囚禁。

使徒行傳 8:24 24. 叫你們所說的這些話沒有一樣臨到我身上] 西門從他祈求的性質表明，他並非出於真正的悔改精神。他沒有為自己思想的邪惡說一句懊悔的話，而只是祈求他不會受到懲罰。然而，我們可以看出，他並沒有將聖彼得在使徒行傳 8:20 中的話語視為使徒對他施加的詛咒，而只是視為上帝憤怒的宣告，以及故意持續這種罪惡必將受到懲罰的確定性。他的懇求可以與法老多次向摩西重複的請求（出埃及記 8:8；出埃及記 8:28；出埃及記 9:28；出埃及記 10:17）「為我祈求耶和華」相比較，這些請求是出於恐懼而被迫發出的，但隨後並沒有改變行為。

使徒行傳 8:25 25. 使徒既證明主道，又傳講了主的話，就回耶路撒冷去，一路在撒馬利亞好些村莊傳福音] 彼得和約翰被差遣並非為了進行廣泛的宣教旅程，而只是為了透過按手在歸信者身上，來證實那些首先在撒馬利亞傳道和施洗的傳福音者的工作。完成這項工作後，他們返回耶路撒冷的崗位，但在途中，他們在沿途的撒馬利亞村莊傳道。

使徒行傳 8:26 26-40。腓利為衣索比亞太監施洗 26. 有主的一個使者] 希臘文是「一個使者」。當彼得和約翰在撒馬利亞繼續腓利的工作時，上帝引導這位傳福音者到一個新的工作場景。對腓利說] 很可能是在異象中，就像對哥尼流（使徒行傳 10:3）和彼得（使徒行傳 11:5）一樣。說：起來，往南走] 加薩是非利士人曾佔據的五大城市中最南端的一個，位於從耶路撒冷到埃及的旅行者所走的路線上。公元前96年，加薩城被亞歷山大·詹納烏斯（Alexander Jannæus）摧毀，居民被屠殺（約瑟夫，《猶太古史》xiii. 13. 3），但後來由加比尼烏斯（Gabinius）重建（《猶太古史》xiv. 5. 3），儘管據說重建後的城市比古城更靠近海邊。它仍然是一個重要的城市（參閱《猶太古史》xv. 7. 3 和 xvii. 11. 4），因此，接下來的「曠野」一詞不可能指這座城市。腓利會直接從撒馬利亞向南走，將耶路撒冷留在東邊，在離那座城市一段距離的地方走上這條路。往那從耶路撒冷下加薩的路去] 從耶路撒冷到加薩不止一條路，較北的路線先到亞實基倫，然後沿海岸到加薩；另一條路是經過希伯崙，穿過其西邊較為荒涼的地區，這很可能是敘述中指的路。那路是曠野] 希臘文將這些詞放在一個獨立的子句中，「這路是曠野」，這在希伯來文中很常見。這種斷開引發了一個問題，即這些詞是屬於天使給腓利的指示，還是聖路加為了更清楚地標明會面地點而插入的。如果它們是作為解釋插入的，它們不太可能如此簡短，而如果我們將它們視為天使話語的一部分，它們就包含了腓利所需的所有指示。那條經過曠野通往加薩的路，精確地解釋了他要去的地方。

使徒行傳 8:27 27. 看哪，有一個衣索比亞人] 這裡最好補上繫動詞，「看哪，有一個，等等」，否則下一節開頭的連詞就沒有翻譯。衣索比亞，就像舊約中的古實一樣，是給予現在稱為努比亞和阿比西尼亞地區的總稱。其北部是麥羅埃（Meroe）大王國，我們知道它長期由女王統治（老普林尼，《自然史》vi. 29），這位太監很可能就是來自這個王國。猶太人在埃及人數眾多，而這個人已經歸信了他們的宗教。在衣索比亞女王甘大基手下] 老普林尼（同上）告訴我們，這是麥羅埃一系列女王的名字，就像早期法老和後來的托勒密是埃及國王的統稱，凱撒是羅馬皇帝的統稱一樣。上耶路撒冷禮拜去了] 歸信者和猶太人一樣，都會上耶路撒冷禮拜。我們從五旬節慶典上在場者的名單中得知這一點（使徒行傳 2:10），其中明確提到了歸信者。同樣（約翰福音 12:20），我們發現希臘人也上耶路撒冷過節。

使徒行傳 8:28 28. 正回來] 原文有一個連詞，「並且正回來」，即在節期結束時。讀先知以賽亞的書] 他顯然是在大聲朗讀（參閱使徒行傳 8:30），這在東方人中很常見，尤其為猶太人所實行，他們在閱讀時伴隨著大量的身體動作，並認為這有助於學習。因此，《巴比倫他勒目》Erubin 53b 結尾處記載：「布魯利亞（Beruriah）發現一個學生在閱讀，但沒有大聲讀；她推了他一下，對他說：『難道不是寫著「唯有當它井然有序時，它才被保守」嗎？』如果它被你全身兩百四十八個肢體（你的學習）整理好，它就會存留，否則就不會存留。我們聽說拉比以利以謝（Rabbi Eliezer）的一個學生學習但不發出聲音；三年後他就忘記了他的學問。」不久之後我們讀到：「撒母耳對拉比耶胡達（Rab Jehudah）說：『聰明人！當你讀聖經時張開你的嘴，當你學習密示拿時張開你的嘴，這樣閱讀才能存留，你的生命才能延長。因為經上說（箴言 4:22），『因為它們是找到它們的人的生命』」（或者拉比們更喜歡解釋為「對那些說出它們的人而言」）。

使徒行傳 8:29 29. 聖靈對腓利說] 即透過內在的感動。你上前去，貼近那車] 無疑這位皇家財政大臣有眾多的隨從，一個獨自旅行的人在曠野路上，依附於一群朝同一方向旅行的人，是很自然的事。因此，腓利能夠靠近並聽到所讀的內容，而不會被視為入侵者。

使徒行傳 8:30 30. 腓利就跑過去] 更好的翻譯是：跑上前去。希臘文只有動詞。你所念的，你明白嗎？] 腓利的問題指的是這些話語的應用。太監當然不可能知道它們指的是耶穌，但他可能聽過一些猶太人對這段經文的解釋。原文中有一個雙關語，無法在翻譯中重現。

使徒行傳 8:31 31. 若沒有人指教我，怎能明白呢？] 這位太監遠離公認的聖經解釋者，覺得在像他正在閱讀的這樣晦澀的經文中，他需要受過訓練的指導。因此，他使用了用於師生之間指導的詞。我們的主（馬太福音 15:14；路加福音 6:39）曾用這個詞來責備他那個時代的文士和法利賽人對前來求教的百姓所給予的盲目引導。他也用同樣的詞來指聖靈的引導（約翰福音 16:13）。猶太人教導的一個顯著特點是，聖經的解釋代代相傳，他們只高度重視一個人從老師那裡學到的東西。這樣的體系解釋了他們所有傳統的持久性。於是他懇求腓利上車，與他同坐] 這個動詞暗示著非常懇切的請求，表明太監對更多啟迪的渴望。

使徒行傳 8:32 32. 他所念的那段經文] 欽定本（A. V.）省略了本節開頭的連詞。應讀作：現在那段經文，等等。「段落」（place）這個詞指的是整段經文的上下文。太監正在研讀先知在此描述受苦者的整個記載。這裡引用的經文是以賽亞書 53:7-8，逐字引自七十士譯本（LXX），太監很可能正在閱讀這個譯本，因為該譯本是在埃及製作的，最有可能在與此人有接觸的猶太人中流傳。腓利也屬於希臘化猶太人（使徒行傳 6:5），因此對希臘文譯本最為熟悉。可以看出，該譯本在某些方面與原文有所不同，但其意義足夠接近，足以表達先知的意圖，或者說預言中「聖靈的心意」，因此腓利便以此譯本為基礎進行教導。

使徒行傳 8:33 33. 他卑微的時候，他的公義被奪去] 希伯來文的意思是「因受欺壓和審判（即懲罰），他被奪去」。誰能述說他的世代呢？] 即誰能描述他的同時代人，那些以司法懲罰的形式欺壓受苦者並將他處死的人呢？因為他的生命從地上被奪去] 希伯來文是「因為他從活人之地被剪除」。從希伯來文和七十士譯本的比較可以看出，後者在某些部分更像是意譯而非直譯。有些猶太人將這段經文解釋為彌賽亞，有些則解釋為以色列會眾。在約拿單他爾根（Targum of Jonathan）中，這兩種解釋並行不悖。

使徒行傳 8:34 34. 先知說這話是指著誰呢？是指著自己呢？還是指著別人呢？] 就像猶太人認為以賽亞書 61 章是關於以賽亞自己一樣，「主耶和華的靈在我身上，等等」，所以太監詢問他所讀的這些話是否也有同樣的指涉。

使徒行傳 8:35 35. 腓利就開口，從這經上起，對他傳講耶穌] 幾乎可以肯定，太監在耶路撒冷逗留期間，聽說過那些在城中引起如此轟動的新教師的故事，因此他會聽過一些關於新社群創始人的故事，但他的消息來源會是猶太人，他只會從他們那裡聽到一個版本，將耶穌描繪成當時眾多騙子中的一個。

使徒行傳 8:36 36. 二人正往前走，到了有水的地方] 我們必須假設腓利與太監同行了一段時間，因為他不僅解釋了耶穌如何應驗了先知所說關於彌賽亞受苦的一切，而且還教導他，信耶穌的人要透過洗禮被接納進入基督教會，而太監希望立即領受這聖禮。

使徒行傳 8:37 37. 腓利說：「你若一心相信，就可以。」他回答說：「我信耶穌基督是上帝的兒子。」] 最古老的抄本省略了整節經文。它很可能從旁註進入了那些抄本的文本中。這樣的旁註是由那些在教會擴展後，洗禮前正式的信仰告白成為常規時，覺得敘述不夠完整，除非假設有這樣的告白，而形成的。因此，旁註成為一種解釋，最終被文本接受。

使徒行傳 8:38

38. **他吩咐車停下**] 意即他命令車夫停車，當然，整個隨行人員都會看到所發生的事，他們無疑可被視為將在衣索比亞建立的會眾的核心。傳統記載，這位太監努力向他的同胞傳福音，而最有可能受他教導影響的，莫過於那些在場見證他受洗，並與他一同見證腓利如何從他們中間被提走的人。**他們二人下到水裡去**] 這符合猶太人的習俗。約翰就是這樣在約旦河為他的跟隨者施洗的。

使徒行傳 8:39

39. **主的靈把腓利提走了**] 正如俄巴底亞預期以利亞會在他自己去向亞哈傳達信息時被提走一樣（王上 18:12）。比較以西結書的用語（結 3:12；3:14，8:3 等），「於是靈將我舉起，帶我而去。」**太監再也看不見他了**] 腓利這次奇妙的被提，將會堅固太監和他的同伴的信心。他們會認識到，被差遣到他們這裡的人是神的人。**他就歡歡喜喜地走路**] 希臘文說「因為他走了，等等」，因此解釋了為何太監再也看不見腓利。他沒有像耶利哥的先知門徒那樣回去尋找以利亞，而是因神賜給他的新亮光而充滿喜樂，對神差遣的使者毫無掛慮，反而確信自己蒙那差遣他的手所眷顧。

使徒行傳 8:40

40. **腓利卻在亞鎖都出現了**] 也就是說，他再次出現並繼續他的事奉工作。這個表達是希伯來文動詞的翻譯，在欽定本（A.V.）中常被譯為「在場」。比較斯 1:5，「在場的」，邊註希伯來文作「找到」。亞鎖都是古時的亞實突（撒上 5:1-7），是以色列人定居迦南時非利士人的五個主要城市之一。**直到他來到該撒利亞**] 這是該撒利亞·西巴斯特（Caesarea Sebaste），為尊崇奧古斯都（希臘文：Sebastos）該撒而得名（約瑟夫，《猶太古史》16.5.1）。它是羅馬統治下巴勒斯坦的主要城市，位於沙崙平原的最北端。使徒行傳中提到它是哥尼流駐紮的地方（徒 10:1），而且腓利似乎在那裡安家（徒 21:8）。