Cambridge Bible 注釋｜使徒行傳 第七章

# 使徒行傳 第七章

徒 7:1-53. 司提反的申辯

**徒 7:1** 1. **大祭司說，這些事果然有嗎？**] 應讀作：「大祭司說，等等。」他以此要求司提反回答對他的指控。

**徒 7:2** 2. **司提反說，諸位父老弟兄請聽**] 刪去「諸位」。參徒 1:16 的注釋。關於司提反講道中的論點及其與《使徒行傳》作者整體意圖的關聯，請參閱導論第 ix、x 頁。**榮耀的神**] 這是一個不甚常見的表達（參詩 29:3），但很可能是刻意選用，作為這篇講道的引言，因為它涉及神自我顯現的幾個階段。這個詞被應用於（約 1:14）道成肉身的「道」：「我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」**當他還在米所波大米的時候，向我們的祖宗亞伯拉罕顯現**] 亞伯拉罕的祖籍地被稱為「迦勒底的吾珥」（創 11:31），並且記載（書 24:2-3）它位於「大河那邊」，即幼發拉底河之外。吾珥的確切位置無法確定，但最有可能的觀點似乎是將其置於埃德薩，即現在的烏爾法，據說早期曾被稱為奧爾哈（Orrha）。如果這是吾珥，那麼從那裡到哈蘭（舊約作 Haran），即卡爾黑（Carrhæ）的旅程，對於這位族長的父親來說，就不會那麼艱鉅了，而且他拉一直住在哈蘭直到去世（創 11:32）。亞伯拉罕在沒有父親的情況下，可以更輕鬆地遷往遙遠的迦南。**我們的祖宗亞伯拉罕**] 即使司提反只是一個歸信者，他仍然可以使用這個表達，因為亞伯拉罕被視為歸信者的父親。關於創 12:5，「他們在哈蘭所積蓄的財物，所得的人口 [希伯來文作：所造的]」，安革羅斯他爾根（Targum of Onkelos）解釋為「他們（亞伯拉罕和他的家人）所帶來事奉律法的人」，即使他們成為歸信者：關於同一經文，創世記拉比米大示（Berashith Rabbah），第 39 章，記載：「拉比以利以謝，辛姆拉之子說：如果世上所有的人聯合起來，連一隻蚊子都無法創造，更無法將靈魂注入其中；而你卻說『他們所造的人口』。但這些是他們所帶來的歸信者。然而，如果真是這樣，為什麼說他們造了他們呢？這是為了教導你，當任何人使外邦人親近，並使他成為歸信者時，這就如同他創造了他一樣。」**他還沒有住在哈蘭以前**] 譯作「住在」的希臘文動詞暗示著一種定居，儘管它沒有傳達永久居住的概念。它被用於（太 2:23）約瑟和馬利亞住在拿撒勒，以及（太 4:13）基督在迦百農較不固定的居住。

**徒 7:3** 3. **對他說**] 從《創世記》的敘述中，我們無法得知是否有某種神聖的啟示導致了從吾珥到哈蘭的首次遷徙。我們只被告知（創 11:31）他拉帶著他的家人遷徙，但由於那裡又補充說「要往迦南地去」，並且在下一章，神明確命令遷徙（創 12:1）時，也說「他們就出去，要往迦南地去」，我們可以得出結論，首次遷徙是神所吩咐的，而只是因為他拉的年邁，他們所前往的國家才沒有立即到達。在創 15:7，神說「我是耶和華，曾領你出迦勒底的吾珥」，這句話暗示了對首次遷徙的命令。參尼 9:7。創 12:1 應譯作「耶和華對亞伯蘭說」，而非和合本的「曾對亞伯蘭說」。**你要離開本地、和親族、往我所要指示你的地去**] 「地」這個詞在兩個子句中是相同的。在創 12:1 中，「和你父家」這幾個字加在「親族」之後。這些移民的目的地在他們從吾珥出發之前就已經知道了。

**徒 7:4** 4. **他就離開迦勒底人之地，住在哈蘭**] 迦勒底人是那個以巴比倫為首都的國家的人民。「迦勒底人之地」所指的範圍在不同時期必然有所不同。**他父親死了以後**] 根據《創世記》敘述的順序，似乎是這樣，但當注意到他拉和亞伯拉罕的年齡時，亞伯拉罕似乎在他父親去世之前就離開了哈蘭。因為亞伯拉罕出生時他拉是 70 歲（創 11:26），而亞伯拉罕離開哈蘭時是 75 歲（創 12:4），所以在他拉 205 歲的生命中，當他兒子離開時，還有 (205–145) = 60 年未過。對此，猶太文獻的解釋（創世記拉比米大示，第 39 章）是，神免除了亞伯拉罕對他父親的照顧，然而，為了不讓亞伯拉罕離開他拉的行為導致其他人也要求同樣的誡命放鬆，聖經在他拉去世之後才提到亞伯拉罕的離開，並且還補充說，為了解釋死亡的提及，「惡人（其中他拉被算在內，參書 24:2）在活著的時候就被稱為已死。」**神就把他從那裡遷到你們現在所住之地**] 即神使他遷徙。英文有些模糊，但希臘文沒有。

**徒 7:5** 5. **在這地方神並沒有給他產業，連立足之地也沒有**] 亞伯拉罕在迦南的首次定居據說（創 12:6）是在示劍（Shechem）的摩利橡樹（Moreh）那裡。他接下來住在伯特利東邊，在這兩個地方他可能都購買了土地，因為他在每個地方都築了一座壇；當他從埃及回來時（徒 13:3），他來到「起初搭帳棚的地方，在伯特利和艾之間」，如果那塊地不是他自己的，他幾乎不可能這樣做，因為他「牲畜甚多，金銀也多」。**連立足之地也沒有**] 因為當神賜予土地時，其持有方式將與亞伯拉罕持有他所購買或租賃的土地的方式大不相同。**卻應許**] 更好的譯法是「並且應許」。這個連詞是普通的連接詞。**要將這地賜給他和他的後裔為業**] 更確切地說，是「作為產業」。這個應許「我要將這地賜給你的後裔」首次是在亞伯拉罕在示劍之地時作出的（創 12:7），並在他從埃及回來時更加完整地作出（徒 13:15-16）。**那時他還沒有兒子**] 我們無法從聖經中得知亞伯拉罕在應許之後到以撒出生之間過了多久，但我們可以看出那是一段漫長的時間，因為當他下埃及時，撒拉是一個美麗的女人，正值青春美貌（創 12:14），而她在兒子出生之前已經「年老」（徒 18:12）。

**徒 7:6** 6. **神說**] 這些話實質上與我們在創 15:13-14 中找到的相同。**四百年**] 這個數字與《創世記》中記載的數字一致；但在出 12:40，以及使徒保羅（加 3:17）的記載中，時間被說成是四百三十年。這個時期被計算為包括族長們在迦南生活的一部分，而這種差異可以解釋為，如果一個數字追溯到最初的呼召，而第二個數字只追溯到離開哈蘭；或者一個可能從割禮之約的時間算起，另一個從土地的應許算起。或者，一個可能只是一個約數，而另一個是更精確的嘗試。我們無法在這個問題上得出確切的結論，但我們可以看到這兩個數字在猶太人中都流行，因為約瑟夫（Josephus，《猶太古史》ii. 15. 2）將時間定為 430 年，而在其他地方（《猶太古史》ii. 9. 1，以及《猶太戰爭》v. 9. 4）則定為 400 年。

**徒 7:7** 7. **後來他們要出來**] 關於這次出埃及的首次預言（創 15:14）補充說「帶著許多財物」。**在這地方事奉我**] 這些話不在給亞伯拉罕的應許中，而是取自出 3:12，那裡重複了最初的應許，並透過摩西傳給以色列人，而該節所指的地方是西奈山，在那裡被稱為何烈山，神的山。司提反在他的講道中將兩者結合起來，以便完整地描述這個應許，他提到在那裡敬拜神，因為他講道的一個主要目的是要證明，對他關於最高敬拜神不再局限於聖殿和耶路撒冷的指控，不過是他們透過研究自己的歷史所學到的。

**徒 7:8** 8. **割禮的約**] 在以撒出生前一年賜下（創 17:21）。

**徒 7:9** 9. **列祖嫉妒約瑟，把他賣到埃及去**] 同一個詞被用於（徒 17:5）帖撒羅尼迦的猶太人對保羅和西拉的敵意。在歷史中（創 37:4-5）記載「他哥哥們都恨他」，以及（創 37:11）「他們就嫉妒他」。**把他賣到埃及去**] 參創 37:28 關於這件事的經過。**神卻與他同在**] 應讀作：「並且神，等等。」這個連詞是 **καί**。這句話來自創 39:2；創 39:21；創 39:23，司提反在此使用它來強調他的論點，即神的同在不受限制，因此祂的敬拜也不應受地點的束縛。

**徒 7:10** 10. 關於這段歷史，請參閱《創世記》第 39-41 章。

**徒 7:11** 11. **後來埃及和迦南全地遭遇饑荒**] 最古老的抄本省略了「全地」。**我們的祖宗就絕了糧**] 希臘文中的名詞通常用於牲畜的食物，而非人類。參 LXX. 創 24:25；創 24:32 等。但我們必須假設，儘管在歷史中人們的苦難最受關注，饑荒也影響了牲畜食物的供應，而一個詞被用來涵蓋所有這些。

**徒 7:12** 12. **他打發我們的祖宗頭一次往埃及去**] 即在他自己從迦南前往埃及之前。

**徒 7:13** 13. **就顯明了**] 原始文本中，這個表達在兩個子句中並不相同。在後者應讀作「約瑟的親屬就顯明了」，等等。

**徒 7:14** 14. **七十五個人**] 這個數字取自七十士譯本（LXX）。在希伯來文（創 46:8-27）中，包括雅各本人在內，人數只有七十。七十士譯本中額外給出的五個名字是瑪拿西的兒子瑪吉（Machir）和孫子基列（Galaad），以及以法蓮的兩個兒子他安（Taam）和書他拉（Soutalaam），還有書他拉的兒子以東（Edom）。因此在出 1:5 中，希伯來文是 70，而七十士譯本是 75。關於這個主題有許多流傳的傳統，拉比們也注意到在創世記第 46 章的記載中，69 人（他們排除了雅各）被算作 70 人。在《撒母耳米大示》（Midrash Shemuel），第 32 章，提出了各種建議。首先，據說缺少的那一位是約基別（Jochebed），她成為暗蘭的妻子和摩西的母親，因為（民 26:59）提到她是利未的女兒，生在埃及，傳統上她是在「城牆之間」出生，即在人們進入埃及時，所以她被算在人數之內。另一個傳統與創 46:23，「但的兒子，戶伸（Hushim）」有關。由於最後一個詞是複數形式，並且經文中提到了兒子們，因此認為有兩個戶伸，一個年長的和一個年幼的。此外（T. B. Baba Bathra 123 a ad fin.），還提到了底拿（Dinah）有一個雙胞胎的傳統。因此我們可以看見，當時流傳著一些傳統，這些傳統可能為七十士譯本的譯者所熟知，並導致了他們的數字。然而，他們並不一致，因為在《申命記》（徒 10:22）中，他們給出的下埃及人數是 70。司提反，正如本書其他引文所預期的，也因為他是一個希臘化猶太人，遵循七十士譯本。

**徒 7:15** 15. **於是雅各下了埃及**] 現在，神為自己所揀選的整個民族都在埃及，遠離應許之地，並在那裡停留了很長一段時間，然而神在他們流亡期間與他們同在，祂的敬拜在整個時期都得以保存。這似乎是司提反希望透過頻繁重複「下埃及」這些詞來強調的重點。**他和我們的祖宗都死了**] 更好的譯法是「他和我們的祖宗都死了」。關於族長們的遺體運往迦南，聖經中沒有記載。約瑟夫（Josephus，《猶太古史》ii. 8. 2）說：「這些人的後裔和兒子們，過了一段時間，將他們的遺體運到希伯崙埋葬。」在討論出 13:19，「把我的骸骨從這裡帶上去」時，據說（Mechilta, ed. Weiss, 1865, Vienna, 8vo p. 30）族長們的遺體與歸回的以色列人一同運出埃及，並且論證說，這暗示在摩西引用約瑟所說的「與你們同去」這個表達中，約瑟必然知道他所說的兄弟們在出埃及之前都將死去。因此，「與你們同去」只能在他們的遺體也要被運走的情況下使用，就像他自己的遺體一樣。

**徒 7:16** 16. **又被帶到示劍**] 這個示劍是舊約中的 Shechem。最古老的權威版本在該節的後半部分讀作「在示劍，哈抹的子孫那裡」。本節的陳述似乎無法與舊約的記載相協調。我們在那裡發現（創 49:30）亞伯拉罕從赫人以弗崙那裡買了幔利（即希伯崙）前的麥比拉田地和洞穴。那裡被稱為家族的共同墓地；亞伯拉罕和撒拉、以撒和利百加、以及雅各的妻子利亞都埋葬在那裡。關於雅各，我們讀到（創 33:19），「他買了支搭帳棚的那塊地，是從哈抹的兒子示劍的父親手裡買的。」我們沒有被告知這是為了墓地，反而應該判斷不是，因為那裡補充說「他在那裡築了一座壇」。此外，雅各希望被埋葬在麥比拉（創 47:30；創 49:30），並且也埋葬在那裡（創 50:13）。我們已經指出（創 50:5 的注釋），「示劍之地」是亞伯拉罕首次進入迦南時的其中一個安息之地，他可能在那裡買了一塊產業，因為他築了一座壇。約瑟的骸骨被安放在示劍（書 24:32）。與族長家族相關的有兩個墓地。在司提反講道的記載中，亞伯拉罕被說成買了雅各實際購買的東西，但亞伯拉罕也可能在「示劍之地」購買了土地。我們只需假設在司提反的講道中，他談到整個家族的埋葬時，根據約瑟夫的傳統，提到了列祖埋葬在亞伯拉罕所買的希伯崙，並提到了約瑟的骸骨安放在雅各所買的示劍，而在這段簡略的敘述中，由於將亞伯拉罕的名字插入雅各的名字中，導致了記載的混淆。我們在多處指出，所記載的講道不過是所說內容的摘要，而這裡顯現的這種程度的不準確性，在形成這樣的摘要時很容易被引入，然而原始講道可能正確地報告了所有傳統。司提反強調「示劍」的方式，就像他之前強調「埃及」一樣，是為了表明在古代，選民對其他地方也懷有敬意，並在那裡事奉神，儘管在他講話的時候，示劍是他們的敵人撒馬利亞人的家園。

**徒 7:17** 17. **及至神應許亞伯拉罕的日期將到**] 即應許實現的日期。列祖「都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見」（來 11:13）。**就是神向亞伯拉罕所起誓的**] 最古老的權威版本作「神所應許的」（**ὡμολόγησεν**）。同一個詞被用於（太 14:7）希律向希羅底女兒所作的應許。**以色列民在埃及興盛眾多**] 神在那裡賜福他們。（參出 1:7；出 1:12。）出埃及的人數（出 12:37）是「步行的男人約有六十萬，此外還有婦人孩子」。

**徒 7:18** 18. **直到有新王興起，不知道約瑟**] 最古老的權威版本作：「直到有另一位王興起統治埃及，等等。」

**徒 7:19** 19. **這王待我們的宗族詭詐**] 這個詞來自七十士譯本（出 1:10），「我們不如用巧計待他們」是新王的話。**苦害我們的祖宗**] 除了《出埃及記》記載的對人民施加的重擔之外，約瑟夫（Josephus，《猶太古史》ii. 9. 1）補充說，埃及人「使他們開鑿了許多河道，並讓他們建造金字塔，強迫他們學習各種機械技藝，並習慣於艱苦勞動。」**叫他們丟棄嬰孩，使嬰孩不能存活**] 更好的譯法是「使他們的嬰孩被丟棄，等等」。這些話更像是描述埃及王在暴政中所做的事（出 1:22），而不是（如和合本）以色列人因絕望而被迫做的事。

**徒 7:20** 20. **那時，摩西生下來，容貌俊美**] 最後一句字面意思是「在神眼中俊美」。這是希伯來語表達某種品質高度的慣用語。因此（拿 3:3）「尼尼微是極大的城」就是「一座在神眼中極大的城」。類似的例子見創 10:9；創 23:6；創 30:8 等。在《拉比以利以謝的訓誨》（Pirke de-Rabbi Eliezer），第 48 章，我們有「摩西的父母看見他的臉像神的使者」。**在他父親家裡撫養了三個月**] 現代英文會省略此句中的「up」。

**徒 7:21** 21. **把他養為自己的兒子**] 猶太傳統說法老沒有兒子，所以法老的女兒打算讓摩西繼承王位。約瑟夫（Josephus，《猶太古史》ii. 9. 7）記載她稱摩西為「一個有神聖形體和高貴心靈的孩子」。

**徒 7:22** 22. **摩西學了埃及人一切的學問**] 如果他被指定為王位繼承人，這是可以預料的。猶太傳統最強調的學問是魔法的力量，以及法老術士在《出埃及記》中被描述為擁有的知識。**說話行事都有能力**] 同樣的傳統也記載摩西是埃及人中的一位偉大將領，並帶領他們戰勝埃塞俄比亞人（約瑟夫，《猶太古史》ii. 10. 2）。

**徒 7:23** 23. **他將到四十歲**] 更好的譯法是「當他將近四十歲的時候」。原文動詞表示四十歲即將完成。關於這個時間的確定，舊約中沒有權威記載。我們從中得知，摩西八十歲時被差遣到法老面前，為以色列人求得釋放（出 7:7），他一百二十歲時去世（申 34:7）。在《他勒目米大示》（Midrash Tanchuma）關於出 2:6 的記載中，我們被告知「摩西在法老宮中二十年，但有人說四十年，在米甸四十年，在曠野四十年。」司提反的話與這個傳統一致。**心中起意，去看望他的弟兄以色列人**] 原文中譯作「看望」的動詞與路 7:16「神眷顧了他的百姓」是同一個詞，意思是「看顧」（通常帶有善意，雅 1:27），這也是英文「visit」的古老含義。參莎士比亞《理查二世》1. 3. 275：「天堂之眼所到之處。」

**徒 7:24** 24. **打死那欺壓人的埃及人**] 即殺了他。參出 2:12。

**徒 7:25** 25. **他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們**] 更好的譯法是：「他以為他的弟兄們明白神是藉他的手賜予他們拯救。」句中沒有條件句。司提反所處的傳統氛圍中，埃及人的死並非單純因力量優勢而造成的普通殺戮，而是由神秘的神聖力量促成的，摩西感受到這股力量在自己體內，並期望他的親屬能夠認出。

**徒 7:26** 26. **第二天，他們相爭的時候，摩西向他們顯現**] 即向「兩個希伯來人」（出 2:13）。這段引自《出埃及記》的經文，只是有力地說明了此前未解釋清楚的一點，即第二次爭吵的人是以色列人。

**徒 7:28** 28. **難道你要殺我，像昨天殺那埃及人嗎？**] 「殺」應讀作「殺死」。原文動詞重複。

**徒 7:29** 29. **摩西聽見這話就逃走了**] 約瑟夫（Josephus，《猶太古史》ii. 11. 1）沒有提及摩西逃跑的這個原因，而是說埃及人嫉妒他，並告訴法老「他會煽動叛亂，並在國內引進革新」。由於這些懷疑而針對他的陰謀，摩西秘密逃走了。**寄居在米甸地**] 字面意思是「成為寄居者」等等。Madian 是米甸（Midian）的希臘文形式，為了清晰起見，這裡最好使用米甸。聖經歷史中僅出現的「米甸地」可能指的是西奈山所在的半島（參出 3:1）。**生了兩個兒子**] 革舜（Gershom）和以利以謝（Eliezer）；他們的母親是葉忒羅的女兒西坡拉（Zipporah）（出 18:2-4）。

**徒 7:30** 30. **過了四十年**] 這樣，加上徒 7:23 提到的四十年，總共是八十年，這是摩西去見法老時的年齡（出 7:7）。**在西奈山的曠野，有一位主的使者向他顯現**] 最好將新約中熟悉名稱的拼寫與舊約保持一致，因此寫作 Sinai。最古老的權威版本省略了「主的」這幾個字。

**徒 7:31-34** 31-34. 這裡實質上是出 3:2-10 中記載的歷史。

**徒 7:32** 32. **亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神**] 最古老的權威版本省略了第二和第三處的「神」。

**徒 7:34** 34. **我已經看見，我已經看見**] 希臘文試圖模仿一種強調的希伯來文結構，字面意思是「看見了，我已經看見了」，這在慣用語英文中等於「我確實看見了」，希伯來文（出 3:7）就是用這些詞翻譯的。

**徒 7:35** 35. 司提反在此開始指出，古時百姓如何拒絕摩西，儘管他有神的見證證明他的使命是神聖的，他這樣做是為了向聽眾表明他們對耶穌的行為方式與此相同。**這摩西，就是他們棄絕說「誰立你作官作審判官呢」的，神卻藉著使者的手差派他作官作救主**] 最好的抄本讀作：「這摩西，就是他們棄絕說『誰立你作官作審判官呢』的，神卻藉著使者的手差派他作官作救主。」原文動詞是完成式，構成了司提反訴諸歷史的形式。他說，神已經差派被拒絕的摩西回來作官作救主，他讓他們得出結論，神在摩西身上所做的，也會在摩西預言將像他一樣的先知身上做。參加 4:23；提前 2:14；來 7:6。**藉著使者的手**] 即藉著能力。參徒 11:21，「主的手與他們同在。」關於使者，經上說（出 3:4）「耶和華見他過去要看，神就從荊棘裡呼叫他」，所以整個表達的意思是「藉著神的能力，就是向他顯現的那位」，等等。

**徒 7:36** 36. **這人領他們出來**] 在所有這些漂流中，神的能力與他同在。**在埃及地，在紅海，在曠野，行了奇事神蹟四十年**] 最古老的抄本省略了「在埃及地」。應讀作：「在埃及，在紅海，在曠野，行了奇事神蹟四十年。」猶太傳統認為在紅海降在埃及人身上的災禍比在埃及降下的更多。因此在《米大示》（Mechilta，Weiss 版，第 41 頁）中，埃及人據說在埃及遭受了十災，但在紅海遭受了五十災，因為術士們稱埃及的苦難（出 8:19）為「神的手指」，而在紅海則說（出 14:31）「以色列人看見耶和華向埃及人所行的大事 [希伯來文作：手]」。

**徒 7:37** 37. 這個預言在申 18:15，聖彼得（徒 3:12）已經引用過，指最終的彌賽亞。將其引用給那些拒絕耶穌的人，是徒 7:51 中更公開表達的關鍵：「你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」

**徒 7:38** 38. **這人曾在曠野會中**] 即與聚集在西奈山的以色列會眾同在。**與那在西奈山對他說話的使者同在**] 如徒 7:35 所述，這位使者就是神自己；正如徒 7:31 中，說話的聲音被稱為「主的聲音」。**又與我們的祖宗同在**] 猶太傳統說全世界都在西奈山。因此《出埃及記拉比米大示》（Midrash Rabbah on Exodus），第 28 章末尾：「先知們在每一代所要發出的預言，他們都從西奈山領受。」隨後，評論摩西的話（申 29:15），「今日不在我們這裡的人」，據說：「這些是尚未被創造的靈魂」，即將被送到世上的；為了解釋（申 5:22）「他並沒有再加添什麼」（他們以此為基礎教導所有啟示都在西奈山完全賜下），他們說：「一個聲音被分成七個聲音，這些聲音又被分成七十種語言」，猶太傳統認為這是世界語言的數量。**領受活潑的聖言傳給我們**] 他（即摩西）領受了活潑的聖言，等等。摩西因此被證明是一位中保（參加 3:19），從而預表了更美之約的中保（來 8:6）和新約的中保（來 9:15），就是耶穌（來 12:24）。這些聖言被稱為活潑的，正如「神的話語」被稱為活潑的 [和合本作：活的]（來 4:12），因為它能辨明心中的思念和主意。關於這種效果，參保羅關於律法的話（羅 7:9），「命令來到，罪就活了，我就死了。」但同時，這個詞還有另一層含義，當（約 6:51）基督稱自己為「從天上降下來生命的糧」時就顯現出來。因為律法指向基督，他將引導他的百姓「到生命水的泉源」（啟 7:17）。關於這個思想，參彼前 1:23，「神活潑常存的道。」

**徒 7:39** 39. **我們的祖宗不肯聽從，反倒推開他**] 因為他們說（民 14:4），「我們不如立一個首領，回埃及去吧。」這是在探子回來之後，百姓對摩西和亞倫的領導不滿時發生的。**心裡歸向埃及**] 如出 16:3，民 11:4-5 所述，這些經文都將百姓的慾望描繪成轉向他們在為奴之地所享受的美好事物。

**徒 7:40** 40. **對亞倫說，為我們造些神像，在我們前面引路**] 字面意思是「將在我們前面引路」。這段話幾乎是出 32:1 中記載的逐字報告。

**徒 7:41** 41. **又歡喜**] 這不是得勝者的歡呼聲，也不是被擊敗者的哭喊聲，而是摩西（出 32:18）從山上下來時聽到的歌唱聲。

**徒 7:42** 42. **神就轉身**] 應讀作：「但」。參書 24:20，「你們若離棄耶和華去事奉外邦神，他必轉身降禍與你們。」**任憑他們事奉天上的眾星**] 神先前曾警告他們不要這種偶像崇拜（申 4:19），但我們從歷史學家（王下 17:16）和先知（耶 19:13；番 1:5）的記載中得知，這個警告是徒勞的。**正如先知書上所寫的**] 希伯來人將他們的聖經分為三個部分：律法、先知書和聖卷（在路 24:44 中稱為詩篇），每個部分都被視為一本特殊而獨立的書。律法包括摩西五經。早期先知書是約書亞記、士師記、撒母耳記和列王記：後期先知書是以賽亞書、耶利米書、以西結書和我們現在稱為小先知書的十二卷。聖卷包括以下書籍，按此處給出的順序：詩篇（路 24:44 的表達將因此被理解，因為詩篇在此部分中排在第一位）、箴言、約伯記、雅歌、路得記、耶利米哀歌、傳道書、以斯帖記（最後提到的這五卷被稱為五卷書，因為它們被寫在獨立的卷軸上，用於特殊的節期和禁食禮拜）、但以理書、以斯拉記（尼希米記）和歷代志。**以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭牲和禮物獻給我嗎？**] 保持希臘文的順序更具強調性。應讀作：「以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭牲和禮物獻給我嗎？」整段到徒 7:43 結尾是引自阿摩司書（摩 5:25-27）。本節的問題應作否定回答，因為他們心裡雖然向耶和華獻祭，卻已轉回埃及

使徒行傳 7:43
43. 是的，你們抬起，等等。] 應讀作：「你們抬起」。此連接詞為普通的連接詞，思想是連貫的：「你們的心追隨你們的偶像，你們就抬起牠們的像」，這比我的約櫃更真實。在希伯來文中，「抬起」這個詞是常用來指「抬」約櫃的詞。摩洛的帳幕] LXX（七十士譯本）翻譯為「帳幕」的希伯來詞，並非該詞的常用形式。幾乎可以肯定，它是指一個專有名詞，Siccuth（西古）。和你們的神利芬（Rephan）的星，就是你們為要敬拜牠們所造的像] 此句與希伯來文有很大差異，希伯來文是：「和基雲（Chiun）你們的像，你們為自己所造的神的星。」LXX（七十士譯本）似乎以不同的順序讀這些詞。利芬（Rephan）被他們用來取代基雲（Chiun），據說是土星的埃及名稱（參見 Spencer, de Leg. Heb. p. 667），他們可能將其用作另一個名稱的等價詞，該名稱除了在阿摩司書中，別處未見。這段經文的整體思想似乎是星辰崇拜，因此它是一個適合司提反論證的例證。「為要敬拜牠們」是LXX（七十士譯本）中沒有的補充。我必使你們被擄到巴比倫之外] 阿摩司書的希伯來文和LXX（七十士譯本）都說「大馬士革之外」。但由於巴比倫是猶太人心中與被擄最相關的地方，引文中的改動可能是由於司提反心中或演講記錄者心中這種聯繫的突出，因此無意中寫成了巴比倫。至此，司提反結束了從第37節開始的離題，其目的是指出猶太人對待耶穌，正如同他們的祖先對待摩西和反對上帝一樣。他現在恢復了上帝的敬拜不應永遠固定在一個地方的論點。

使徒行傳 7:44
44. 我們祖宗在曠野有法櫃的帳幕（見證的帳幕）] 這個名稱首次出現在出埃及記 38:21。約櫃也被稱為見證的約櫃，如出埃及記 25:22 等，這個名稱無疑是因為約櫃內的所有物品，作為會幕裝置中最神聖的部分，都是上帝統治或祂為祂的子民所施展能力的見證。亞倫的杖、嗎哪罐和法版都存放在其中。而這個約櫃，上帝在其上方顯現祂的同在，在曠野中從一個地方移動到另一個地方。正如他所吩咐的，對摩西說，等等。] 更好的翻譯是：「正如那說話的所吩咐的，等等。」關於這命令，請參看出埃及記 25:9；25:40；26:30；27:8。

使徒行傳 7:45
45. 這帳幕，我們的祖宗相繼承受] 更好的翻譯是：「他們在之後承受了它。」因為除了迦勒和約書亞之外，所有出埃及的那一代人都在進入迦南時死了。與耶穌（即約書亞）一同帶入] 在這裡和希伯來書 4:8，最好讓希臘文的拼寫讓位於舊約中使用的詞形。進入外邦人的產業] 介詞不是「進入」（into），而是「在」（in），名詞也不是指列國所佔有的土地，而是指以色列人為自己佔有土地的行為。應讀作：「當他們佔有列國時（字面意義上是：在他們佔有時），上帝在我們祖宗面前將這些列國趕出，直到大衛的日子。」直到此時，會幕一直存在，正如歷史所載，它在迦南地並非總是在一個地方。當大衛首次提出建造永久聖殿的建議（撒母耳記下 7:2）並得到拿單的批准時，上帝卻禁止大衛建造。所有這些都加強了司提反的論點，即敬拜不應受限於一個地方。

使徒行傳 7:46
46. 為雅各的上帝尋得居所] 指的是詩篇 132:5，「直到我為耶和華尋得地方，為雅各的大能者尋得居所。」一個廣為接受的讀法是「為雅各家」，但儘管有古老的權威支持，它與論證的主旨如此不符，以至於似乎最好得出結論，這是最早抄寫員的錯誤，而不是將其納入文本。

使徒行傳 7:48
48. 其實至高者並不住人手所造的殿宇；正如先知所說的] 最古老的權威抄本省略了「殿宇」。我們必須補充一些英文詞來完成語義；或許是「房屋」。司提反承認，在所羅門時代，似乎為上帝的敬拜指定了一個更永久的居所，但他立即指出，上帝透過祂的先知（以賽亞書 66:1-2）教導說，祂不受任何地方的控制或限制。

使徒行傳 7:49
49. 天是我的座位，等等。] 這引文幾乎是LXX（七十士譯本）的逐字翻譯。

使徒行傳 7:51
51. 你們這硬著頸項的] 這是舊約中經常對猶太人提出的指控，參看出埃及記 32:9；33:3 等，因此當司提反宣稱他那個時代的人「如同他們的祖先」時，這是一個非常恰當的表達。心和耳未受割禮的] 正如割禮是完全順服猶太教的標誌，所以「未受割禮」一詞成為頑固抵抗上帝所啟示之事的同義詞，因此文本中的短語意味著「你們這些對真理關閉心靈和耳朵的人」。關於這種比喻的應用，請參看利未記 26:41；申命記 10:16；耶利米書 6:10。司提反在講話的這一部分很可能意識到他所使用的語言令聽眾不悅，因此他用這些詞來形容他們，暗示他們雖然自稱是以色列人，但離上帝的子民何等遙遠。在他眼中，他們就像他們所稱的「外邦人的罪人」（加拉太書 2:15）。你們常常抗拒聖靈] 從他們的祖先不願順服摩西的日子，直到他們釘死耶穌的日子。

使徒行傳 7:52
52. 哪一個先知不是你們祖宗逼迫的呢？] 更好的翻譯是：「你們的祖宗沒有逼迫哪一個先知呢？」參看歷史，歷代志下 36:16，「他們卻戲弄上帝的使者，藐視祂的言語，譏誎祂的先知。」基督（馬太福音 23:37）也對耶路撒冷提出同樣的指控：「你這殺害先知……的。」那義者] 聖約翰（約翰一書 2:1）也將同樣的稱號應用於耶穌，並在使徒行傳中發現如此使用（使徒行傳 3:14，22:14）。你們如今成了那義者的出賣者] 如此證明你們是那些濫用先知者的真子孫。

使徒行傳 7:53
53. 你們受了] 更好的翻譯是：「你們這些從西奈山領受律法的人。」藉著天使的傳達] 更好的翻譯是：「在天使的服事下」。聖保羅（加拉太書 3:19）對律法也有同樣的表達，說它是「藉著天使傳達的」。LXX（七十士譯本）在申命記 33:2 中，談到頒布律法時說：「祂的右手有天使。」約瑟夫（Josephus, Antiquities xv. 5. 3）也表達了同樣的傳統：「我們從上帝那裡學到了我們最卓越的教義和我們律法中最神聖的部分，都是藉著天使。」因此，Pesikta Rabbathi, par. 21 說：「有兩萬兩千名服事的天使，如同利未人的營，與聖者一同降到西奈山。」卻沒有遵守] 應讀作：「卻沒有遵守它」。司提反在此回溯了猶太人的整個歷史，並指出律法本意是引導人歸向基督，但他們卻沒有以其最佳意義來保守它，將精神犧牲給了字句，結果是他們拒絕並殺害了律法所預言的那一位。律法，由天使所賜，是以色列的榮耀，但對它的錯誤使用卻轉變為他們的羞恥和毀滅。

使徒行傳 7:54 至 8:1。演講的影響。司提反的死
54. 眾人聽見這話，就心裡極其惱怒] 原文中有一個連接詞，在英文中沒有表達出來。應讀作：「現在，當……時」。關於最後一個動詞，它只在這裡和使徒行傳 7:33 中出現，請參看那裡的注釋。它表達的是鋸子切割的那種感覺，其效果總是刺激，最終它成為因憤怒而咬牙切齒的同義詞，這裡也與該表達結合使用。向司提反咬牙切齒] 更字面地說，是「向他咬牙切齒」。

使徒行傳 7:55
55. 看見上帝的榮耀] 某種上帝同在的明顯標誌，如同古時猶太人的舍吉拿（Shechinah）。參看出埃及記 16:10；24:17，後者將其描述為像吞噬的火。猶太人將其定義為上帝無所不在的集中體現。又看見耶穌站在上帝的右邊] 即，他被允許看見耶穌以祂被釘十字架的肉身得勝。站立的姿勢，而非其他地方所描述的坐著的姿勢（馬太福音 26:64 等），可能表示耶穌已準備好加強和幫助祂的殉道者。

使徒行傳 7:56
56. 人子] 這個稱號在福音書中只由基督在談論自己時使用，這裡首次由他人使用，現在可以恰當地使用，因為基督對自己所發的預言（馬太福音 26:64），「從今以後，你們要看見人子坐在那權能者的右邊」，現在已經應驗，其應驗將要傳遍世界。

使徒行傳 7:57
57. 於是他們大聲喊叫] 更好的翻譯是：「但是，等等。」摀住耳朵] 如此表明他們配得上使徒行傳 7:51 中所描述的。這個動詞的意思是「壓縮，緊緊地握住」。關於這裡描述的動作，請參看 T. B. Kethuboth 5 b，「為何整個耳朵是硬的，而耳垂是軟的？這樣，如果有人聽到不雅的言語，他就可以按住耳垂，摀住耳朵。」齊心衝上前去] 彷彿他是一個被判犯有偶像崇拜罪的人，在這種情況下（申命記 13:9-10），「眾人的手」都應加在犯人身上。

使徒行傳 7:58
58. 把他推到城外，用石頭打他] 根據律法（利未記 24:14），被石頭打的人必須被帶到營外，對耶路撒冷的人來說，城牆就是營地的界限。儘管在這次行動中表現出許多民眾的興奮，我們不應認為參與者將其視為除了執行律法之外的任何事情。有一個地方專門用於這種懲罰。被石頭打的人被放在一個比人高兩倍的高處，從那裡他被綁著手扔下去，然後證人將一塊兩人才能搬動的石頭滾到他身上，之後所有在場的人都向他投擲石頭。見證人把他們的衣服放在] 即他們的寬鬆外衣，以便他們能更方便地執行他們必須完成的任務。律法規定第一塊石頭應由見證人投擲，旨在抑制倉促的指控。人們只有在有充分理由的情況下才會提出指控，因為他們知道自己的手必須首先加在被定罪的人身上。一個少年人的腳前] 掃羅當時已經到了這樣的年齡，當局可以委託他（使徒行傳 9:2）前往大馬士革逮捕該城的基督徒。希臘詞適用於四十歲以下的人。在腓利門書 9 節中，聖保羅稱自己為「年老的」。那封書信可能寫於公元 63 年左右，而司提反的死發生在公元 35 年左右，因此掃羅很可能在 30 到 40 歲之間。名叫掃羅] 字面意思是「被稱為掃羅」。這個名字與以色列的第一位國王相同，意思是「被求問的」（即在禱告中）。這個掃羅也屬於便雅憫支派，從他在基利家的大數的家鄉來到這裡，聽從偉大教師迦瑪列的教導（腓立比書 3:5-6；使徒行傳 22:3）。

使徒行傳 7:59
59. 他們正用石頭打司提反的時候，司提反呼求上帝] 為了使英文語義清晰，補充了最後一個詞，但從後面的話來看，最好讀作「主」而不是「上帝」，因為所呼求的是主耶穌。說：「主耶穌，求你接收我的靈魂！」] 即，當它離開我的身體時；他知道這很快就會發生。

使徒行傳 7:60
60. 又跪下] 禱告，可能在被石頭打之前。主啊，不要將這罪歸於他們！] 即，不要將這罪算在他們身上。原文與羅馬書 10:3 中的詞相同，「想要建立自己的義」，彷彿要顯示一個有利於他們的計算。值得注意的是，司提反的兩個禱告都是向耶穌這位上帝發出的。這兩個禱告的語氣不禁讓人想起耶穌在受難時對父所說的話：「父啊，我將我的靈魂交在你手裡」（路加福音 23:46），以及「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得」（路加福音 23:34）。正如基督已死，祂的僕人也學會了如何死去。說了這話，就睡了] 最後一個動詞與馬太福音 27:52 中用於「睡了的聖徒」在耶穌被釘十字架時復活的詞相同。