Cambridge Bible 注釋|使徒行傳 第六章

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第六章
合和本 使徒行傳 第6章

1那時,門徒增多,有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言,因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。

2十二使徒叫眾門徒來,對他們說:「我們撇下上帝的道去管理飯食,原是不合宜的。

3所以弟兄們,當從你們中間選出七個有好名聲、被[聖]靈充滿、智慧充足的人,我們就派他們管理這事。

4但我們要專心以祈禱、傳道為事。」

5大眾都喜悅這話,就揀選了司提反,乃是大有信心、聖靈充滿的人,又揀選腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿,並進[猶太]教的安提阿人尼哥拉,

6叫他們站在使徒面前。使徒禱告了,就按手在他們頭上。

7上帝的道興旺起來;在耶路撒冷門徒數目加增的甚多,也有許多祭司信從了這道。

8司提反滿得恩惠、能力,在民間行了大奇事和神蹟。

9當時有稱利百地拿會堂的幾個人,並有古利奈、亞歷山大、基利家、亞細亞各處會堂的幾個人,都起來和司提反辯論。

10司提反是以智慧和[聖]靈說話,眾人敵擋不住,

11就買出人來說:「我們聽見他說謗讟摩西和上帝的話。」

12他們又聳動了百姓、長老,並文士,就忽然來捉拿他,把他帶到公會去,

13設下假見證,說:「這個人說話,不住地糟踐聖所和律法。

14我們曾聽見他說,這拿撒勒人耶穌要毀壞此地,也要改變摩西所交給我們的規條。」

15在公會裏坐着的人都定睛看他,見他的面貌,好像天使的面貌。

# 使徒行傳 第六章

使徒行傳 6:1 1. **在那些日子裡**] 應譯為「這些日子」。接下來的敘述與徒 5:14 緊密相關,該處說:「信而歸主的人越來越多,連男帶女。」**門徒數目增多**] 應譯為「正在增多」。分詞為現在時態,其意義應充分表達。正是在這種突然增長進行之時,出現了導致抱怨的困難。教會成員數目增長如此迅速,以至於對貧困者的救濟監督工作佔用了使徒們全部的精力,最終證明他們力不從心。**發生了抱怨**] 從使徒們迅速採取措施糾正所抱怨之事來看,我們可以推斷抱怨有充分的理由。這很容易發生,並非十二使徒的過錯,僅僅是因為基督徒人數的突然增長。**希臘化的猶太人(Grecians)向希伯來人(Hebrews)發出抱怨**] 前者在原文中稱為 **Hellenistæ**,他們要麼是在希臘語為通用語的國家出生,因此不說希伯來語,也不參與聖地猶太人的希伯來語禮拜,而是在耶路撒冷有自己的會堂的猶太人,要麼是歸信者。無論哪種情況,他們都是作為猶太人接受了基督教,因為當時福音只傳給了猶太人。關於為外邦猶太人提供希臘語禮拜的安排,我們可以從《耶路撒冷他勒目·索塔篇》七章一節(Gemara)中看到:「拉比利未,希他之子,去了凱撒利亞,聽到人們用希臘語說『示瑪』(Shema,希伯來文信仰告白『聽啊,以色列!耶和華我們的神是獨一的主』的首字)。他想阻止他們。拉比約瑟聽說後很生氣,說:『我這樣說,凡不知道如何正確地用希伯來語誦讀的人,就根本不應(用那種語言)誦讀,但他若用他所會說的任何語言誦讀,就盡了他的本分。』」**希伯來人**] 這些是出生在聖地並說新約聖經所稱之希伯來語的猶太人。**因為他們的寡婦在日常供應上被忽略了**] 這些人,由於說外語且孤苦無依,在申請幫助的人數增多時,很可能被忽略。**在日常供應上**] 原文與徒 11:29 中譯為「救濟」的詞相同,從抱怨所涉及的人群來看,這裡顯然也指同一意思。然而,這個詞 **diakonia** 導致了「執事」(deacons)這個名稱被賦予這些官員,他們最初的任命是為了管理和分配富裕成員為救濟貧困者所捐獻的資金。儘管如此,我們從聖司提反的工作中可以看出,這七人的工作不僅限於這些職責,因為他是一位大有能力的傳道者,並像使徒們一樣被聖靈賦予恩賜。值得注意的是,在我們發現為現在所理解的「神聖禮拜」做出任何特殊安排之前,對有需要者的救濟管理已成為十二使徒職責中如此重要的一部分,以至於在某種程度上排擠了禱告和傳講神的話語,而這正是他們的特殊職責。在這些早期日子裡,他們似乎按照聖雅各的教導(雅 1:27)行事:「在神我們的父面前,那清潔沒有玷污的虔誠(**èñçóêåßá**),就是看顧在患難中的孤兒寡婦,並且保守自己不沾染世俗。」

使徒行傳 6:1-7 徒 6:1-7。關於共同基金分配的抱怨。平息抱怨的措施。根據大祭司自己的承認(徒 5:28),耶路撒冷現在充滿了基督徒的教導,因此,基督所命定(徒 1:8)的傳播福音的第一步已經完成。因此,教會進程的歷史學家轉而處理其他事件和不同的人物,因為他必須講述一場迫害,這場迫害導致基督徒宣教士為下一階段的工作,即在猶太和撒馬利亞傳播信仰(徒 8:1)而出去。神為此目的所使用的手段,既不是二世紀的發明者可能想到的,也不是任何只想頌揚使徒的作者會採用的。一個為更有效地救濟會眾中寡婦的系統被設計出來,而一場導致其中一位救濟基金分配者死亡的民眾憤怒爆發,也使耶路撒冷教會的大部分成員分散。一個可以自由選擇的作者(就像發明者一樣)幾乎不會選擇七位執事中的一位作為第一位基督教殉道者,而在講述司提反的故事時,卻將使徒們置於視線之外。這樣的作者肯定會選擇十二使徒中的一位作為第一位為信仰而死的人。

使徒行傳 6:2 2. **於是十二使徒召集了眾門徒**] 他們發現抱怨有其原因,便立即準備提供補救措施。**眾門徒**] 我們不應認為這是指試圖召集耶路撒冷所有自稱基督徒的人,而是召開了一次大型特別會議,使徒們在會上提出了他們的計劃。資金是由不同的人捐獻的,用於共同救濟;因此,共同考慮更換分配者是合適的。**說,我們不應當**] 這個詞原意是「令人愉悅的」,這裡的意思是,使徒們不應當放棄他們被特別任命的更高職能,而將全部時間花在當前緊急情況所引起的行政事務上。**撇下神的話語去管理飯食**] 應譯為「放棄神的話語」。原文中的動詞是一個強烈的形式,表明十二使徒的全部時間都花在了這項分配工作上。**飯食**] 指的是分發錢財的桌子或櫃檯。在希伯來文和希臘文中,銀行家都是「桌子管理者」。參見「兌換銀錢之人的桌子」(太 21:12)。**管理**] 這個詞是 **diakonein**,與前一節中的名詞同源。

使徒行傳 6:3 3. **所以,弟兄們,你們當從你們中間選出**] 根據最佳抄本,**所以** 應為「但是」,句子的結尾應為「從你們中間」。**七個有好名聲的人**] 字面意思是「被證明的」,即有好名聲的(如提前 5:10)。在徒 10:22 中譯為「有好名聲」。選定七個人無疑是因為這是猶太城鎮中管理公共事務的人數。參見《密示拿·米吉拉篇》三章一節:「城裡的居民,若出售城裡的市場,可以用所得的錢買一座會堂;若出售會堂,可以買一個約櫃(用來存放律法);若出售約櫃,可以買律法書的包袱(包裹律法的華麗貴重封面);若出售這些包袱,可以買書(即先知書和聖卷);若出售書,可以買一本妥拉(Torah)抄本;但若出售妥拉,則不可買書。」依此類推,反向亦然。關於這條條例,《巴比倫他勒目·米吉拉篇》26a 說:「拉巴說:『這只適用於城裡七位好人當著城裡居民的面出售任何東西時。』」**被聖靈充滿,智慧充足的**] 最佳抄本省略了「聖」。應讀作「被聖靈充滿,智慧充足的」。他們必須得到神和人的認可。人可以判斷他們的智慧,而神在這些日子裡已將聖靈澆灌在許多人身上。**我們就派他們管理這事**] 使徒們雖然將選人的權利留給聚集的弟兄們,但仍保留了一些控制權。他們當然最能判斷所選七人的屬靈適宜性。

使徒行傳 6:4 4. **但我們要專心**] 希臘文這個詞多次用於描述門徒們熱切的行為。例如(徒 1:14)「這些人同心合意地恆切禱告」,以及(徒 2:42)「都恆心遵守使徒的教訓」。徒 2:46 亦然,聖保羅也使用它(羅 12:12)「禱告要恆切」。**禱告和傳道的事**] 這解釋了徒 6:2 中「撇下神的話語」的意思。這裡我們再次看到 **diakonia** 這個詞來描述使徒傳道和教導的職責。如果妥善履行,每個職責都是整個教會所承擔的服事的一部分。參見彌爾頓(Milton)的第十九首十四行詩:「他們也服事,他們只是站著等待。」

使徒行傳 6:5 5. **這話得了眾人的喜悅**] 顯然沒有人想忽略任何人,當監督工作被發現並提出補救措施時,所有人都為此歡欣。**於是選了司提反,等等**] 如果我們可以從所選之人的名字來判斷,這七個人都是希臘化的猶太人。這些名字都是希臘文,這樣的選擇標誌著整個教會渴望消除一切抱怨的原因,彷彿在說:「我們知道我們不應故意忽略有需要的希臘人,同樣,沒有一個希臘基督徒會故意忽略希伯來寡婦,為了表明我們的信任,我們選擇希臘人來全面監督這項職責。」在所選之人中,除了司提反,我們將來只聽說腓利(徒 8:5)在撒馬利亞傳道,他被認為且很可能就是徒 21:8 中提到的「傳福音的腓利」。有一個傳統說尼哥拉是尼哥拉黨錯誤的創始人,聖約翰在《啟示錄》(啟 2:6;啟 2:15)中以譴責的語氣談到這個錯誤。但即使在教會早期,關於這件事也有很多不確定性,沒有可靠的證據將這位尼哥拉與聖約翰所譴責的放蕩團體聯繫起來。(參見伯頓(Burton)的《教會史》第 364 頁。)**尼哥拉,一個安提阿的歸信者**] 有些人認為,從對尼哥拉的描述來看,他是七人中唯一的歸信者,但這種特殊補充的區別可能歸因於他來自安提阿,而其他六人則來自耶路撒冷。

使徒行傳 6:6 6. **叫他們站在使徒面前**] 好讓使徒們能像他們所提議的那樣,確認全體會眾所做的選擇。**使徒們按手在他們頭上**] 作為將他們莊嚴地奉獻給他們所被選召的工作。參見民 27:18;民 27:23。

使徒行傳 6:7 7. **神的話語興旺起來**] 亦即,現在使徒們從世俗事務中解脫出來,專心於傳道的事工,神的話語得以更廣泛地傳播。(關於此表達,參見徒 12:24,徒 19:20。)**許多祭司**] 對這些人來說,犧牲會比普通的以色列人更大,因為他們將承受對基督徒最沉重的仇恨,並將失去他們的地位和支持,以及他們的朋友。這無疑是特別提及他們的原因。**都順從了這信心**] 由於信靠基督是那些渴望加入新團契的人的首要要求,因此很容易理解基督教從最早時期就獲得了「這信心」的名稱。參見徒 13:8,徒 14:22,徒 16:5,徒 24:24。

使徒行傳 6:8 8-15。司提反的講道、被捕與控告。8. **司提反滿有信心**] 最佳抄本讀作「恩典」。**能力**] 亦即行神蹟的能力。他至少是七人中,幾乎像十二使徒一樣,被聖靈大大恩賜的人。

使徒行傳 6:9 9. **那時,有些**] 最好譯為「但是」,這不是時間的標記。**稱為利百地拿的會堂**] 字面意思是「那些屬於稱為……的會堂的人」。耶路撒冷的會堂數量非常多。利百地拿(Libertines)很可能是被龐培(公元前 63 年)擄到羅馬的猶太人的後代,他們被俘虜者釋放為自由人(**libertini**),回到耶路撒冷後組成了一個會眾,並專門使用一個會堂。在描述馬拉巴和科欽的現代猶太社區時,有一個有趣的例子說明了猶太會眾因類似原因而分離。這是在劍橋大學圖書館的一份手稿(Oo. 1. 47)中,寫於 1781 年:「此時,在他們的居住地約有四十戶白人家庭,而在所有其他地方都發現有黑人猶太人,他們的祖先是白人猶太人的奴隸,現在在所有地方發現的黑人猶太人約有五百戶家庭,他們有十個會堂,而白人猶太人只有一個。白人猶太人全都住在一起,他們的儀式與黑人猶太人不同,他們不會將(黑人猶太人)算入(組成會眾所需的)十人之中,除了少數家庭;但如果任何白人猶太人去他們的(黑人猶太人的)會堂,他們會接納他為十人之一。」**古利奈人**] 應讀作「和古利奈人」。關於古利奈的猶太人,參見徒 2:10 的注釋。**亞歷山大人**] 應讀作「和亞歷山大人」。在基督時代,以及很久以前,正如我們從七十士譯本的記載中得知,有猶太人居住在亞歷山大。在《他勒目》中,我們被告知他們人數眾多。例如,《巴比倫他勒目·住棚節篇》51b 說:「拉比猶大說:『未曾見過埃及亞歷山大的圓形劇場(顯然用於猶太禮拜)的人,就未曾見過以色列的榮耀。』他們說它像一座巨大的巴西利卡,層層疊疊的畫廊。有時裡面的人數是從埃及出來的人數的兩倍,裡面有七十一個金座位,與大公會的七十一位成員相對應,每個座位價值不低於二萬一千他連得金子,中間有一個木製平台,會堂的執事站在上面,手持旗幟,當(禮拜中)他們應當回答『阿們』的時候,他就揮舞旗幟,所有人都回答『阿們』。」儘管這個故事中的數字有所誇大,但我們可以從中確定亞歷山大有非常龐大的猶太人口,而且他們很可能在耶路撒冷有單獨的會堂。關於這個故事的另一部分,參見徒 18:3 的注釋。**基利家**] 基利家位於小亞細亞的東南角。其主要城鎮之一是大數,聖保羅的出生地,那裡無疑還有許多其他猶太人,他們是安提阿哥大帝引入小亞細亞的猶太人的後代(約瑟夫,《猶太古史》十二卷三章四節),他將兩千個家庭安置在那裡,作為對國家友善的守護者。**亞細亞**] 參見徒 2:9 的注釋。**與司提反辯論**] 原文這個詞經常被用來指法利賽人(可 8:11)和文士(可 9:14)與耶穌和祂門徒的吹毛求疵的質疑。

使徒行傳 6:11 11. **於是他們唆使人**] 唆使(Suborn)= 提供,但幾乎總是帶有貶義。唆使偽證是法律術語,指誘使他人作假誓。**說,等等**] 這裡對司提反的指控隨後被明確。**說褻瀆摩西和神的話**。這是這些證人對司提反可能說過的話所做的曲解,就像基督曾說過(約 4:21):「時候將到,你們拜父,不在這山上,也不在耶路撒冷。」

使徒行傳 6:12 12. **他們就煽動百姓、長老和文士**] 後兩類人已經對使徒們感到憤怒。現在,當他們聽說聖殿的榮耀被詆毀時,普通百姓很容易被激怒,因為聖殿是他們極其敬仰和驕傲的對象,正如我們從基督門徒的話語中可以看出(太 24:1)。**就來捉拿他**] 就像文士和法利賽人在聖殿裡捉拿耶穌一樣(路 20:1)。**把他帶到公會去**] 這預示著司提反辯護結束後他們將採取更為暴力的行動(徒 7:57)。

使徒行傳 6:13 13. **又設下假見證說**] 他們的虛假在於他們對司提反話語的曲解。雖然我們迄今沒有記錄他的任何話語,但從他在下一章的辯護性質來看,他必定曾宣稱對神的敬拜不再像以前那樣僅限於耶路撒冷的聖殿。正如在控告基督時(太 26:61),證人(這裡也稱作假見證,原因類似)曲解了耶穌的一句話:「拆毀這殿,我三日內要再建立起來」,聖約翰(約 2:21)解釋說,這句話是指「我能拆毀神的殿,三日內又建造起來」,同樣,司提反所說的關於敬拜「不再受限於固定地點,也不受僵硬外在形式束縛」(策勒爾,Zeller)的話,被扭曲為褻瀆聖殿和律法,在徒 6:11 中被稱為褻瀆摩西和神;通過將這兩個短語等同使用,他們向我們表明,神和摩西對他們來說,不過是他們的聖殿及其儀式。**這個人不住地說褻瀆的話**] 最佳權威抄本省略了「褻瀆的」。

使徒行傳 6:14 14. **因為我們聽見他說**] 無疑,司提反的話語為他們的陳述提供了一些把柄。**這拿撒勒人耶穌要毀壞此地**] 司提反言語的內容可以從徒 7:48 中推斷出來:「至高者並不住在人手所造的殿裡。」對於當時的猶太人來說,將敬拜與耶路撒冷分離,就等同於毀壞聖殿。試圖證明對司提反的指控僅僅是對耶穌指控的重現,當我們注意到在司提反的案例中,證人對「聖殿的重建」一無所知,並且司提反本人在辯護中沒有反駁而是解釋了他們的指控,指出他們的陳述與導致對耶穌指控的起源大相徑庭時,這種嘗試就被證明是徒勞的。

使徒行傳 6:15 15. **在公會裡坐著的人,都定睛看他**] 正如他們自然會期待他將在辯護中說什麼一樣。**看見他的面貌,好像天使的面貌**] 要麼是因為司提反自然流露出的平靜尊嚴;他平靜安詳,對自己的正義事業充滿信心,並得到聖靈的支持:要麼是因為他隨後(徒 7:56)看見天開了,基督坐在高天寶座上的榮耀,所以這節經文的意義也可能是超自然的,司提反的面貌已經被新耶路撒冷的榮光照亮。關於此表達,參見徒 7:20 的注釋。

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