Cambridge Bible 注釋｜使徒行傳 第三章

# 使徒行傳 第三章

使徒行傳 3:1-10. 在聖殿美門醫治瘸腿的人。
1. **彼得和約翰一同上聖殿去**] 「一同」這個詞已被移至前一節。參閱上一條註釋。動詞為未完成式，更準確的翻譯應為「正要上去」。聖殿位於摩利亞山，高於城市。**進殿**] 他們在熱切地為基督教導的傳播而努力的同時，並未放棄對那被指定引導人歸向基督的「訓蒙師傅」的尊重。**在禱告的時候**] 介詞表示他們行動所趨向的時間段，可譯為「為了那個時候」。他們正在路上，將在指定禱告時間到達。聖經中記載了三個特定的禱告時間，詩篇作者也提到自己的習慣（詩 55:17）：「晚上、早晨、中午，我要禱告。」同樣，但以理也「一日三次」禱告（但 6:10）。早禱時間是第三小時，彼得約在第六小時（中午）上房頂禱告（徒 10:9），而晚禱就是彼得和約翰正要上去的這次。**正是申初**] 在春分時，這將是下午三點，但當白晝較長時，時間會更晚。如果白晝有 18 小時，黑夜有 6 小時，那麼白晝的每一小時將長達一個半小時，而黑夜的每一小時只有半小時。在這種情況下，申初將是下午四點半。

使徒行傳 3:2
2. **有一個人，生來是瘸腿的**] 原文中有動詞，應譯為「有一個人，他生來是瘸腿的」。**被人抬來**] 意即每天都被抬來，他每天被安置在這個位置，長達他四十多年生命的大部分時間（參 徒 4:22），這使得他廣為人知。正如巴底買坐在路旁乞討（可 10:46）。**放在殿的一個門口，那門名叫美門**] 聖殿的門口是從外邦人院和婦女院進入內院的通道；北面有三道門，南面也有同樣數量的門，但本節所指的美門很可能是東面通往婦女院的門。約瑟夫（Josephus，B. J. v. 5. 3）說其他門都鑲有金銀，但這道門是「用科林斯青銅製成，其價值遠超那些鑲有金銀的門」。

使徒行傳 3:3
3. **求他們周濟**] 「周濟」（alms）是單數，早期拼寫為 almesse，源自希臘文 **ἐλεημοσύνη**（eleēmosynē），在德文中變為 Almosen = 慈善的禮物。

使徒行傳 3:4
4. **彼得定睛看他**] 毫無疑問，就像保羅在路司得一樣（徒 14:9），「看出他有信心可以得醫治」。因為這個人得醫治後的第一個行動——「他進了殿」（徒 3:8）——可以被視為他虔誠心態的表現。

使徒行傳 3:6
6. **金銀我都沒有**] 從這點我們可以看出，使徒們並未向富有的歸信者要求任何奉獻。**只把我所有的給你**] 更貼切的直譯是：「我所有的，我就給你。」我們無從得知五旬節以來過了多久，很可能這不是彼得所行的第一個神蹟（參 徒 2:43）。因為他講話時，似乎對上帝將使他能做什麼工作並非沒有經驗。他的語氣充滿堅定：「我所有的」，儘管他立刻補充說：「奉拿撒勒人耶穌基督的名」。**拿撒勒人耶穌基督**] 根據約翰福音的記載，拿撒勒這個名字被包含在基督十字架上的稱號中（約 19:19），我們從拿但業對腓力的提問中可以看出，這個地方在猶太人眼中是受鄙視的（約 1:46）。這個受鄙視的出身，以及耶穌可恥的死亡，對猶太人來說是一個絆腳石。**起來行走**] 最好的抄本只記載了最後一個動詞「行走」。因此，那些基於這些詞語來證明路加在使徒行傳中此處的描寫是取自福音書中基督的言語記載（路 5:23）的論點，便不成立了。

使徒行傳 3:7
7. **他的腳和踝子骨**] 原文中的這些詞在《新約》其他地方均未出現。它們具有專業性質，其使用以及對瘸腿者病情的其他精確描述，表明我們面前是醫生的語言（西 4:14）。我們很難過分強調這類間接標誌著歷史中與書信中記載相符的線索。那些將使徒行傳的寫作日期定為第二世紀的人，必須假設他們所假定的作者對聖保羅書信中的每一個細微暗示都有極其敏銳的洞察力，同時又能讓他的知識僅以本節中這類暗示的方式流露出來。這些人，在拒絕我們所擁有的故事中所有神蹟的同時，卻要求我們相信這樣一位作者，他本身幾乎就是一個神蹟，因為他的觀察力以及運用這些觀察力的技巧。**立刻健壯了**] 儘管由於長期未使用，它們之前必然是萎縮的。

使徒行傳 3:8
8. **就跳起來，站著**] 這個人沒有絲毫猶豫；他不質疑這能力，而是立刻順從。**同他們進了殿**] 他無疑覺得這是他以新能力所能做的最好探訪，而且彼得和約翰也正要進去，他會更渴望前往。**又跳又走**] 因著他新得的力量而歡喜，他無法過度運用它。這種歡欣地運用恩賜是他「讚美上帝」的一部分。如果我們將這個神蹟的敘述與聖保羅在路司得所行的類似神蹟（徒 14），我們已經提過，進行比較，我們幾乎不能不看出，聖路加忠實地使用了「目擊者」提供給他的材料，並按照他所接受的記載，沒有加入任何自己的潤飾。在本章中，我們有一個畫家會喜歡的描述；場景生動地呈現在我們面前，所有人物都活躍地行動著。這正像馬可福音中記載醫治被鬼附的孩子（可 9:14-27）的故事一樣，兩者都完全符合我們對聖彼得說話方式的所有了解，而且本章的敘述很可能源自聖彼得。相反，聖保羅在路司得所行的醫治故事，則以最簡潔的文字講述，沒有任何本描述所充滿的生動描繪力量。這種差異證明了使徒行傳作者的忠實性，並向我們表明，他保留了這些敘述的原貌，沒有試圖在其中打上自己的個性印記。

使徒行傳 3:9
9. **眾百姓都看見他**] 有大量的見證證明這次醫治的真實性，而且是由許多多年來都見過這個瘸腿者的人所作的。猶太當局（徒 4:16）也承認這一點。

使徒行傳 3:10
10. **就認得他是那素常坐在殿的美門口求周濟的**] 同一個動詞在 徒 4:13 中譯為「認出」（they took knowledge），這個意思在這裡可能更好。這不太可能是指所有百姓都認識這個人。

使徒行傳 3:11-26. 聖彼得對群眾的講道。
11. **那醫好了的瘸子，拉著彼得和約翰**] 最古老的抄本記載為「他拉著彼得和約翰」。額外的詞語是從一些邊註解釋中滲入的。**在所羅門的廊下**] 由於所羅門的名字與猶太聖殿有著密切的聯繫，因此聖殿的一個廊子（或迴廊）以他命名是很自然的。所羅門自己的聖殿中沒有記載有這樣的廊子，但約瑟夫（Ant. xx. 9. 7）告訴我們，希律聖殿中有一座東廊被稱為這個名字。提到建築的這一特徵表明，聖路加所引用的作者是一位熟悉他所談論地點的人，而且這份記載是在耶路撒冷陷落之前寫成的，否則他就不會說「名叫」，或者如果他這樣說了，就會被那些最初接觸他作品的人指責語言不一致。

使徒行傳 3:12
12. **彼得看見**] 意即他們的驚奇，可從他開場白中推斷出來。**就對百姓說**] 即使之前沒有任何評論或問題，也常使用此詞。比較 徒 5:8，彼得被說成回答撒非喇，儘管據我們所知她什麼也沒說，而且使徒的話語是一個問題。**你們為什麼希奇這事呢？**] 我們可能應該補上「這個人」，因為本節末尾的代詞只是人稱代詞，而不是指示代詞，我們應該讀作「使他行走」，而不是像《欽定本》（A. V.）那樣讀作「使這個人行走」。**為什麼定睛看我們呢？**] 這個動詞在 徒 3:4 中譯為「定睛看」。**以為我們憑自己的能力**] 就像他對瘸子所做的那樣，他也向群眾清楚表明，是耶穌的名使他行了這事。

使徒行13
13. **榮耀了他的僕人耶穌**] 希臘文不是 **υἱός**（huios，兒子），而是 **παῖς**（pais，僕人），應譯為「僕人」，這會將人的思想帶回，彼得無疑是這個意思，以賽亞書 42:1：「看哪，我的僕人，我所扶持的」，馬太（太 12:18）將這段經文應用於耶穌。**在彼拉多面前棄絕了他**] 暗指彼拉多的問題（約 19:15）：「我可以把你們的王釘十字架嗎？」他們回答說：「除了凱撒，我們沒有王。」**彼拉多定意要釋放他**] 更確切地說，當他已判決釋放他時。因為彼拉多曾宣告耶穌無罪（約 19:4）。

使徒行傳 3:14
14. **你們卻棄絕了那聖潔公義者**] 連被鬼附的人（可 1:24）也曾承認他是「上帝的聖者」。**反求著釋放一個殺人犯給你們**] 巴拉巴，他曾犯下謀殺罪（可 15:7；路 23:19）。

使徒行傳 3:15
15. **生命的主**] 同一個詞應用於耶穌（來 12:2），譯為「我們信心創始成終者」，在同一封書信中（來 2:10），譯為「他們救恩的元帥」。彼得的思想集中在復活上，他在此處使用這個詞，很可能是在後者的意義上，將基督視為睡了之人初熟的果子（林前 15:20），但另一個意義，即「在他裡面有生命」（約 1:4），也包含在這個詞中。**上帝卻叫他從死裡復活了**] 更好的翻譯是「上帝使他復活了」，即一次性地。**我們都是為這事作見證**] 這裡的關係代詞最好指基督，「我們都是他的見證人」。他們不僅為復活作見證，儘管那是他們見證中極其重要的一部分，而且為基督所有的教導和行為作見證。比較 徒 1:22，馬提亞被選為這樣的見證人。

使徒行傳 3:16
16. **我們因信他的名**] 保留希臘文的語序更有力：「因信他的名，他的名使你們所看見所認識的這人健壯了。」這種將「名」等同於「能力」，甚至完全等同於「上帝」的用法，是非常猶太化的；比較 徒 4:12。這種用法源於詩篇 106:8 等經文：「他為自己的名拯救他們。」在猶太文獻中，即使只是刻寫下來，上帝的名也被賦予巨大的能力，例如，傳統上說摩西的杖上就刻有上帝的名。據說他憑藉這能力在埃及和曠野行了神蹟。但彼得在此處的言語解釋說，他現在所說的並非這種能力，因為耶穌的名本身並不能行神蹟，而只是因為信徒的信心。**這信心是藉著他來的**] 彼得也使用類似的表達（彼前 1:21）：「你們這藉著他信上帝的人。」基督是「我們信心創始成終者」。

使徒行傳 3:17
17. **我曉得**] 這個古老的詞是動詞「to wit」（古英語 witan，意為「知道」）的現在式，其過去式是 I wist。Had I wist = 我若早知道。**是出於無知**] 無知有許多程度，也可能源於許多原因。猶太群眾因缺乏教導而無知，他們的領袖則因心智上的偏執，只看見關於彌賽亞預言的一部分。然而，對於這兩者，都可以說他們是出於無知（即無論何種原因造成的知識匱乏）而將耶穌釘了十字架。

使徒行傳 3:3:18
18. **藉著眾先知的口**] 最好的抄本將代詞「他的」與下一句連接。應讀作：「藉著眾先知的口，預言他的基督將受苦。」整部聖經的目的是闡明藉著基督受苦而來的救贖。因此，從第一次提到女人的後裔要傷蛇的頭（創 3:15）開始，就有一連串不斷的見證，證明基督將受苦。**他已經這樣應驗了**] 將你們的惡行轉化為救恩的目的。

使徒行傳 3:19
19. **所以，你們當悔改**] 意即，因為你們看見自己罪行的嚴重性。**歸正**] 字面意思為「轉回」，即從你們的惡行中轉回。「歸正」（convert）這個詞自《欽定本》（A. V.）問世以來，其意義已增添許多。同一個詞在 徒 11:21 中譯得很好：「有許多人信了，歸向主。」**那安舒的日子就必從主面前來到**] **ὅπως ἂν**（hopōs an）不能翻譯為「當那日子來到」，而應譯為「好叫那日子來到」。這些助詞表示一個目的，其實現仍有疑問。因此，使徒的論點是：悔改，好叫你們的罪得以塗抹，這樣（即藉著你們的悔罪）安舒的日子就可能來到。這些助詞在 徒 15:17 中以這個意思翻譯：「好叫其餘的人尋求主。」**安舒的日子**] 希臘文意為「指定的日子」，即上帝所指定並掌握在自己手中的日子，但人類的悔改將會加速其到來。它們被稱為「安舒的日子」，即平安和蒙福的日子，因為使徒隨後將其描述為基督的降臨。但他所引用的預言表明，安舒只為那些悔改（徒 3:23）並聽從上帝所差派的先知的人。基督將迅速從天上再來的預期在早期信徒中很普遍。彼得在此處並未直接陳述這個觀點，但我們可以從聖保羅寫給帖撒羅尼迦教會的第二封書信中看出其普遍性，保羅認為有必要警告該教會的基督徒，不要因對第二次降臨的即時期待而產生不安。

使徒行傳 3:20
20. **他也要差遣**] 句式承接上一節。應讀作：「好叫他差遣」。本節其餘部分，無論是詞序還是《公認文本》（Tex. Rec.）的讀法，都與最好的抄本不同。這句話應讀作：「那為你們所預定的基督，就是耶穌。」這不僅是更具權威性的讀法，也與彼得隨後引用的證據相符（徒 3:25）：「你們是上帝與我們祖宗所立之約的子孫。」基督，彌賽亞，已被預定並應許給猶太民族，現在聖約的應許在耶穌身上得以實現。

使徒行傳 3:21
21. **天必留他**] 並保留他，正如我們所見證的，他已被接到天上。**直到萬物復興的時候**] 更好的翻譯是「萬物復原的時候」，即基督第二次降臨之時。但「萬物復興」這個詞組在《新約》中有兩種用法。首先，它被說成（太 17:11；可 9:12）以利亞必須「先來復興萬事」。在那裡，它表示基督國度的開始。由於基督的死是為了所有人的救贖，萬物的復興可以說在那時就已開始。在本節中，這些詞指的是那復興過程將完成的時候。**上帝從創世以來，藉著聖先知的口所說的**] 更好的翻譯是「上帝所說的這些（即這些時候）」。**他一切聖先知**] 「一切」在最好的抄本中被省略。**從創世以來**] 參 徒 3:18。

使徒行傳 3:22
22. **摩西曾說**] 這裡的「曾」是助詞 **μέν**（men）的翻譯，很可能被誤解為「確實」。應讀作「摩西確實說過」。在這裡，使徒引用了他一直暗示的預言。首先，他從申命記 18:15 指出，所應許的先知將出自他們的弟兄，就像摩西一樣。這是猶太人自己喜歡做的比較，他們經常將摩西所說的先知與彌賽亞等同起來。因此，《米大示拉巴》（Midrash Rabbah）在傳道書 1:9 上說：「拉比·貝拉基亞（Rabbi Berakhiah）奉拉比·伊扎克（Rabbi Yizkhak [Isaac]）之名說：『前一位救贖者如何，後一位救贖者也將如何。』關於前一位救贖者，經上說（出 4:20）：『摩西帶著妻子和兒子，讓他們騎上驢。』關於後一位救贖者，經上說（亞 9:9）：『他謙謙和和地騎著驢。』前一位救贖者降下嗎哪，經上說（出 16:4）：『看哪，我要從天上降下糧食給你們。』後一位救贖者也將降下嗎哪。因為經上說（詩 72:16）：『地上必有豐盛的五穀。』前一位救贖者使井水湧出（參 民 21:17），後一位救贖者也將使水湧出。因為經上說（珥 3:18）：『必有泉源從耶和華的殿中流出，滋潤什亭谷。』」**你們要聽從他**] 意即，當先知來臨並說話時，那些「有耳可聽」的人。下一節表明，「你們」並不包括所有民族。

使徒行傳 3:24
24. **從撒母耳以來，凡說話的先知**] 對於其他預言，彼得只作了概括性的提及。我們得知（Midrash Shemuel, c. 24），撒母耳被猶太人稱為「拉班」（Rabban），即先知之首和教師，他被置於這個首要位置有幾個原因。(1) 我們從未讀到在他之前有先知學校。(2) 他的母親哈拿是聖經中第一個提到彌賽亞的人（撒上 2:10），稱其為「上帝的受膏者」。(3) 猶太傳統說，來到以利那裡的神人（撒上 2:27）是以利加拿。他爾根（Targum）在撒母耳記上 10:12，「他們的父親是誰呢？」將「父親」解釋為「拉比」，並將這個詞指代撒母耳，因此該節中的問題將暗示：「你們為什麼對掃羅在先知中感到驚訝呢？是誰教導先知呢？不就是撒母耳嗎？掃羅不是剛才和他在一起，並被他膏立了嗎？」所有這些都可以說，而說話者並不知道掃羅將成為君王。關於「父親」作為「教師」或「拉比」的用法，可參以利沙對以利亞的呼喊（王下 2:12）：「我父啊！我父啊！」**也都預言這些日子**] 動詞是過去不定式。應讀作：「凡說話的，他們也講述了這些日子。」後一個動詞在最好的抄本中沒有介詞 **προ**（pro），因此不是「預言」而是「講述」。先知是為上帝說話的人，傳達上帝的信息，但不一定是預言未來的人。

使徒行傳 3:25
25. **你們是先知的子孫**] 更好的翻譯是「你們是先知的兒子」，即同一個民族，因此先知所說的話是為你們而說的。摩西所預言的先知是為你們興起的。**也是盟約的子孫**] 因此，是其應許和義務的繼承人。所以（王下 14:14）人質被字面稱為「抵押品或契約的兒子」。**對亞伯拉罕說**] 創 22:18。

使徒行傳 3:26
26. **上帝既興起他的僕人**] 這裡不是指耶穌的復活，而是回顧摩西的應許（徒 3:22），即將有一位先知被興起並差遣給百姓。**就先差他到你們這裡來**] 更好的翻譯是「上帝既興起他的僕人耶穌，就先差他到你們這裡來」。最好的權威版本省略了「耶穌」。**叫你們得福**] 藉著 徒 3:19 所提及的安舒的日子。而這福氣的途徑和方法，就是使徒一直勸勉他們要悔改和歸正。