Cambridge Bible 注釋｜使徒行傳 第二章

使徒行傳 第二章 使徒行傳 2:1-13：五旬節賜下聖靈。在耶路撒冷的居民中所產生的首波影響。 1. 五旬節那日：這是猶太三大節期中的第二個，逾越節為首，第三個是住棚節。五旬節（Pentecost）是該節期的希臘名稱，源自 Pentecostos，意為「第五十」；因為它是在逾越節安息日後的第五十天守的。在律法中，它被稱為「收割節，所收的是你田間所種勞碌得來初熟之物」（出 23:16），又因其在逾越節後七週，故名「七七節」（出 34:22；申 16:9-10）。此節期的供物是從該年首批收割的小麥中製成的兩個初熟餅，作為感恩祭。選擇這一天將聖靈澆灌在使徒身上，或許是為了讓更多人聚集在耶路撒冷，使這恩賜的信息能立即傳向遠方。這或許也是為何所使用的動詞（fully come）指出那日已經屆滿，所有打算參與節期的人都已在那裡。我們在使徒行傳 9:2 發現，在使徒班底訪問大馬士革之前，那裡已有基督徒。那些親眼看見恩賜被賜予、且心被彼得講道刺入的人中，很可能有人前往該城或其他城市，將這新團體的聲望與教導隨身帶去。同樣地，我們不難理解，主耶穌之所以頻繁在節期前往耶路撒冷，無疑是為了讓更多人聽見祂的話（約 4:45, 5:1, 7:10, 10:22 等）。他們門徒都同心合意地聚集在一處：最優良的手稿作「他們都聚在一處」。無疑是在使徒居住的樓房，也就是門徒聚集選出馬提亞的地方。

2. 忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過：應譯為「好像一陣大風吹過的聲音」，字面意思是「被帶著前進的強風」。用來形容風吹過的動詞，彼得在提到變像山「從天上有聲音出來」時也曾使用（彼後 1:17-18），亦用於預言的恩賜（徒 1:21）以及先知受聖靈感動的運行。

3. 舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上：較佳譯法為「如火焰般的舌頭分開散佈」；參賽 5:24（希伯來文為「火舌」，但欽定本僅譯為「火」）。還需注意，這顯現並非被稱為火，而僅是「比作」火。動詞傳達的意念是，火焰般的舌頭在會眾中分佈，結果如後文所述：落在他們各人頭上。作者的意圖是描述某種比流星光或電閃更為持久的事物。聽見的響聲充滿了屋子，火焰在門徒頭上停留了一段時間（見徒 2:33）。

4. 本節描述了一件偉大的神蹟：其簡潔的敘述標誌著這是一份感同身受者的紀錄，他深感任何額外的言語都無法使這超越人類理解的事物更清晰。他們就按著聖靈所賜的口才說起別國的話來：被稱為「新方言」（魔 16:17）。這是指他們以前不懂的語言，從歷史來看，這群人中有人說這種語言，有人說那種語言，因為這群聚集而來的外國群眾，都能在說話者中找到自己能聽懂的人。

5. 那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷：除了訪客外，許多來自國外的虔誠猶太人可能是耶路撒冷的永久居民，因為對猶太人來說，能死在聖城附近並葬於此是極大的盼望。猶太經典（T. B. Kethuboth, III a）記載：「凡葬在以色列地的，如同葬在祭壇下一樣。」在群眾中有居民似乎更有可能，因為當他們辨認出新方言時，有些人發問，彷彿認識說話的人：「這說話的不都是加利利人嗎？」虔誠人：這形容詞曾用於年邁的西面（路 2:25），也用於安葬司提反的人（徒 8:2）。從天下各國：誇張法，如同我們說「從世界各地」。希律亞基帕曾說（約瑟夫斯《猶太戰記》ii. 16. 4）：「世上沒有一個國家不包含我們（猶太人）在內。」

6. 這聲音一響：應譯為「當這響聲被聽見」。Phōnē 雖與第 2 節的「響聲」非同一個詞，但從未被用於「傳聞」或「謠言」之意。它用於大聲哀哭（如拉瑪的哀悼與基督在十字架上的呼喊）或施洗約翰的講道，也頻繁用於「從天上來的聲音」。這響聲雖在城內各處被聽見，但顯然能追溯到一個中心點，因為群眾受聲音引導，聚集到使徒的住處。這顯然不是以某種單一語言宣揚上帝的大作為，再由聖靈作工於聽者耳中使其聽懂（那樣聖靈澆灌應被描述在聽者而非說者身上）。

7. 加利利人：無疑這十二使徒比其他人更顯眼，而在耶路撒冷，他們在釘十字架之前就已被公認為加利利人（太 26:69-73）。

8. 我們各人聽見他們說我們生來所用的談話（方言）：即語言。這裡描述的絕非胡言亂語或不連貫的言語，而是經過那些自幼使用這些語言之人檢驗的敘述。唯一不確定的是：門徒是否明白自己被賦與能力說出的這些新詞彙。新約中唯一能提供光照的是保羅給哥林多人的第一封書信（見第 13 節後的註釋）。

9-10. 在這兩節提到的所有民族下，我們應理解為居住在這些國家的猶太人（無論是生來的還是皈依的）。帕提亞人：居住在裏海以南廣大地區的人。瑪代人：位於亞述以東。以攔人：居住在蘇錫安納地區，是閃族人。美索不達米亞：幼發拉底河與底格里斯河之間的地區。猶太：包括鄰近城鎮的猶太人。加帕多家、本都、亞西亞、弗呂家、旁非利亞：均在小亞細亞境內。此處的「亞西亞」是指羅馬的亞西亞行省，以以弗所為首府。埃及：埃及北部特別是亞歷山大港居住著大量猶太人。利比亞：古時指非洲大陸。靠近古利奈的部分：指古利奈加地區。西門就是住在耶路撒冷的古利奈人。約瑟夫斯曾引述斯特拉波的話證實猶太人在當時分散極廣，且特別提到埃及與利比亞充滿了猶太人，他們甚至有專門的行政長官（代管人）管理其民族契約與協議，其影響力猶如獨立國家。從羅馬來的客旅：較佳譯法為「來自羅馬的寄居者，包括猶太人等等」。羅馬有大量猶太人，極有可能是這些羅馬歸信者建立了保羅初次到訪時就已興旺的羅馬教會。進教的人：希臘文 prosēlytos，指從異教皈依猶太教的人。

11. 革哩底人：地中海革哩底島（現名坎迪亞）的居民。提多曾任革哩底監督。阿拉伯人：阿拉伯半島居民。上帝的大作為：在使徒行傳 10:46 與 19:6 也有類似描述，受聖靈感召者「說方言並稱讚上帝為大」或「預言」。

12. 眾人驚奇疑慮：應譯為「眾人驚奇且困惑」。原文指他們不知如何理解所見所聞。他們對事實並無懷疑，因為耳朵見證了上帝的大作為正以他們的母語被發佈。

13. 還有人譏誚說：較佳譯法為「但還有人譏誚說：他們無非是新酒灌滿了」。當時門徒無疑處於極度的興奮與熱誠中，而聽眾也因聽見母語述說上帝大作為而深受感動，這種雙方的激動解釋了譏誚者的言論。新酒：字面意思是「甜酒」，指在葡萄踩踏前從果串中滴下的汁液。 關於說方言的補充：在路加的描述中，意思非常明確，除了無法確定門徒是否明白自己所說的話。最合理的結論是聖靈同時賜下說與明白的能力。保羅在哥林多前書（12-14章）提到這項恩賜，並指出「翻譯方言」可能是另一項獨立恩賜。在哥林多教會，保羅勸誡他們追求對教會（信徒群體）有益的恩賜，如「作先知講道（解經）」。他說「說方言的，原不是對人說，乃是對上帝說」（林前 14:2），因為對希臘會眾說外國語言若無翻譯則無益處。保羅規定在教會中若有人說方言，必須有翻譯，否則應閉口。這顯示有些人雖有說方言的恩賜，卻未必能翻譯。但在五旬節、哥尼流家及以弗所，這項恩賜強烈地發揮了作為給予不信者之「神蹟」的作用。

使徒行傳 2:14-21：彼得的講道。駁斥譏誚者。 14. 彼得和十一個使徒站起，高聲說：十二使徒自然居於領導地位，曾任發言人的彼得開始演說，主要針對居住在耶路撒冷及鄰近地區的人，因為比起那些能辨認神蹟性質的外國人，當地人更可能發出譏誚。高聲說：應譯為「對他們發表言論（spake forth）」。原文與形容聖靈賜予「口才（utterance）」的詞相同。

15. 這些人不是醉了：猶太人僅在吃肉時喝酒，且根據習慣，他們早晨吃餅，晚上吃肉，因此直到那天較晚時才喝酒。傳道書 10:16-17 提到「王在早晨宴樂」是指那些放縱者。猶太經典（Targum）也提到，在早祭獻上之前就吃餅喝酒是被詛咒的，而虔誠人要在第四小時（上午十點）之後才進食。剛才是初九分（第三小時）：一天的四分之一剛過。猶太人將晝夜各分十二部分，若晝夜平分，第三小時即上午九點。

16. 正是先知約珥所說的：約珥稱其預言為「耶和華的話臨到約珥」。經文出自約珥書 2:28-32，與希伯來文順序略有不同，但與七十士譯本一致。

17. 在末後的日子：這是對希伯來文「以後」一詞的闡釋。「末後的日子」在舊約中意指彌賽亞的來臨（參賽 2:2；彌 4:1）。

18. 在我的僕人和使女身上，等等：原文連詞語氣更強，應譯為「甚至（Yea and）在我的僕人……」。他們要說預言：見徒 19:6, 11:28, 21:9。

19. 我要在天上顯出奇事，等等：先知以比喻語言教導，即便基督的國降臨，世上仍有大災難。參基督自己的話（太 24:21-30）。

20. 那大而明顯的日子：在約珥書中是「大而可畏的日子」。明顯（notable）一詞源自七十士譯本，該版本常混淆希伯來文中的「懼怕」與「看見」。這預言部分應驗於巴比倫摧毀耶路撒冷，但也指向羅馬人的毀滅。

21. 必然得救：歐瑟伯記載基督徒如何在毀滅前撤離耶路撒冷，前往比亞地區的名叫佩拉（Pella）的城市。

使徒行傳 2:22-36：敘述上帝藉由復活為耶穌的彌賽亞身分作證。 22. 以色列人哪：彼得引用的預言是在民族分裂前賜下的，故使用這代表統一與雅各後裔的名稱。拿撒勒人耶穌，上帝在你們中間將他證明出來：他從耶穌的人性開始，這是眾人皆承認的。證明出來（approved）：即公開演示或陳明。參尼哥底母的話（約 3:2）：「你所行的神蹟，若沒有上帝同在，無人能行。」在你們中間：應譯為「對你們（unto you）」，因為見證不僅是在他們中間，更是陳明在他們面前。大能（奇事）、神蹟、標記（wonders and signs）：這三個詞從不同角度描述基督的作為：大能指其力量，神蹟指其引發的驚嘆，標記指其指向的神聖作者。上帝藉著他做的：彼得尚未宣稱耶穌是上帝，僅稱其為上帝的代理人。

23. 他既按著上帝的定旨先見被交與人：即為了人類的贖罪，按上帝旨意被交出。你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了：最優手稿省略了「捉住」。藉著無法之人的手：希伯來式表達，意指「藉由」。無法之人（wicked/lawless）指外邦人。

25. 大衛指著他說：引用自詩篇 16:8-11。彼得辯論說大衛並非指自己，因為證據顯示這些話不能實現在大衛身上，而是指他後裔中將出生的一位。我常看見主在我面前：希伯來文作「我將主擺在面前」。

26. 我的靈（舌頭）歡喜：希伯來文作「我的榮耀」。我的肉身要安居（rest/tabernacle）在指望中。

27. 在陰間（hell/hades）：希臘文 Hades 指無形的世界。不叫你的聖者見朽壞：希伯來文包含「蒙愛者」之意。

28. 叫我見了主的面，就滿有快樂：這是七十士譯本對希伯來文「在你面前有滿足的喜樂」的闡釋。

29. 弟兄們（Men and brethren）：見徒 1:16 註釋。我可以明明地對你們說：較佳譯法為「關於先祖大衛，我可以放膽對你們說他死了，也葬埋了」，即無人會反對這項事實。他的墳墓直到今日還在我們這裡：這證明他死後並未復活。大衛家的墳墓是聖城的著名地標，位於錫安。

30. 大衛既是先知，又曉得上帝曾向他起誓：見詩 132:11，「我要按你腹中所生的，立在你的寶座上」。要從他的後裔中，立一位坐在他的寶座上：最優手稿省略了「按肉體說，興起基督」等字。

31. 就預先看明這事，講論基督復活：應譯為「講論『這位基督』（即彌賽亞）的復活」。他的靈魂不留在陰間：最優手稿不含「他的靈魂」四字。應譯為「他既不留在陰間，他的肉身也不見朽壞」。

32. 這耶穌，上帝已經叫他復活了：此處的動詞與前一節的「復活」在希臘文中是同一個詞，使語氣非常強而有力。大衛說的是復活，顯然不是他自己的，而現在耶穌的復活成就了，我們都是見證人。

33. 他既被上帝的右手高舉：即升入上天。使徒不僅是復活的見證，也是升天的見證。受了所應許的聖靈：在徒 1:4 稱為「父所應許的」。基督曾告訴門徒，父會應許賜下保惠師（約 14:16, 26）。就把你們所看見所聽見的，澆灌下來：這顯然指火焰般的顯現持續了一段時間，使其有別於某些人企圖解釋成的流星或閃光。

34. 大衛並沒有升到天上：他下到陰間，「與他列祖同睡」。但他自己說：在詩篇 110:1。大衛受聖靈感動，稱他的後裔為「主」。猶太人也承認這詩篇是指彌賽亞說的（太 22:44-45）。坐在我的右邊：即分享我的寶座與權力，這是常見的東方表達（參太 20:21）。

35. 等我使你仇敵作你的腳凳：將腳放在敵人頸項上代表完全勝利（參書 10:24）。基督的權力不會因仇敵俯伏而終止，祂的國將持續且更顯榮耀。

36. 故此，以色列全家當確實地知道：這訴求只能針對以色列人，因為只有他們知曉預言。上帝已經立他為主、為基督了：這耶穌，就是你們釘在十字架上的。這是論證的結尾：你們釘死的耶穌，上帝已使祂復活、高舉，並證明祂就是主，就是受膏者。

使徒行傳 2:37-40：彼得講道的影響。 37. 覺得扎心：因釘死耶穌的極大惡行，以及對彌賽亞預言的盲目而感到懊悔。對彼得和其餘的使徒說：向復活與升天的特選見證人，以及新團體的領袖尋求引導。我們當怎樣行？：為了逃避那將臨到這得罪光與真理之民族的懲罰。

38. 你們各人要悔改：符合基督升天前的指示（路 24:47）。奉耶穌基督的名受洗：雖然基督頒布的洗禮是「奉父子聖靈的名」，此處僅提「奉耶穌基督的名」，並非更改教義，而是因為這教會被稱為基督的，所以在提及接納成員的聖禮時，祂的名特別顯眼。相信基督是上帝的兒子是接納進入教會的基礎。叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈：聖靈確實賜給了歸信者（徒 8:17, 10:47 等）。

39. 因為這應許是給你們和你們的兒女：如同給亞伯拉罕與其後裔的應許（加 3:16）。並一切在遠方的人：彼得從起初就知道外邦人也要被接納。基督的委任是先在耶路撒冷和猶太全地。彼得需要見證那從天降下的大布異象，才明白上帝擴展工作到外邦人的時刻已到。主我們上帝所召來的：動詞在原文是複合動詞，語氣更強。

40. 彼得還用許多話作見證，勸勉他們：由此得知作者僅紀錄了要點。見證：此詞在提摩太書中譯為「叮囑」或「囑咐」。此處彼得不只是作見證，更是指引他們該做什麼。救自己脫離這彎曲的世代：彎曲（untoward/crooked）世代是常見的聖經修辭（申 32:5；腓 2:15）。

使徒行傳 2:41-47：首批信徒及其行為。 41. 於是領受他話的人：最優手稿省略了「歡喜」。那一天，門徒約添了三千人（原本有一百二十人）。

42. 都恆心遵守使徒的教訓：門徒渴望聽取關於基督生平的細節，這構成初期教訓的主要部分。彼此交接（fellowship）：即後文描述的「凡物公用」，這使他們緊密結合成一個團體。擘餅：聖餐最早的名稱，聖經中多以此稱之（徒 20:7；林前 10:16）。祈禱：希臘文有冠詞，顯示當時教會已有固定的禱告形式。

43. 眾人都懼怕：譏誚者沉默了，即便未悔改也因所見所聞而不敢進一步反對。神蹟奇事：見徒 2:22。

44. 信的人都在一處，凡物公用：因天使的話（徒 1:11）仍在耳邊，門徒無疑認為耶穌很快會回來。這種想法促使他們樂意放棄世俗財產，獻給弟兄使用，將傳揚基督視為全體信徒的首要工作。

45. 並且賣了田產家業：換成現金是資助有需要之人最方便的方式。照各人所需用的分給各人：較佳譯法為「照凡有人需要（any man）」。這顯示初期歸信者仍保留基本住所與生活必需，其餘則信託給教會，隨時供應所需。這比後來將錢全交由使徒處理的階段更早。

46. 他們天天同心合意恆切地在殿裡：在聖殿能遇見最多的虔誠聽眾；初期基督徒並未停止作虔誠的猶太人，他們持守節慶、禮儀與禱告時間。且在家中擘餅：較佳譯法為「在家中（at home）擘餅」。擘餅這項特殊的基督徒典章並非聖殿服事的一部分，而是在私人家中舉行。聖餐與逾越節晚餐的關聯，使其本質上適合在吃逾越節餐的房間內舉行。存著歡喜誠實的心用飯：因為有能力的人樂於資助窮困成員，免除了團體的憂慮。誠實的心（singleness of heart）：目標單一，即盡可能廣泛傳播基督信仰。

47. 讚美上帝：因心中充滿對認識基督的感激。得眾民的喜愛：如同眾百姓曾喜歡聽基督講道（魔 12:37），使徒也受到百姓喜愛。首波攻擊是來自祭司與撒都該人（徒 4:1）。主將得救的人天天加給他們：最優手稿省略了「教會」。應譯為「主天天將『正在得救之路上的（being saved）』的人，聚集（together）在一起」。工作已經開始，但仍需恆心。此譯法將原本在第三章開頭的希臘詞 epi to auto（在一起）依最優手稿權威歸入本節。