Cambridge Bible 注釋｜使徒行傳 第一章

# 使徒行傳 第1章

使徒行傳 1:1 1. 前書] 原文使用了最高級形容詞，但指稱兩者中「第一」的慣用語在希臘文與許多其他語言中都很常見。例如林前 14:30。西塞羅（Cicero）在他的《論發明》（de Inventione）第二卷（第三章）中，也稱前一本書為 primus liber（第一本書）。書] 原文（**λόγος**）更傾向於指一種非藝術性的敘述，而非歷史。這本書更像希羅多德（Herodotus）的作品，而非修昔底德（Thucydides）。我已經作了] 更好的翻譯是「我作了」。時間是不確定的，文本中沒有依據支持將這兩本書在日期上更緊密地聯繫起來，如同欽定本（A. V.）的措辭所暗示的。提阿非羅] 關於聖路加（St Luke）向其致函福音書和使徒行傳的提阿非羅，我們一無所知，但路 1:3 中用來稱呼他的形容詞「最尊貴的」（most excellent）與書信和演講中稱呼腓力斯（Felix）的詞（徒 23:26；徒 24:3），以及演講中稱呼非斯都（Festus）的詞（徒 26:25）相同；由此我們或許可以推斷提阿非羅是一位有地位的人，甚至可能是一位羅馬官員。約瑟夫（Josephus）在致函以巴弗提（Epaphroditus）時也使用了相同的詞，他將自己的生平記述（Vit. Josephi, ad fin.）獻給了以巴弗提。有人建議提阿非羅（=愛神者）是作者用來指代任何信徒的名字，這種說法不太可能。這種擬人化與聖經其他部分不符，也沒有證據支持。開始] 因為福音書並非耶穌所做一切的歷史，而僅僅是關於祂所奠定、教會將在其上建立的基礎的記述。因此，這本書仍然是關於主從天上所做和所教導的記述。行和教訓] 正如在福音書中（路 24:19），門徒稱耶穌為「在行為和言語上都有能力的先知」。行為和生命先說話，然後才是舌頭。

使徒行傳 1:1-14 徒 1:1-14。本書與聖路加福音的連結。詳細記述升天。標題。根據最佳抄本，應簡稱為「使徒行傳」。西乃抄本（Cod. Sin.）僅作「行傳」。這兩個標題中，前者最具權威，也最貼切地描述了這部作品的性質。這本書並非「使徒們的行傳」，而僅僅是作者所記述的「某些使徒的某些行傳」，其中穿插了基督徒社群中其他人的行傳，這些補充是為了使故事清晰。作者在導論中告訴我們，基督在榮耀升天時，宣告了祂的教義將如何擴展：「你們要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證」（徒 1:8）。本書的全部內容都在描述這離別預言的實現。因此，很自然地，兩位主要行動者是精力充沛的彼得，以及在他歸信之後，熱情的保羅，這位外邦人的使徒。但即使他們也僅僅是代表性人物。作者的目的並非要給我們提供這兩位使徒工作的全部細節。當傳道工作僅限於耶路撒冷時，我們看到彼得和約翰的篇幅最多，但敘述隨後轉向記述腓利的一些行傳，因為他是福音在撒馬利亞的先驅。彼得再次被帶到我們面前，在猶太和撒馬利亞傳道，並堅固腓利和他的同伴所開始的工作；又因為哥尼流的歸信是基督信息向猶太民族以外傳播的開始，我們有關於聖彼得向這位第一位外邦歸信者傳道的詳細記述，以及隨之而來的猶太人之間的辯論。但當彼得出席耶路撒冷會議，最終解決了歸信基督的猶太人和外邦人之間的關係問題後，我們便不再見到他，福音的進一步傳播則以描述聖保羅的一些勞苦來概括；當他到達西方首都時，為了表明作者並未打算撰寫聖保羅的傳記，歷史便戛然而止，這讓一些人覺得突兀。但當作者講述了這位偉大的使徒如何將基督的信息帶到外邦世界的首都時，他的任務就完成了。參見導論。

使徒行傳 1:2 2. 他被接上升的日子] 聖路加福音以非常簡短的筆觸記述了耶穌升天的事蹟：本章對此事件提供了更詳細的描述，以作為兩部著作之間的連結，並表明後者的寫作目的。參見下面徒 1:8 的注釋。藉著聖靈] 為了使基督教會的整個建立都是神聖的。主的靈在受膏的耶穌身上，無論是祂的行為還是言語，都如此。參見路 4:18。

使徒行傳 1:3 3. 受難之後] 字面意思是「在他受苦之後」。用許多確鑿的憑據] 此處的形容詞在原文中沒有對應詞。希臘文詞語表示一種感官可見的記號或憑據，與證人提供的證據相對。欽定本（A. V.）使用「確鑿的」（infallible）一詞是為了表達此義。最好省略它。此處所指的憑據是基督復活後多次與門徒說話、行走、吃飯，並向多馬和其他人清楚證明祂與他們同在的身體與祂死前一樣真實，而非僅僅是顯現（路 24:39；路 24:43；約 20:27；約 21:13）。由於復活的真實性將是所有使徒傳道的基礎，因此基督必須向將成為祂見證人的十二使徒提供如此清晰的憑據。四十天之久向他們顯現] 更好的翻譯是「在四十天之久向他們顯現」。基督並非持續與門徒同在，而是在復活與升天之間的四十天內，頻繁地、間歇性地向他們顯現。四十天的期限僅在此處提及，有人聲稱聖路加福音與使徒行傳之間存在差異，因為前者（路加福音 24 章）將升天描述為與復活發生在同一天。只需稍加檢視，這種想法便會煙消雲散。路 24:13 中提到的兩位門徒在基督復活當天「傍晚時分」在以馬忤斯；他們當晚返回耶路撒冷，講述了他們所見。但在這之後，該章在路 24:36（與約翰福音 20:26-28 比較可知，這是記述復活八天後發生的事）以及第 44 節和第 50 節被分成三個獨立的部分，沒有必要的時間標記將它們連接起來，而在整個敘述中間，我們被告知基督開啟了門徒的心竅，使他們能明白聖經。任何理性的人都不會得出所有這些事都在一天內完成的結論。此外，反對者證明得太多了，因為根據他們的推理，升天必須發生在兩位門徒從以馬忤斯回到耶路撒冷之後的夜晚。神的國] 這個表達在後三位福音書作者中出現最頻繁，聖馬太（St Matthew）的形式是「天國」。它有幾種含義，但在這裡，如同可 1:14，它包括整個基督教時代、其信息、進展和體制。我們在福音書中發現了這四十天內這些交流性質的一些線索。門徒被差遣，如同基督自己被差遣一樣（約 20:21），他們的心竅被開啟，使他們能明白聖經（路 24:45）；他們的使命範圍以及他們工作的嚴肅結果都擺在他們面前（可 16:15-16），此外還有主應許他們常在的同在（太 28:20）。

使徒行傳 1:4 4. 不要離開耶路撒冷] 這項命令只有聖路加（路 24:49）提及。他們在聖靈降臨之前保持團結的重要性是顯而易見的。這樣，即使他們日後分散各地，他們的靈感來自同一個源頭，也會更加明顯。對於使徒們首先要傳道的猶太人來說，這會引起共鳴，因為他們自己的先知（賽 2:3）曾說：「因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」你們聽見我說的] 這個應許在路 24:49 中有所提及，並在聖約翰福音中找到（約 14:16；約 14:26；約 15:26）：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在。」「保惠師，就是聖靈，他要將一切的事指教你們，」等等。「他要為我作見證。」這樣，他們就被預備好成為基督的見證人。

使徒行傳 1:5 5. 你們要受聖靈的洗] 這樣，施洗約翰所說的（太 3:11）：「他要用聖靈與火給你們施洗」就將實現。當這件事發生時，對於基督使徒中曾是約翰門徒的人，如安得烈（約 1:40），以及可能還有其他一些人，必然會產生巨大的影響。

使徒行傳 1:6 6. 你要……復興] 字面意思是「你正在復興」，但英文的未來式表達了其含義。國度給以色列] 這個問題是在所有使徒聚集在一起時提出的，因此這個詢問並非由某個單一成員的錯誤觀念所驅使。它表明，正如許多其他評論和問題（參見路 24:21 等）一樣，使徒們甚至在那時離理解基督差遣他們去做的工的屬靈性和普世性還很遙遠。他們仍然設想一個僅限於以色列的屬世國度。從本節中提出問題的精神，到聖彼得（徒 2:38-39）向所有蒙主呼召的人傳講悔改和赦罪的精神，這種轉變是五旬節神蹟最偉大的證據之一。這樣的改變只能來自上方。

使徒行傳 1:7 7. 你們知道的時候、日期，父憑著自己的權柄所定的，不是你們可以知道的。] 在祂門徒的「學徒期」（可以這麼說）中，我們的主經常避免直接回答他們提出的問題。祂以此方式抑制了他們對未來進行推測的傾向，並將他們的心引導到當前的職責上。參見約 21:21-22。在祂自己的權柄] 此處譯為「權柄」的詞與下一節譯為「權柄」的詞不同。第一個詞的意思是「絕對的處置權」，我們完全可以將其譯為「權威」。

使徒行傳 1:8 8. 你們就必得著能力] 這與他們剛才渴望得到答案的無益推測有所不同，甚至是「口才和智慧，是他們一切的敵人所不能敵擋、不能駁倒的」（路 21:15）。這樣他們就能夠成為基督的見證人。在耶路撒冷，並在猶太全地] 使徒們的一切事奉都局限於這個地區，直到司提反殉道。並在撒馬利亞] 最早帶著權柄前往的是七執事之一的腓利（徒 8:5），之後是彼得和約翰。直到地極] 由保羅、巴拿巴、馬可、西拉和提摩太的傳道開始，並在聖保羅被帶到世界首都時被認為奠定了穩固的基礎。作者從始至終都將本節所包含的應許銘記於心，並將所有與其實現無關的內容從敘述中省略。每個傳道者的工作都只追溯到他被用來實現這一結果的程度，不再深入。我們將在每個階段注意到這一點，並且會看到這解釋了為什麼在「使徒行傳」中包含了一些並非由使徒進行的工作，以及為什麼主要傳道者的歷史沒有完整記述。

使徒行傳 1:9 9. 他們正看的時候] 為了讓他們對祂的升天有像對祂復活的真實性一樣清晰的證明，祂在他們仍然注視著祂、祂的話語仍在他們耳邊迴響時，被接升天。在福音書中（路 24:51）是「正給他們祝福的時候」。從此處的敘述來看，升天的見證人似乎只有十一位，聖馬可福音（可 16:14）也明確指出這一點，因此，儘管在聖路加福音（路 24:33）中記載了從以馬忤斯回來的兩位門徒向十一位使徒報告他們所見，我們不應因此推斷他們在該章所記載的所有其他事件中都與使徒們同在，這進一步證明該章所記載的事件發生在數天之內，而非都在同一天緊密相連。參見徒 1:3 的注釋。

使徒行傳 1:10 10. 他上去的時候] 希臘文沒有介詞，只有「他上去的時候」。穿著白衣] 他們被稱為人，但顯然是天使。馬利亞在復活後在墳墓裡看見的兩位天使（約 20:12）也穿著白衣，其中一位被聖馬可（可 16:5）稱為「一個少年人，穿著白袍」。聖路加在福音書中稱他們為「兩個穿著光亮衣服的人」（路 24:4）。同樣，徒 10:30 中「穿著光亮衣服的人」在徒 11:13 中被描述為「一位天使」。這是猶太人常用來指稱天使或神聖使者的表達。參見塔木德耶路撒冷卷《約瑪》1:2，末尾：「西緬·哈-察迪克（即義人）擔任大祭司四十年，最後一年他對百姓說：『今年我將死去。』他們問他：『你怎麼知道的？』他說：『每年我進入至聖所時，都有一位古老者，穿著白衣，戴著白紗，與我一同進去，一同出來；但今年他與我一同進去，卻沒有出來。』[關於此事]他們問拉比阿布胡：『但經上不是寫著嗎：「當他[大祭司]進去贖罪，直到他出來之前，會幕裡不可有人類」，甚至那些經上寫著「他們有人的樣式」[結 1:5]的，也不可在會幕裡。』他說：『西緬這話有什麼能告訴我那是一個人類呢？我說那是聖者。』」

使徒行傳 1:11 11. 加利利人哪] 加利利方言是使徒群體的一個顯著特徵。這似乎也是我們主說話的方式。因為當彼得被指控（太 26:73）是基督的追隨者之一時，指控的話是：「你真是他們一黨的，你的口音把你露出來了。」他還要這樣來] 耶穌再來的這個應許，許多早期基督徒都立即期待著，這解釋了聖路加福音中關於升天的簡略記載（路 24:52）中的話：「他們就歡歡喜喜地回耶路撒冷去。」

使徒行傳 1:12 12. 從那名叫橄欖山的地方] 其他地方通常稱為橄欖山，但在路 19:29；路 21:37，有些抄本像這裡一樣，作橄欖山，離耶路撒冷不遠] 字面意思是「離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程」。橄欖山在耶路撒冷的東邊，從耶路撒冷去伯大尼的人必須經過。因此聖路加在福音書中的表達是（路 24:50）「領他們到伯大尼的對面（**ἔως πρὸς**）」。安息日可走的路程是兩千碼或肘（ammoth），在巴比倫塔木德《埃魯賓》51a 中，詳細記載了如何得出這個精確的限制，這是一個有趣的拉比推理範例，值得較長篇幅引用。「我們有一段《波萊塔》（Boraitha）[即未在拉比猶大·哈-納西（R. Jehudah ha-Nasi）的講座中正式教授，因此未納入《密示拿》本身，但被納入《革馬拉》或其他方式的《密示拿》] 關於出 16:29，『各人要住在自己的地方』（takhtav），這指的是四碼（這是坐下和起來所允許的空間），同一節經文又說『不可有人離開自己的地方』（makom），這指的是兩千碼。」這段解釋所要建立的論點是，聖經不會無用地重複詞語，既然這裡用了兩個不同的詞來表示「地方」，這是因為每個詞都有不同的含義。「但是（提問者繼續說）你怎麼學到這個的呢？」（即 makom 意味著兩千碼）。拉比希斯達（Rab Chisda）說：「我們從 makom 在其他地方的用法中學到了 makom 的含義，我們從 nisah（=逃跑，在某段經文中與此詞相關）中學到了那個[第二個] makom 的含義，我們從另一個 nisah 中學到了 nisah 的含義，我們從 gebul（=邊界，在某段經文中與此詞相關）中學到了[第二個] nisah 的含義，我們從另一個 gebul 中學到了 gebul 的含義，我們從 khuts（=極端）中學到了那個 gebul 的含義，我們從另一個 khuts 中學到了 khuts 的含義；因為經上寫著（民 35:5）『你們要從城外（mikhuts），東邊，量二千肘。』」因此，將最後這段經文中的 khuts 定義後，他們通過一個等式 khuts = gebul = nisah = makom，將出 16:29 中提到的第二個詞「地方」也定義為等於兩千碼。上述推理所依據的聖經經文是 (1) 出 21:13，「我必為你定一個地方（makom），使他可以逃到那裡」（yanus），動詞 yanus 構成了名詞 nisah；(2) 民 35:26，「但殺人者若何時出了他逃入的避難城界（gebul）」，這段經文將 gebul 和 nisah 聯繫起來；以及 (3) 民 35:27，「報血仇的若在避難城界（gebul）以外（mikhuts）遇見他」，這將 khuts 與 gebul 聯繫起來。像這樣的解釋的傳統發展，必須是由傳達者從他的老師那裡接受的，而不是他自己的發明，這樣就確保了所有這些解釋都具有非常古老的歷史。

使徒行傳 1:13 13. 進了城] 即從升天發生的郊外進入城裡。他們就上了樓] 很可能是之前提到過的（可 14:15；路 22:12），主和祂的門徒用來吃逾越節筵席的樓房。福音書中的希臘文詞語與此處不同，但在兩種情況下，顯然都是佔用者可以騰出來的房間，租借或借給加利利團體及其追隨者。接下來的詞語表明是暫時佔用，更好的翻譯是「他們住在那裡，就是彼得，等等」。十一位使徒是樓房的租客，其他門徒則到那裡開會和團契。彼得，等等] 使徒的名字再次列出，儘管在「前書」（路 6:14-16）中已經為提阿非羅記錄過，或許是因為在新教導的領袖們的名字在一開始就被列出是合適的，這樣每個人都知道自己參與了這項工作，儘管作者的計劃不會詳細記述他們各自的工作；其次，由於十二使徒在釘十字架前都逃跑了，這次將他們列出，表明他們再次回到崗位，可能顯示除了猶大之外，他們所有人都只是肉體軟弱，而非心靈不願。值得注意的是，在聖路加福音所列的使徒名單中，安得烈（Andrew）在第一組四人中排第二，僅次於彼得，但在這次重複的名單中，安得烈排第四。歷史沒有給出這種變化的原因，但我們在福音書中看到，當基督事工中發生重要事件時，例如睚魯女兒的復活、變容和客西馬尼園的痛苦，被選與耶穌同在的三位門徒是彼得、雅各和約翰，而不是安得烈。無論這種省略的原因是什麼，這個事實可能在某種程度上解釋了安得烈名字在十二使徒名單中位置的改變。此後在聖經中再也沒有提及他。下一組四人的順序與福音書中的排列不同，但由於他們在此節之後都沒有被提及，因此沒有什麼可以解釋順序的變化。在下一組中，欽定本（A. V.）在翻譯「雅各，亞勒腓的兒子」和之後「猶大，雅各的兄弟」時前後不一致。在描述兒子時，這種屬格（dependent genitive）更常見，儘管兄弟之間的關係也如此表示。猶大在此處被稱為雅各的兄弟，是因為假定他與聖猶大書的作者是同一人，後者（猶大書 1）自稱是雅各的兄弟。但由於不能確定該書的作者是十二使徒之一，最好將緊密相連的兩個相同結構以相同方式翻譯，因此讀作「猶大，雅各的兒子」。在這種情況下，雅各將是某個不為人知的人的名字，但這在猶太人中是一個非常普遍的名字。西門·奮銳黨] 又稱西門·迦南人（太 10:4；可 3:18）。後者是亞蘭文詞語的訛誤，其含義與希臘文 Zelotes 相同，意為「奮銳黨人」，在我們主時代，這個名稱用於那些嚴格遵守摩西律法的猶太人。關於這位西門，聖經歷史中再無提及。

使徒行傳 1:14 14. 這些人同著……都恆切禱告] 禱告是為他們所期待的恩賜作最合適的準備。在最佳抄本中，「和祈求」這些詞被省略了。與婦女] 更好的翻譯是「與某些婦女」。字面意思是「與婦女」。可能是一些在耶穌生前曾用財物服事祂，並在十字架旁和祂墳墓旁的婦女（路 8:3；路 24:22；太 27:55）。在基督事工過程中頻繁提及這些婦女和其他婦女，是福音故事的一個顯著特徵，表明祂對婦女的關懷比祂的民族或其他偉大教師通常所表現的更多。耶穌的母親馬利亞] 她自然會與聖約翰同住，因為耶穌在釘十字架時將她託付給約翰照顧（約 19:27）。這是最後一次提及蒙福的童貞女，聖經就這樣讓她在禱告中離去。她被單獨提及，與其他婦女分開，因為她對所有與耶穌有關的事物比其他人有更深的關切。和他的弟兄們] 這些人（太 13:55；可 6:3）被稱為雅各、約瑟（或約西）、西門和猶大，在此處與使徒們清楚區分開來，這表明亞勒腓的兒子雅各和主的兄弟雅各是不同的人。

使徒行傳 1:15 15–26. 選立一位使徒接替加略人猶大的職位 15. 那些日子] 即升天與五旬節之間的那些日子。彼得在門徒中間站起來] 最佳抄本讀作「弟兄們」而非「門徒」。這裡我們看到所有在耶路撒冷公開承認追隨耶穌的人正式聚集，彼得站起來向他們講話，表明他對他們即將執行選立猶大繼任者的職責非常重視。人數，等等] 翻譯為「聚集的人群（希臘文：名字）約有一百二十人」。關於「名字」=「人」的這種用法，參見啟 3:4，「然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的。」這裡聚集的一百二十人與聖保羅的陳述（林前 15:6）並不矛盾，該陳述說基督在升天前曾一次向五百多位弟兄顯現。那些人是從全國各地聚集而來的，而我們現在只提及那些留在聖城的人。

使徒行傳 1:16 16. 弟兄們] 原文意為一個稱謂，在此處以及其他出現的地方，單獨翻譯為「弟兄們」就足夠了。這經上的話，等等] 「這」字被最佳權威抄本省略。讀作「經上的話，等等」。值得注意的是，彼得之所以能這樣說，是因為他現在已經被教導明白聖經了（路 24:45）。必須應驗] 基督將被釘死在十字架上，被他所信任的人出賣致死。大衛在詩篇中曾講述自己因類似的背叛所受的苦難，以及他對那些犯下這種不忠行為的人所施加的毀滅。但當大衛講述自己和自己的處境時，聖靈卻藉著他講述了「大衛的子孫」被出賣的事，那些對大衛真實的話語，必須在救主被「那引導人捉拿耶穌的」（太 26:47 等）出賣中得到更完全的應驗。

使徒行傳 1:17 17. 他本來列在我們數中，並且在這職事上得了一份] 字面意思是「得了這職事的籤」。猶大符合預言的條件（詩 109:2-5）。他是詭詐的口，說謊的舌頭，無故的仇恨，以惡報善。但他雖然列在十二使徒之中，那並非他真正的地位。

使徒行傳 1:18 18. 最好將本節及下一節，即打斷聖彼得關於大衛預言評論的內容，視為不屬於使徒關於選立馬提亞的講話。聖路加很可能從聖彼得那裡獲得這些話語，他無疑從彼得那裡收集了這部分歷史的事實，而使徒在後來會以詳細的描述向聖路加強調猶大所遭受的毀滅，儘管他在公開講話中只引用了詩篇作者的話。這兩節（18 和 19）本身由連接詞連接，但引導徒 1:18 的詞語（**μὲν οὖν**）僅表示對其所包含陳述的確認，以及向某些解釋性內容的過渡。使徒行傳的作者經常以類似的方式使用它們（如徒 5:41，徒 13:4，徒 17:30，徒 23:22，徒 26:9）。但使這段話成為插句的是開頭的指示代詞。希臘文詞語的位置可以表示為「你們要知道這個人獲得了，等等」。如果這是一個連續的敘述，我們應該有以下這種連接：「他得了這職事的一份，然而他卻用他不義的工價，等等」，而無需在希臘文中插入任何指示代詞，甚至任何代詞。這人買了一塊田] 更好的翻譯是「獲得了」，這很可能是欽定本（A. V.）所要表達的意思，因為「purchase」這個英文詞在舊時有此義。這不僅可以指購買者，也可以指促成他人購買的人。這塊田是祭司長們用猶大歸還的錢買的（太 27:5-8），但由於他們不能將那筆錢納入庫房，他們很可能會將用這筆錢買來的東西視為叛徒的財產。聖路加在敘述中使用了不尋常的詞「獲得」，並稱這塊地的價格為「不義的工價」，又提到猶大立即死亡，這清楚表明他（以及耶路撒冷的人）將亞革大馬這塊田視為猶大所獲得的田地，儘管由於情況，它成為了公共墓地。不義的工價] 這個表達在新約中只在此處和彼後 2:13；彼後 2:15 找到。因此，這似乎是彼得的慣用語。欽定本（A. V.）通過在每個地方給予不同的英文翻譯來掩蓋這三處希臘文詞語的同一性。並且身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來] 這只能發生在聖馬太（太 27:5）所提及的吊死之後。從聖路加在此處的敘述來看，猶大的死亡，伴隨著所有這些可怕的情況，發生在祭司長們最終購買的地點。如果這是一個適合東方墓地的地方，它將具有多岩石的特徵，洞穴豐富或容易開鑿，如果像聖馬太的敘述所暗示的那樣，它曾被用於挖掘陶土，那麼它會更加崎嶇。如果在這樣的地方，自殺者先吊死自己，然後他使用的繩索斷裂，那麼很容易理解在墜落中會產生本節所描述的所有後果。關於身體墜落到岩石上類似的結果，參見代下 25:12。布克斯托夫（Buxtorf）（Rabb. Lex. s. v. **חנק**）建議聖馬太的表達「吊死自己」可以翻譯為「他被窒息」，如同因過度興奮和痛苦而窒息。他說猶太人曾如此解釋亞希多弗的結局，類似的解釋也可能適用於福音書。而聖金口約翰（St Chrysostom）在《安提阿人講道集》第 22 篇中，使用了「被良心勒死」的表達。但這種觀點似乎比相信聖馬太只是提及自殺者命運中的一個單一事件，而聖路加因為其目的似乎要求如此，以這樣的方式描述了猶大的死亡，以表明他的毀滅與大衛在聖彼得所提及的詩篇中所說的任何事情一樣可怕，要困難得多。

使徒行傳 1:19
19. **And it was known**] 更確切地說，應譯作「就傳開了」。猶大的結局，如果他是在那裡死的，以及購地款項的來源，使得該地名從「窯戶的田」改為「血田」，所有人都認可這個新名稱的恰當性。**is called**] 這種現在時態的表達方式，顯示我們所處理的文獻是在耶路撒冷被毀之前寫成的。**in their proper tongue**] 即耶路撒冷猶太人所說的語言，也就是亞蘭文。這些詞語的添加以及亞革大馬（Akeldama）這個名稱的解釋，表明這段經文是聖路加為提阿非羅（Theophilus）插入的資訊。提阿非羅的名字顯示他可能具有希臘血統，並且可能不熟悉巴勒斯坦的當地語言。聖彼得向那一百二十位聽眾作此解釋是沒有必要的。事實上，「血田」這個名稱在耶穌受難到馬提亞被選之間的時間內，也不太可能變得如此普遍，以至於聖彼得能夠使用這些詞語。關於類似的、在實際命名之前就被引入編纂敘事中的重要名稱插入，可參閱 1Sa_4:1，其中提到了以便以謝（Eben-ezer），儘管該名稱的由來直到 1Sa_7:12 才被提及。

使徒行傳 1:20
20. 聖彼得引用的經文來自 Psa_69:25，「願他們的住處變為荒場，無人居住在他們的帳棚裡」；以及 Psa_109:8，「願他的年日短少，願別人得他的職分」。聖彼得在引用前一節經文時，將複數改為單數，因為大衛當時是在談論他自己的許多仇敵，然而儘管猶大是耶穌許多仇敵實現其意圖的工具，聖彼得現在卻希望藉此闡明並指出主要罪犯所受的懲罰，以此作為預言的應驗。猶太民族的應驗發生在較晚的日期，儘管他們作為一個民族的日子已經不多，他們的毀滅，當它來臨時，也像猶大的毀滅一樣可怕。**Let his habitation be**] 更確切地說，應譯作「變成」或「被造成」。**and his bishoprick**] 既然這個詞在英文中具有如此受限的含義，最好使用邊註中給出的更普遍的術語「職分」（office）。在 Act_1:25 中，「這職事」（this ministry）用於指同一職責，可以譯作「這執事職分」（this diaconate）。在這節經文的第二個「和」（and）之後加上一個逗號，將會清楚表明這是來自不同地方的兩處引用。聖彼得引用的兩段經文之間沒有矛盾，因為儘管猶大的住處將變為荒場，無人居住，但他被選來擔任的職分仍需有人填補，上帝在揀選十二使徒的目的不會因叛徒的過犯而未完成。聖彼得立即強調填補其職位的必要性，說：「因此，必須選出一位新成員。」在詩篇的一段經文中，聖靈談到因加略人（Iscariot）的過犯而導致使徒職位的空缺，在另一段經文中則談到填補該空缺的必要性。

使徒行傳 1:21
21. 由於新使徒必須像其他人一樣，是耶穌生平的親眼見證人，他必須從基督事工的開始就一直是門徒。這種必要性可能會使可供選擇的人數非常少。如果聖路加的目的是（正如經常聲稱的那樣）將聖保羅描繪成在各方面都像聖彼得，那麼他如此強調在耶穌事工期間對耶穌的個人認識作為使徒職分的必要資格，似乎不太可能。**the Lord Jesus went in and out**] 這個表達方式，雖然在舊約中用於描述戰爭或其他方面的領導地位（參閱 Deu_31:2；1Sa_18:13），但在這裡顯然僅僅表示「過他的生活」。我們在 Act_9:28 中再次看到它。另參 Joh_10:9。

使徒行傳 1:22
22. **to be a witness with us of his resurrection**] 復活是核心真理，但要作見證說確實是耶穌復活了，見證人必須在耶穌受難前就非常認識他。這完全符合聖路加敘事的特點：儘管他仔細記載了使徒人數如何補齊，教會因此具備了耶穌最初所揀選的相同數量的領袖，但當馬提亞被選出後，他卻沒有提及他任何特殊的行動。這些行動無疑與那十一位使徒的行動性質相同，但作者的目的只是提供使徒工作的典型事例，並展示福音如何完全按照基督的預言傳播開來。

使徒行傳 1:23
23. **they appointed two**] 他們因此在任命上一定程度上運用了自己的判斷力，這是他們與那些從一開始就作門徒的人三年來的親密關係所賦予的權利。**Joseph called Barsabas [Barsabbas in the best MSS.] who was surnamed Justus**] 由於約瑟（Joseph）和約西（Joses）的名字相同（參閱 Act_1:14 的註釋），有人認為這個約瑟與 Act_4:36 中提到的、又名巴拿巴（Barnabas）的約西是同一人。但巴撒巴（Barsabbas）顯然是一個父名，類似於巴底買（Bartimæus），而巴拿巴在 Act_4:36 中被解釋為一個有意義的稱謂（參閱該處註釋），因此沒有足夠的理由將他們等同起來。猶士都（Justus）這個名字源自拉丁語，約瑟可能在與該地的外邦居民交往時使用它。因此，掃羅（Saul）在開始他的宣教工作時取了一個拉丁名字保羅（Paulus）。同樣，西門（Simon）有一個希臘名字彼得（Peter）（基督是否將其賜給他，作為他將在全世界聞名的名字呢？），而多馬（Thomas）則被稱為低土馬（Didymus）。從約瑟的三個名字被提及，以及他在被選出的兩人中排名第一來看，他在使徒中的地位比馬提亞更重要。關於他以前或未來的歷史，我們一無所知。**and Matthias**] 優西比烏（Eusebius）（《教會史》H. E. 1. 12. 1）和伊皮法紐（Epiphanius）（i. 20）都說他是七十門徒之一，並且有一本偽經福音書以他的名字流傳（Euseb. iii. 23）。

使徒行傳 1:24
24. **And they prayed, and said**] 在這裡，我們不應斷定聖路加所記載的只是門徒禱告的要旨，就像他在所報導的講話中，也只是保留了講者論點和語言的簡要摘要一樣。**Thou, Lord, which knowest the hearts of all men**] 藉著抽籤，最終的決定權交在上帝手中（參閱 Pro_16:33），唯有祂能知道這兩個人中，哪一個會證明是更卓越的使徒，儘管從人的角度來看，他們都具備必要的資格。同樣的表達方式也應用於上帝，Act_15:8。**shew whether of these two**] 字面意思是：「從這兩個人中，顯明你所揀選的那一位。」

使徒行傳 1:25
25. **that he may take part**] 最佳抄本讀作「他可以取代其位」（that he may take the place, &c.）。公認文本（Rec. Text）在此處和 Act_1:17 處使用相同的詞語，如《欽定本》（A. V.）所示。抄寫員記住前一處，很容易將兩處同化，而且由於 Act_1:17 中的希臘詞意為「籤」（lot），他可能會覺得將其用於敘事的這部分是恰當的。**from which Judas by transgression fell**] 更好的譯法是「猶大因過犯而墮落」（from which Judas fell away）。希臘文只有一個動詞，字面意思是「過犯」。**that he might go to his own place**] 他曾被耶穌揀選到一個位置，但他為自己做了另一個選擇，最終導致毀滅。當「他自己的地方」（his own place）這樣使用時，在猶太人的心目中，它等同於「欣嫩子谷」（Gehenna）——即受苦之地，這可以從《巴力哈圖林》（Baal Haturim）對 Num_24:25 的註釋中看出，其中說：「巴蘭（Balaam）去了他自己的地方，即欣嫩子谷。」在《米大示拉巴》（Midrash Rabbah）對 Ecc_7:1 的註釋中，也發現了關於約伯（Job）朋友的類似表達。

使徒行傳 1:26
26. **And they gave forth their lots**] 根據抄本，更好的譯法是「他們為他們抽籤」（And they gave lots for them）。這個過程可能是：公司中的每個成員在一塊牌子或票據上寫下被選中的兩個人中的一個名字；然後將所有牌子放入某個容器中搖勻，最先抽出的牌子就決定了選舉結果。抽籤，雖然現在不允許猶太人使用（參閱《舒爾漢阿魯赫》（Shulkhan Aruch）《約雷德亞》（Joreh Deah）第179章第1節），但摩西律法（Lev_16:8）曾規定使用它來從兩隻山羊中選出一隻歸於耶和華。「那籤落在耶和華名下的山羊」被獻為贖罪祭。使徒們當時尚未領受那將「引導他們進入一切真理」的聖靈。當聖靈被賜下後，正如聖金口約翰（St Chrysostom）所指出的（《使徒行傳講道集》In Act. Ap. Hom. III.），他們就不再使用抽籤了。