Cambridge Bible 注釋｜提摩太後書 第二章

# 提摩太後書 第二章

第二章 使徒的熱心與純潔

提摩太後書 2:1 1. 你這作我兒子的，要剛強] 更應譯作「我的孩子」，如提摩太前書 1:2 所解釋的，並且要「被加強」，「被鼓勵」，因為這個動詞在希臘文中與我們英文中以-en結尾的動詞屬於同一類。它再次以主動語態出現在提摩太後書 4:17：「主站在我旁邊，加強了我。」因此，拉丁通行本（Vulg.）在此處使用低地拉丁語的「confortare」，由此產生了我們自己的「comfort」（安慰）和「comforter」（安慰者）。在基督耶穌裡的恩典中] 「基督耶穌」在此處和提摩太後書 2:3 中，是按照這位年邁使徒在這些晚年歲月裡口中自然形成的詞序。參提摩太前書 1:1 的注釋。「在恩典中」，即在那些在基督裡完全具備的美德和屬靈能力中被加強。「在基督耶穌裡的恩典」與「基督的恩典」有所區別，似乎只在此處使用。我們曾有「在基督耶穌裡的生命」（提摩太後書 1:1）；然後是「在基督耶穌裡的信心和愛心」（提摩太後書 1:13），這是那生命的最初兩個動向和能力；現在則是完全的「恩典」，是強健生命的所有發展活動。從語言角度來看，介詞短語「在基督耶穌裡的」可能標誌著向我們現在會使用的形容詞短語「基督徒生命」、「基督徒美德」的進展；參提摩太前書 1:2 的注釋。但我們應當歡喜，這個變化的短語在此處（可以說）為我們結晶了，它如此清楚地表明，內在的成聖不過是與基督持續且日益增長的活潑個人聯合。

提摩太後書 2:1-7 1–7. 藉由士兵、運動員和農夫的比喻來強調個人和事奉的熱心 使徒恢復了勸勉基督徒勇氣的主線。在提摩太從他所繼承的恩典（提摩太後書 1:5）和「按手」的恩典（提摩太後書 1:6）中得到加強之後，藉由救主自己生命及其所有愛與光的白白恩賜（提摩太後書 1:9-10），藉由他自己的使徒職分（提摩太後書 1:11-13），藉由假朋友的背棄（提摩太後書 1:15），藉由阿尼色弗令人振奮的熱心（提摩太後書 1:16-18），他以新的例證來教導他的門徒這古老的功課。舉起火炬並傳遞火炬的勇氣（提摩太後書 2:1-2）應當從士兵的生命（提摩太後書 2:3-4）、運動員的生命（提摩太後書 2:5）、農夫的生命（提摩太後書 2:6）中汲取；而我們的主自己，這位藉由比喻教導的偉大教師，將為他指出其中的道德教訓（提摩太後書 2:7）。

提摩太後書 2:2 2. 你在許多見證人面前從我這裡聽見的] 「從」在此處意為「來自」，如提摩太後書 1:13；「在……面前」，即「在……的在場下」，如同加拉太書 3:19 中同一介詞的常用法：「（律法）是藉由天使設立的」，即「在天使的在場下」，「在盛大的儀式中」。參 Winer iii. § 47 i.，「intervenientibus multis testibus」。我們很可能應當理解為在提摩太受按立時協助的長老們。參提摩太前書 4:14；並注意那裡陳述的相似形式「在預言的盛大儀式中」，以及介詞的相似用法。這些事你要交託那忠心能教導別人的人] 字面意思為「那些屬於這樣一類，他們將能夠」，如提摩太前書 1:4 等。聖革利免（St Clement of Rome），聖保羅的同時代人，在《致哥林多人書》（ad Cor. c. 44）中進一步闡明了這種使徒繼承的規則：「使徒們按立了上述的長老和執事，之後他們賦予了這職位永久性，以便在最初被按立者去世後，其他受人尊敬的人能夠繼承他們的事奉。因此，那些直接由使徒按立的，或在第二代由其他受認可的領袖在全教會同意下按立的……我們認為不能被正當地免職。」參 Lightfoot 修訂後的文本，第 136 頁。

提摩太後書 2:3 3. 你要忍受苦難] 最好的抄本（MSS）給出一個複合動詞，而不是代詞、連詞和簡單動詞，即「分擔苦難」。按照我們的欽定本（A.V.）來看，這些詞可能顯得嚴厲，很少考慮到困難和軟弱。但希臘文中的這個短語充滿了溫柔和渴望的信心，是一個父親對忠誠效法的要求。「分擔苦難。拿起我的外袍。我不是說——去戰壕裡勇敢地戰鬥，去面對惡言惡行，為了你的主基督。我寧願說——作為一個年邁的保羅——來與我同行，跟隨我，與我們所有打美好仗的人合一。我信心的兒子，我渴望（儘管這看起來很奇怪），看到你年輕的英雄氣概，來激勵我完成最後的、最光榮的努力。那將從我衰弱的手中掉落的旗幟，你將會緊握，不是嗎？」

提摩太後書 2:3-6 3–6. 接下來是士兵、運動員、農夫的三個比喻，共同點是堅持不懈的努力。這些對聖保羅來說都很熟悉。士兵的比喻已經出現過，提摩太前書 1:18，參閱那裡的參考資料。

提摩太後書 2:4 4. 凡當兵的] 更字面地說，是「凡服役的」，如路加福音 3:18「行軍的人」來到施洗約翰那裡。然而，卡爾（Carr）在那裡引用了古典文學中省略冠詞的例子，如歐里庇得斯（Eur.）的《伊翁》（Ion）639、《美狄亞》（Med.）68，表明它可能不規則地用作名詞，「沒有戰士」。不將自己纏繞在今生的事務中] 這個動詞只在此處和彼得後書 2:20 中出現；名詞只在此處出現：「事務」，如同我們說「事務家」（man of affairs）指精通公共事務的人；這個詞自欽定本（A.V.）和莎士比亞的「人世間的潮汐，若能順勢而為，便可引向財富」寫作以來，其意義已被貶低和泛化。現在我們主要將這個詞用於「日常事務」等。拉丁通行本（Vulg.）很好地譯為「implicat se negotiis secularibus」（將自己纏繞在世俗事務中）。那招募他的人] 更應譯作「那徵召他的人」；這個詞在新約中只在此處出現，是一個較晚期的希臘詞。

提摩太後書 2:5 5. 人若在運動會中競賽] 修訂標準本（R.V.）將「也」（also）放在「人」（a man）之前，而不是像欽定本（A.V.）那樣放在之後；這是正確的，儘管有些笨拙；這暗示的不是一個人除了當兵之外，可能也會參加比賽，這是欽定本中「也」的位置所暗示的正確推論，而是「首先有士兵的情況，然後也有運動員的情況」。這個動詞，我們的「運動員」（athlete）一詞即源於此，在新約中只在此處出現，儘管其名詞在引申義「衝突」中出現在希伯來書 10:32，「一場巨大的苦難衝突」。譯作「如果一個人再次在比賽中競爭」。我們在提摩太前書 6:12 中已經有過賽馬場及其「比賽」的例證，並將在下文提摩太後書 4:7 中再次看到。正如以弗所書 6 章是主要的士兵例證，哥林多前書 9:25 及以下則是聖保羅主要的運動員例證。賽跑在希伯來書 12:1 中也使用得非常引人注目。參附錄 K。除非他按規矩競賽] 除非他遵守了比賽規則。「奧林匹亞的六尊宙斯雕像，是用那些沒有按規矩競賽的運動員所繳納的罰款製成的。」保薩尼亞斯（Pausan.）提摩太後書 2:21。（華茲華斯主教，Bp Wordsworth）。奧林匹克運動會的規則包括以下幾點：參賽者必須向裁判證明他們是自由人，血統純正的希臘人，沒有被剝奪公民權，也沒有被判犯有褻瀆罪，並且他們已經完成了十個月的預備訓練；他們、他們的父親、兄弟和教練必須宣誓在比賽中不會有任何不當行為；然後他們必須在伊利斯（Elis）的體育館在裁判的監督下進行一個月的預備練習。「比賽」包括男子和男孩的長跑和短跑、戰車賽、賽馬、摔跤、拳擊；五項全能，是跳躍、短跑、擲鐵餅、擲標槍和摔跤的組合；以及全能格鬥（pancration），是拳擊和摔跤的結合。「在超過一千年的時間裡，每四年夏至後的滿月都會見證這些比賽的舉行。公元前 776 年至公元 394 年。」華茲華斯，《希臘》（Wordsworth, Greece），第 315 頁。

提摩太後書 2:6 6. 勞力的農夫] 這第三個比喻因聖保羅的使用而廣為人知，哥林多前書 3:6-9，那裡出現了與「農夫」或「莊稼人」相對應的名詞。「你們是神的莊稼」；字面意思為「神所耕種的土地」。意義的重點在於分詞「勞力的」，我們必須賦予這個英文詞古老而完整的意義；正如拉丁通行本（Vulgate）將分詞放在句子的強調首位：「laborantem agricolam oportet primum de fructibus percipere」（勞力的農夫應當首先分享果實）。參提摩太前書 4:10 中同一詞的含義，特別是提摩太前書 5:17，參閱那裡的注釋。誠然，正如智者所說，「地的出產是為眾人」（傳道書 5:9），最懶惰的流浪漢也可以根據濟貧法要求他的「生存權」。但那「辛勤勞動，汗流浹背」，將精力、智慧和良心投入工作的農夫，必須是首先分享果實的人，正如修訂標準本（R.V.）正確地翻譯，更清楚地表明了重點。如果基督徒騎士渴望任何值得擁有的獎賞，農夫的生命，以及運動員和士兵的生命，都會說「沒有付出就沒有收穫」：「為了更多的智慧、健康或財富，我們將信靠並繼續勞動；它們不會悄悄地進入生命，沒有十字架就沒有冠冕。」

提摩太後書 2:7 7. 你要思想我所說的話] 「應用這個比喻」；因為我們的主——比喻的偉大教師——將賜給你悟性。抄本的權威要求使用將來時直說語氣，而不是不定過去時虛擬語氣。屬於我們這裡名詞「悟性」的動詞，我們的主在馬太福音 13:51 中，在祂所有關於天國的比喻之後使用過：「這一切的話你們都明白了嗎？」而相應的形容詞在馬太福音 15:16 中：「彼得回答說：請將這比喻講給我們聽。耶穌說：你們到如今還不明白嗎？」

提摩太後書 2:8 8. 你要記念耶穌基督，祂是大衛的後裔，從死裡復活了] 分詞的語氣和短語的真實順序要求譯作「記念耶穌基督，從死裡復活，是大衛的後裔」。在新約其他地方，當這個動詞「記念」後面跟著受格時，是指事物而非人，如馬太福音 16:9；帖撒羅尼迦前書 2:9；啟示錄 18:5。而這裡確實遵循了這種用法；呈現在提摩太面前的是「復活的耶穌——一個歷史事實」。「復活」（risen），而非「被復活」（raised），按照被動語態的通常用法，例如馬太福音 11:11，馬可福音 16:14，並且最符合這裡突出的基督自身能力的概念。子句「是大衛的後裔」的含義見於上文的意譯。照著我所傳的福音] 託付給我教導的福音，如提摩太前書 1:11；「一種莊嚴的說法，將這些真理與作為提摩太信仰來源的傳道工作等同起來。」阿爾福德（Alford）。

提摩太後書 2:8-13 8–13. 從神自己的救恩計畫中更高層次的例證——冠冕前的十字架 正如在第一章中，聖保羅首先訴諸提摩太對世俗事物的同情和經驗來激勵他——他自己強烈的情感甚至感動到流淚，他母親和祖母的信心和虔誠，在莊嚴的按立儀式中那已逝之手的觸摸（提摩太後書 2:4-7），然後為他描繪「神的能力」，「我們救主基督耶穌的顯現，祂廢除了死亡」，作為保持心志和希望的主要和最強烈的動機，因為祂必是得勝的一方，祂必能保守那託付給祂的（提摩太後書 2:8-12）：所以現在，在訴諸世俗類比和人類共同經驗，關於努力和堅忍的必要性及獎賞之後，他從世俗提升到屬天，從人提升到神。「記念，神的計畫——甚至那古老的、對『女人的後裔』的應許——在時機成熟時完全實現了。大衛的後裔耶穌基督，當祂『戰勝墳墓』復活時，擊碎了古蛇的頭。誠然，我，或我們這些祂謙卑的僕人中的任何一個，可能一時看似被踐踏，但這只是暫時的；救恩，永恆的榮耀，在祂的能力中是確定的；如果我們忍受，我們也將與祂一同作王。這是激勵人奮發向上的最大動機；這確實是在基督耶穌裡的恩典中被加強。」

提摩太後書 2:9 9. 我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣] 應譯作「艱難」而非「苦難」，與提摩太後書 2:3 中的詞相同；「作惡者」而非「犯人」，與路加福音 23:32 中十字架上的強盜所用的詞相同，這兩處是新約中僅有的出現。甚至被捆綁] 「甚至」（Even）在欽定本（A.V.）中無需斜體，更不應被修訂標準本（R.V.）省略；因為介詞的語氣有它比沒有它更完整。在腓立比書 2:8 相似的經文中，欽定本的「順服以至於死」實際上已被修訂標準本改為「順服甚至以至於死」。拉丁通行本（Vulg.）作「usque ad」（直到）。「在被燒毀的城市（其縱火被錯誤地歸咎於基督徒）的焦黑廢墟中，在居民的貧困苦難中，或許有許多兇惡的目光投向『犯人』，他走向他陰暗的地牢。在那裡，當大門在他身後砰然關閉時，他坐了下來，日夜被鎖鏈捆綁，沒有進一步的希望，一個註定要死的人。他的處境比他兩三年前第一次被囚禁時悲慘得多。他不再被允許住在『自己租的房子裡』。他不再像以前那樣由像布魯斯（Burrus）這樣受人尊敬的士兵看管，而是由污穢的提革利努斯（Tigellinus）看管，他的手仍然沾滿了基督徒的鮮血。」法拉爾（Farrar），《書卷的信息》（Messages of the Books），第 388 頁。然而神的話語卻不被捆綁] 不是他自己的傳道能力，而是福音的整體能力。教會超越個人，無論其多麼傑出。這裡的完成被動語態表示一種狀態，「不處於被捆綁的狀態」，沒有「被限制、被囚禁、被束縛」；按照完成時的正確語氣，如提摩太前書 6:17，「也不將他們的希望寄託在」，提摩太後書 4:8，「那些愛慕祂顯現的人」。

提摩太後書 2:10 10. 所以我為選民忍受一切] 所以，因為「付出帶來收穫」；所以，因為（提摩太後書 2:3-9）正如基督一樣，祂的教會也一樣；「如果我們溫順地背負十字架，那麼我們將戴上冠冕。」本格爾（Bengel）和其他人沒有追溯得足夠遠，錯誤地試圖僅從最後一個子句中找到原因。阿爾福德（Alford）看到這一點，將「所以」改為「因此」，並將其與後面的「使他們也可以得著」連接起來，聲稱使徒使用該短語支持這一點。但他引用的經文，提摩太前書 1:16 和腓利門書 1:15，都有其他連接詞與前文連接。而這裡除了「所以」本身之外，沒有其他連接詞。而且聖保羅也同樣頻繁地將「所以」用於過去；參以弗所書 5:17「所以你們不要作糊塗人」，以弗所書 6:13「所以要拿起神所賜的全副軍裝」。譯作「忍受」的希臘詞是我們主在差遣七十門徒時所用的詞，馬太福音 10:22，以及在祂關於末世的講論中，馬太福音 24:13；馬可福音 13:13「惟有忍耐到底的，必然得救」。聖保羅之前只使用過這個動詞兩次，參羅馬書 12:12「在指望中要喜樂，在患難中要忍耐」，哥林多前書 13:7「愛是……凡事盼望，凡事忍耐」；這兩處崇高的經文都充分支持了埃利科特（Ellicott）在帖撒羅尼迦前書 1:13 上對這個詞的意義的解釋：「它不僅標誌著忍受，拉丁通行本（Vulg.）的『sustinentiam』，甚至也不是『patientiam』（Clarom.），而是『perseverantiam』，基督徒在與內外世界的衝突中，勇敢地忍耐各種阻礙、逼迫和試探。」它再次出現在提摩太後書 3:10。為選民的緣故] 為教會的緣故；參提多書 1:1 的注釋，那裡討論了最初用於「基督徒」的詞。總體宗旨如歌羅西書 1:24，那裡萊特富特（Lightfoot）意譯道：「我不能不為我的苦難歡喜。是的，我保羅這個逼迫者，我保羅這個軟弱有罪的人，被允許補充——我不迴避這個詞——補充基督的苦難。我的肉身有幸為祂的身體——祂屬靈的身體，教會——受苦」；並解釋說，這種補充基督的苦難「不是在它們的犧牲功效上，而是在它們的事奉功用上」。「教會是藉由連續的個人和連續的世代中重複的自我犧牲行為而建立起來的。」因此我們看到，第一次被囚禁的舊火，隨著末日的臨近，燃燒得更加熾熱。「在基督耶穌裡的救恩」對他來說近在眼前；信心已經持守。他所能做的，他將會做和承受，以便他們的救恩也能得到保證；而他的兒子提摩太也必將實踐和傳講。緣故] 修訂標準本（R.V.）作「緣故」（sake），或許更好，因為整個教會「一個身體」的利益是統一的。否則，複數仍然可以使用，例如在「為你們所有人的緣故」中。「Sake」與德語的「sache」、「res」、「thing」、「account」、「cause at law」相同。參短語「for old sake’s sake」（為了舊情）。使他們也可以得著] 「也」（also）在公元 1611 年的英文中旨在修飾「他們」（they）和動詞；在公元 1881 年修訂標準本（R.V.）更精確的英文中寫作「他們也」（they also）。因此，馬太福音 26:71 中「這人也與耶穌同在」的較鬆散用法已被改為「這人也與耶穌同在」。兩個經文後更精確的用法「你也是他們中的一個」表明欽定本譯者在這方面行使了文學自由。舊約修訂者保留了撒迦利亞書 8:21「我也要去」。新約修訂者修改了馬可福音 2:28、約翰福音 5:19、哥林多前書 9:8，但沒有冒險修改約翰福音 12:26、約翰福音 14:3。同享永遠的榮耀] 這個思想與哥林多後書 4:17 相同；苦難，輕微而短暫，卻成就榮耀，極重無比的永遠榮耀。

提摩太後書 2:11 11. 這話是可信的] 字面意思為「這話是可信的」，如提摩太前書 1:15；提摩太前書 3:1；提摩太前書 4:9；提多書 3:8。參閱第一段的注釋和附錄 E。為了結束論證，引用了這段有節奏的，或許是禮儀性的詩句。它以「因為」（for）引入，如同使徒行傳 17:28 中的引文。修訂標準本（R.V.）將「For」印在正文中，而將「for」印在旁註中，因此傾向於將連詞視為引文的一部分。如果它不是一部分，它仍然具有非常恰當的意義，正如在古典希臘語中，「確實」（indeed）或「事實上」（in fact）常常比「因為」（for）提供更好的翻譯；參唐納森（Donaldson）的《希臘語語法》（Greek Grammar），第 605 頁。我們若與祂同死] 應讀作「我們若與祂一同死了」。最自然地，這指的是在洗禮中與基督同死，歌羅西書 2:20；歌羅西書 3:3，那裡同樣應注意不定過去時。這可能是這類基督教讚美詩最初構思時的思想。但聖保羅的洗禮並非過時的儀式；他「身上常帶著耶穌的死」（哥林多後書 4:10）；正如英國公禱書（English Prayer Book）的禮儀在洗禮後吩咐基督徒「從罪中死去，不斷治死一切邪惡和敗壞的情慾」。因此，他完全可以使用這個短語來涵蓋他的「苦難甚至被捆綁」，以及他「每日的死」以「補滿基督的苦難」。我們也必與祂同活] 在「永遠的榮耀」中。

提摩太後書 2:12 12. 我們若忍受] 更應譯作「以勇敢和男子氣概的順服忍受」；提摩太後書 2:10。順服之後是主權，如同死亡之後是生命。參馬太福音 19:28「你們這些跟從我的人……將坐在十二個寶座上」。我們若不認祂] 抄本的權威要求使用將來時「我們若將不認祂」，參馬太福音 10:32-33。那裡和這裡的將來時都表示「倫理上的可能性」，即從推測的角度來看，可能和將會發生的事。難道馬太福音 10:33 中所包含的「口傳福音」的這句話，不可能已經出現在這最早的讚美詩中嗎？

提摩太後書 2:13 13. 我們縱然失信] 修訂標準本（R.V.）譯作「我們若不忠」，既表達了「祂仍是信實的」對比中的文字遊戲，也表達了高潮所需的更強烈的語氣；正如「主權」優於「生命」，「不忠的拒絕」也比「我們軟弱時刻的否認」更糟，猶大比彼得更甚。這個詞「在新約中似乎總是暗示『不信』，而非『不真實』、『不忠』。」埃利科特（Ellicott）。參馬可福音 16:11；馬可福音 16:16。祂仍是信實的] 對祂的聖約和應許信實，參羅馬書 3:3。我們應當根據抄本插入連詞，將最後一個子句與此連接起來；因為祂不能背乎自己。這子句是引文一部分的可能性極大，僅從添加這樣一個尾聲（無論其多麼真實和有分量）的修辭弱點來看也是如此。不定過去時不定詞表示動詞本身的簡單絕對概念，不受任何時間限制或條件；「因為背乎自己——祂不能。」正如馬可福音 15:31「救自己——祂不能」。我們可以這樣翻譯這段經文，以顯示其平衡的語氣和節奏：— 「我們若與祂同死，必與祂同活；我們若與祂同受苦，必與祂同作王；— 與祂同在——是的，在此處，永遠。我們若不認祂，必被祂不認；我們若不忠地離棄祂，祂仍是信實的；— 背乎自己——不，永不。」

提摩太後書 2:14 14. 你要使他們記念這些事] 關於這個動詞，參提多書 3:1 的注釋；關於其名詞，參提摩太後書 1:5 的注釋。在主面前囑咐他們] 或「在主面前」。將「神」改為「主」的抄本權威不足以證明這種改變是合理的。動詞「囑咐」原意是「作莊嚴的見證」，介詞增加了強度；因此有「傳道」和「囑咐」兩種含義。聖保羅在這些書信中三次以「在……面前」使用後者含義，提摩太前書 5:21，提摩太後書 4:1 和此處；在帖撒羅尼迦前書 4:6 中使用前者含義。它在使徒行傳中出現八次，在路加福音 16:28 中，其結構與此處相同，我們同樣可以譯作「他可以囑咐他們不要也來到這受苦的地方」。不可為言語爭辯] 不定詞；現在已知抄本權威反對命令式，而命令式是拉丁通行本（Vulgate）的讀法「Noli contendere verbis」（不要為言語爭辯）。原文是一個詞，只在此處出現；其名詞只在提摩太前書 6:4 中出現，我們的「logomachy」（文字爭辯）即源於此。毫無益處] 字面意思為「對任何事都無用的過程」，一個中性受格，與句子同位，有點像提摩太前書 2:6「要作的見證」。反倒敗壞聽見的人] 省略「反倒」（but）；這個子句表達了文字爭辯的結果——即敗壞，字面意思為「災難」；顛覆所有正確的理性與健全的道德。這個詞只在彼得後書 2:6 中再次出現，「定他們的罪（所多瑪和蛾摩拉），使他們傾覆」。

提摩太後書 2:14-26 14–26. 個人和事奉熱心的特殊領域是 (1) 純正的教義，(2) 純潔的生活 正確的連接應在上一段的較早部分尋找，特別是提摩太後書 2:2。因為現在開始的整個段落都與提摩太如何處理他將要任命和訓練的教師，以及他自己作為他們的榜樣的行為有關。「為言語爭辯」顯然與「教導真理」相對立，如同提摩太前書 6:3-4 中該詞的相似用法，那裡是「教導異端」的人「對言語的爭論感到痴迷」。「這些事」因此將承接提摩太後書 2:2 中相同的詞「這些」，而動詞後面的賓語將是「忠心的教師」「能教導別人」。第一章和第二章的思想脈絡是：「你自己要像我一樣勇敢真實；要像我一樣忠於真理；要像我一樣為真理的緣故受苦；也要選擇具有同樣純正教義、同樣純潔生活的教師；這兩者是神堅固根基的雙重印記；錯誤的教義導致邪惡的生活；牧師的聖潔生活在很大程度上能使人脫離撒旦。」

提摩太後書 2:15 15. 「讓你的榜樣支持你對教師的教導。」因此，重點應放在「你自己」上。你當竭力] 努力呈現你自己；兩個動詞都是不定過去時，因為那個時態總是給出動詞的概念，這裡所指的語氣是「讓你的工作和目標的理想是『徹底』。」蒙神喜悅] 或「一個經受住神考驗的人」；因此名詞在腓立比書 2:22 中「你們知道提摩太的明證」，即「被認可的品格」。在某一方面，腓立比人自己考驗了提摩太，即他如何與聖保羅一同為福音的進展而服事。反義詞，「經不起考驗的」出現在提多書 1:16，參閱那裡的注釋；以及提摩太後書 3:8。作無愧的工人] 暗示熱心和積極，如同在邪惡的事業中，腓立比書 3:2。不需羞愧] 新約中只在此處出現；在約瑟夫（Joseph.）的《猶太古史》（Antt.）十八. 7. 1 中有相同的意思「也不認為人不應當為不如人而羞愧」。在古典希臘語中，「無恥的」、「厚顏無恥的」是相關詞的含義。這兩種含義都來自於動詞詞尾的本義「不能被羞愧的」。拉丁通行本（Vulg.）作「operarium inconfusibilem」（無愧的工人）。按正意分解] 這是字面意思，無論我們將「分解」指獻祭時分割祭牲，還是分發麵包，還是開闢道路；或者更好，修訂標準本（R.V.）顯然採納了提奧多雷特（Theodoret）的解釋「我們稱讚那些犁溝筆直的農夫」，因此我們的第二種譯法是「在真理的道上走正直的道路」（R.V. 旁註），第三種譯法（R.V. 正文）是「正確地處理真理的道」。這個詞在新約或古典希臘語中沒有再次出現；但在七十士譯本（LXX）箴言 3:6；箴言 11:5 中，「祂必指引你的路」，「完全人的義必指引他的道路」。拉丁通行本（Vulg.）作「recte tractantem」（正確地處理）。真理的道] 藉由這些事實、教義、信條，神的真實工作和對人的旨意得以啟示。

提摩太後書 2:16 16. 遠避] 這個詞與提多書 3:9 中的詞相同，那裡給出了譯作「避免」的理由。這裡和提摩太後書 2:14 中的現在時態，因其間的不定過去時而更具說服力。「要不斷提醒」「要不斷避免」。在「世俗的虛談」前的冠詞指向一個眾所周知的主題，「這些假教師和他們的言論」。「讓你的教師和你自己正確地處理真理；但要避免假教師和他們世俗的虛談。」因此，關於下一個子句的主語沒有真正的歧義；儘管修訂標準本（R.V.）讓我們存疑。「因為這些假教師只會進一步走向不敬虔。」下一個經文中的代詞指回他們。世俗的虛談] 世俗的虛談；「虛談」足以翻譯這個詞，無需加上「虛妄的」：這個詞只在此處和提摩太前書 6:20 中出現；參閱那裡的注釋。他們必進到更不敬虔的地步] 字面意思為「他們將進一步前進」。這個動詞與提摩太前書 4:15 中「進步」一詞相對應，那裡註明了其用法。正如埃利科特主教（Bp Ellicott）所指出的，

提摩太後書 2:19
19. 然而，神的根基堅立不搖] 修訂版（R.V.）改為較不強烈的「然而」（howbeit）；聖保羅在其他地方並未使用此連接詞，但在約翰福音中出現五次，修訂版譯為「然而」（nevertheless），如約 12:42（但另加一個連接詞），「卻」（yet）如約 4:27，約 20:5，「然而」（howbeit）如約 7:13，約 21:4。形容詞「堅立」（sure）或「穩固」（firm）從其位置來看，必須是屬性而非謂語，意指「穩固的根基」。這「穩固的根基」是什麼？聖保羅的思想仍集中在提摩太作為主要教師、真教師以及假教師身上；而非（除了順帶提及）個別信徒或整個教會。因此，這段經文與提摩太前書 3:14-16 平行，我們在那裡看到教會被稱為「真理的柱石和根基」，指的是職事者「應當怎樣行事為人」，「存著清潔的良心，持守信仰的奧秘」，並避免「魔鬼的網羅」。因此，這根基是建立在使徒教義上的教會，「靠著神藉著祂永恆之子所供應的力量而堅固」；參馬太福音 16:18，「在這磐石上——使徒對真信仰的告白——我要建立我的教會」。我們可以意譯為：「然而，神聖的使徒教會堅定不移，擁有忠心事奉的這兩個標誌：使徒的教導和使徒的團契，即純正的教義和聖潔的生活。」這印記] 主對祂真僕人的認可；「神認識屬祂的人，不是可拉、大坍、亞比蘭，而是摩西，主的僕人」（民 16:5）；以及祂對不聖潔教師的警告；「你們要敲門說：主啊，主啊，給我們開門！他要回答你們說：我不知道你們是從哪裡來的。你們這些作惡的人，離開我吧！」（路 13:27）。前一處引文與七十士譯本（LXX）完全一致，只是將「神」改為「主」；後一處則自由地將聖路加的記載轉化為一句格言，精確地採用了相同的希臘文詞語來表達「離開」和「作惡」。這更為自然，因為我們回想起在羅馬監獄中，那位受聖靈感動的歷史學家和受聖靈感動的通信者，這對孤獨的朋友彼此交流「安慰的話語」。「只有路加與我同在」（提後 4:11）。參提摩太後書 2:26 關於「被擄」的注釋。（Alford）為「根基」這個比喻中添加「印記」辯護，認為這「可能暗示了在門上（申 6:9；申 11:20）以及柱子和基石上（啟 21:14）刻寫銘文的習俗。」基督的名] 抄本權威幾乎一致支持「主」而非「基督」；這與聖路加福音中的上述經文驚人地吻合。

提摩太後書 2:20
20. 這裡的連接是：「假教師可能會造成巨大的損害；但真正的真理，那堅固的主體結構，並未受損且穩定，同時其中也可能存在一些不良的成分。從結構轉向家具，我們必須同樣區分好壞部分，有價值和無價值的。但在大戶人家裡] 「雖然」（Though）比欽定版（A.V.）的「但是」（but）或修訂版（R.V.）的「現在」（now）都更好。（Wordsworth）很好地解釋了「地上可見教會中存在的缺陷和瑕疵」，並引用奧古斯丁（Augustine）在《講道集》第 15 篇中的話：「在基督徒的聚會中」（in congregatione Christiana）；其中「聚會」（congregatio）是廣義的，例如聖耶柔米（St Jerome）使用它時說：「教會被稱為聚會」（Ecclesia enim congregatio vocatur，在箴言 30 章中），以及我們英文版《三十九條信綱》中「聚會」（congregation）的用法：「基督的可見教會是信徒的聚會」（Ecclesia Christi visibilis est coetus fidelium）。我們主關於撒網的比喻是描述「地上教會混合且不完美狀態」的最佳平行經文（太 13:47）。

提摩太後書 2:21
21. 人若自潔，脫離這些] 也就是說，正如（Bengel）所言，「如果有人藉著潔淨自己而脫離了他們的行列。」複合動詞「潔淨」（purge out）只在哥林多前書 5:7 再次出現，那裡的介詞賦予了「從你們家中清除舊酵」的語氣。（Wordsworth）在此有力地指出：「一個人可能在生命中的某個時期被列為不蒙尊重的器皿，但藉著潔淨自己，脫離他們的行列和狀況，他仍可能成為蒙尊重的器皿。請注意這對自由意志的肯定。」他又說：「基督徒不能離開作為神可見教會的大戶人家：他不能完全與罪人分離，但他必須潔淨自己，脫離他們作為罪人的身份；也就是說，他不能與他們在罪惡上有份。」成聖] 或者說「潔淨」更好。「成聖」屬於比喻，暗示了基督徒的生命和事奉；但從形式上看，這句話始終是一個比喻。因此，修訂版（R.V.）正確地將「主人使用」（the master’s use），即房子的主人，而非欽定版（A.V.）某些印刷本的「主人的」（the Master’s），後者會暗示直接指向上帝。 「合乎使用」（Meet for use）與提摩太後書 4:11 的「有用」（serviceable）以及腓利門書 1:11 中阿尼西母（Onesimus）從前「無益」現在「有益」是同一個詞。預備好了] 這個詞和「成聖」都是完成被動分詞，比我們的英文更能表達所達到的最終狀態。參提摩太後書 2:26 的注釋。

提摩太後書 2:22
22. 你要逃避少年人的私慾] 在這裡，如同提摩太後書 2:16，以及下面的提摩太後書 2:23，冠詞帶有某種強調，一再提出舊主題的不同部分：「假教師、他們的教義錯誤、他們生活的邪惡。」「你自己要成為一個不同的人，逃避年輕人的私慾。」關於提摩太的年齡，請參提摩太前書 4:12 的注釋。但要追求] 應為「並且」（and），而不是「但是」（but），因為這個連接詞並未表達與前一句相反的意思；而是因為動詞的排列方式使得主要強調點在一起，而這裡的「但是」會使我們偏離這一點。我們可以翻譯為：「警惕他們惡劣的生活——那些生命黃金時期的私慾——逃避它們，並且追求公義。」追求] 加上「之後」（after），以表達積極追求的恰當語氣。整段經文是提摩太前書 6:11 的回憶，關於所列舉的美德，請參該處注釋。「平安」（Peace）似乎在這裡被添加到所選的三種美德中，因為上下文不同。在這裡，聖保羅心中已經想到假教師的言行所引起的紛爭，這暗示了接下來的轉折。修訂版（R.V.）在「平安」之後插入的逗號是正確的；省略它（如公元 1611 年的欽定版，儘管許多印刷本已插入），會將「平安」完全與後文結合，並表示，正如（Ellicott）所言，「不僅是普通意義上的『平安』，更是『那屬靈的和諧』（Calvin），它將所有呼求（林前 1:2）並愛他們主的人聯合起來」；但這會使句子不平衡且難看；並失去了該子句作為提摩太後書 2:21 之後的意義。這是神人整個生命，在追求每種美德時，要與罪人分離，並在聖徒的團契中生活。另參提摩太前書 1:5；提多書 1:15 的注釋。

提摩太後書 2:23
23. 惟有愚拙無學的辯論] 惟有那些愚拙無知的辯論，要堅決拒絕；如上文所說：「警惕他們錯誤的教義；拒絕他們愚拙的辯論。」無學的] 這個詞在《新約》中沒有其他地方出現，其意義「未受教的」（indoctus），然後是「不合適的」（ineptus），見箴言 8:5，「愚蒙人哪，你們要會悟心智。」因此，它在這裡與「愚拙的」恰當地結合。「無知」（Ignorant）常常帶有一絲道德上的過失，這使得它比「無學的」更好的翻譯。參詩篇 49:10，「無知和愚拙的」（Pr.-B. V.）。辯論] 「辯論」（Questionings），參提摩太前書 1:4 的注釋。遠避] 「拒絕」（Decline），參提摩太前書 4:7 的注釋，那裡的句子形式與提摩太後書 2:22 非常相似。知道] 似乎需要添加一些詞語，如「正如你所知道的」，來表達原文；「知道」（knowing that）本身是一個軟弱且口語化的短語。

提摩太後書 2:24
24. 主的僕人] 這裡的連接詞在語氣上與提摩太後書 2:22 的「並且追求」（and follow after）完全平行。「僕人」（The servant），而非「一個僕人」（a servant），「僕人」在開頭的強調位置最好用定冠詞來表達。「僕人」，即「奴僕」或「奴隸」，這是聖保羅經常用來形容自己的稱謂，作為「基督的執事」。參提多書 1:1。溫和] 這個詞在《新約》中只在這裡和帖撒羅尼迦前書 2:7 出現，表示「外在的溫和與柔順，尤其是在忍受他人方面」，（Ellicott）將其與希臘文「說話」的一個詞根聯繫起來，因此它最初的意思是「說話和善」。善於教導] 參提摩太前書 3:2。忍耐] 一個複合形容詞，更確切地說是「能忍受錯誤的」，因此「寬容」更好。這個詞的第一部分與路加福音 10:14 的「可容忍的」（tolerable）相同。

提摩太後書 2:25
25. 溫柔地教導] 溫柔，心靈的溫和，這種感覺與舉止分開：在提摩太前書 6:11 使用複合詞時表達得更清楚。主耶穌自己也用相應的形容詞來形容自己：「我心裡柔和謙卑」（太 11:29）。參提多書 3:2 的注釋。一個非常有趣的段落是加拉太書 5:22，（Bishop Lightfoot）將聖靈的九種果子分為三組，每組三個，並展示了前兩組三聯體是如何按遞增的順序排列的：（1）愛、喜樂、平安，（2）忍耐、恩慈、良善。第三組三聯體是否也可以類似地排列：（3）孩童般的信靠、女性的溫柔、男性的自制？教導] 這個詞在提摩太前書 1:20 和提多書 2:12 中有解釋；在《新約》中出現的十三個地方中，除了兩個（徒 7:22；徒 22:3）之外，其「糾正」、「管教」的意義都很清楚；而在那兩個地方，教導是學校或學院的教育，「受過教育的」最能表達其意。因此，這裡的意思是「糾正」，使之受到管教。那些抵擋的人] 字面意思是「那些變得好爭辯的人」；中間語態的用法是「安排某事」（disponere aliquid），而不是「安排自己」（disponere se）；因此「抵擋自己」（oppose themselves）不能被視為字面翻譯；與這個動詞完成式相對應的詞是哥林多前書 16:9 中眾所周知的「對頭」（adversaries），也用於提摩太前書 5:14。或許神] 字面意思是「如果神或許在某個時候」，拉丁文「si forte aliquando」。會賜給] 虛擬語氣而非假設語氣有最好的權威。那麼，確切的語氣是「你必須管教他們，以防神可能會賜給他們悔改，正如我們所願和所禱告的。」悔改] 這個詞在聖保羅的書信中只出現四次，儘管在聖路加福音和使徒行傳中頻繁出現。參（Trench）《新約同義詞》第 247 頁，他將其定義為「心意的改變，對過去有更明智的看法，對過去所做的惡事感到後悔，並由此產生更好的改變。」以致認識真理] 更好的翻譯是「以致完全認識」；「以致」（unto）表達了悔改旨在帶領他們進入的狀態，如使徒行傳 11:18，「神也將悔改賜給外邦人，叫他們得生命」；「完全認識」如提摩太前書 2:4，參該處注釋。

提摩太後書 2:26
26. 叫他們醒悟過來] 省略「叫」（that），動詞取決於「或許」（if perchance）。動詞「醒悟過來」（recover themselves）字面意思是「恢復清醒」。與介詞「脫離」（out of）連用時，它具有希臘文中非常常見的豐富含義：「變得清醒並逃脫出來」。參（Winer）《希臘文法》§ 66, 2, 第 547 頁。簡單動詞在提摩太後書 4:5 中出現「要清醒」；另一個複合詞在哥林多前書 15:34 中「從」醉酒中「醒悟過來」，「公義地」。這個複合詞在《新約》中只在這裡出現。魔鬼的網羅] 在提摩太前書 3:7 中出現過，在那裡，如同這裡，它是魔鬼所設的網羅，一種在道德和智力上驕傲自我的狀態，與順服神旨意的狀態完全相反。他們被魔鬼任意擄去] 欽定版（A.V.）的翻譯只是擴展了「網羅」的概念，需要不定過去分詞，並將兩個不同的代詞都指代魔鬼。但是 (1) 聖保羅使用完成被動分詞「被擄」（held captive），強烈支持指代「恢復」的最終狀態，而非先前的「糾纏」狀態。提摩太後書 2:21 的最後子句，這個分詞結束了句子，表達了「蒙尊重的器皿」的最終狀態。提摩太後書 3:5 描述假教師的最後子句，也使用相同的分詞來顯示他們對活潑敬虔的永久拒絕。提摩太後書 3:17 描述神人的最後子句，也以同樣有力的形式結束，「為著各樣善工，處於完全預備好的狀態」。因此，這裡所需的完成分詞（與不定過去分詞區分開來）的語氣是「他們可以從魔鬼的網羅中醒悟過來，繼續處於他們被帶入的自願被擄狀態」，「被自願擄去」。(2) 聖保羅在這裡使用第一個代詞，譯為「被他」（by him），強烈支持指代「主的僕人」。他心中有一個特定的人或事物作為主要主題；他在一段時間後，無論長短，僅用這個代詞來指代他或它。參提摩太前書 4:16，「持守這些」（continue in them）——信仰的話語和純正的教義；提多書 3:1，「提醒他們」（Put them in mind）——第 2 章中的老年男女、年輕人和僕人；提摩太後書 2:17，「他們的話語會蔓延」（their word will eat）——「那些爭辯言語的人」（提摩太後書 2:14）。(3) 聖保羅使用介詞「以致」（unto）表示「進入一種狀態」、「符合」的用法，強烈支持最後一個子句旨在表達結果的狀態和條件；參「以致尊貴」（unto honour），「以致各樣善工」（unto every good work），提摩太後書 2:21；「以致完全認識」（unto full knowledge），提摩太後書 2:25。因此，翻譯為：從此被他們的拯救者（主的僕人）自願擄去，以遵行神的旨意。這基本上與修訂版（R.V.）一致。這個分詞來自一個動詞，意為「活捉」。參路加福音 5:10，這是《新約》中唯一出現這個詞的另一個地方，並參（Farrar）的注釋：「這個詞似乎暗示了魚兒死氣沉沉地堆積在那裡，與人被擄獲不是為了死亡（雅 1:14）而是為了生命之間的對比。」這兩處都指傳福音的事奉工作。