Cambridge Bible 注釋｜提摩太後書 第一章

# 提摩太後書 第1章

標題：最佳抄本，如同第一封書信一樣，給予最短的標題：「提摩太後書」。第1章：使徒的恩賜與責任。

提摩太後書 1:1 1, 2. 向提摩太問安。1. 耶穌基督的使徒] 應讀作「基督耶穌的使徒」，並參閱提前 1:1 的註釋，了解此詞序的頻繁使用。奉神旨意] 此短語與前述詞語以完全相同的順序，開啟了歌羅西書和以弗所書，在前者之後接著「和我們的弟兄提摩太」。此短語也引介了哥林多前書和哥林多後書。在此處的使用表明，它並非旨在宣稱受質疑的權柄；而是回溯到神最初的呼召和差遣，並非出於個人功德，而是單單出於祂憐憫的旨意；「奉神旨意作使徒」是加 1:15-16 完整陳述的簡短表達：「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡，叫我把祂傳在外邦人中。」照著生命應許] 這對提摩太而言，是他的使徒職分和生命的領域。「因我活著就是基督。」「若有人在基督裡，他就是新造的人。」「要持定那真正的生命。」關於提多和革哩底人的使徒職分，請參閱多 1:1 的註釋。應譯作「那生命的應許」，R.V.（修訂版）的譯法，因為「在基督耶穌裡」的冠詞使「生命」立即明確；而根據常規用法，希臘文介詞短語中「生命」所依賴的「照著應許」一詞，因其詞性，不需要冠詞。比較提前 4:8 的用法：「有今生和來生的應許。」該段經文和提前 6:12 為此處短語的選擇提供了線索。提摩太在那裡被勸勉要操練敬虔，因為敬虔有「神聖生命」的應許，並要「持定它」（參閱註釋）。因此，他的屬靈父親在此回憶自己的經歷和確據，以鼓勵他的兒子——神白白的愛抓住了他，並賜予他工作作為赦免的印記，以及（在執行該工作時）「在基督耶穌裡的生命」，這生命始於此處，將來在迫害中得以完全。罪惡感越強，被拯救的「恩典和憐憫」感就越強，對「平安」（祝福的冠冕）的確據就越清晰。

提摩太後書 1:2 2. 我親愛的兒子] 或「我所愛的孩子」。「孩子」如提前 1:2；「親愛的」取代了「我自己的」，但當我們回想它用來表達「獨生子」時（太 3:17），這詞肯定不弱。憐憫] 在問候提多時省略了，但在兩封給提摩太的書信中都有，這可能暗示保羅與他「親愛的孩子」在「祂向我顯明一切憐憫，正如祂向我顯明一切罪惡」的感受上，內心是合一的。參閱提前 1:2 的註釋。所有這些都在提後 1:8-12 中「大書特書」。

提摩太後書 1:3 3. 我所事奉的……用清潔的良心] 動詞「事奉」及其名詞「事奉」特別用於表達盟約子民對耶和華的敬拜；這與保羅在腓力斯面前的自白（徒 24:14）相同：「我卻按著他們所稱為異端的道，這樣事奉我祖宗的神。」在亞基帕面前也再次如此（徒 26:7）。舊約的事奉是真實而實際的事奉，只要它是用清潔的良心，直到良心被光照。因此，在羅 1:9 類似的經文中，動詞及其修飾語句的力量：「我藉著祂兒子的福音，在我靈裡事奉的神，可以為我作證。」舊約的獻祭和儀式事奉（「律法的頒布和事奉」，羅 9:4）已被「活祭，合理或屬靈的事奉」（羅 12:1）所取代。參閱腓 3:3。我不住地記念] A.V.（欽定版）遵循拉丁通行本（Vulg.）的「quod habeam tui memoriam」。R.V.（修訂版）譯為「我不住地記念你」，更佳，其結構類似於羅 1:9：「神可以為我作證，我不住地。」有人反對說，「保羅為提摩太禱告的懇切，不可能是他向神獻上莊嚴感恩的場合。」但儘管形式上的結構似乎限制了感恩的對象，然而將提後 1:5 結尾的所有子句都視為他的感恩，實際上更符合保羅的思想和言語方式。本章的結構顯然是：「我在生命和工作中是你親愛的父親；我很感謝在我的孤寂中能有一個親愛的兒子——在所有時刻記念你，尤其是在我的禱告中——數著日夜直到我能見到你——想起我離開你時你的眼淚——因此希望聽到你真實可靠的信心（像我一樣，在母親膝下學到的）的令人振奮的消息。藉著我們之間的一切——更甚者，藉著賜予你的恩賜中的恩賜，即聖職的恩典，當我的手按在你頭上時，我的工作就是你的工作，哦，我的兒子提摩太，要作大丈夫，作僕人；作神的人，神的僕人；與我同在，並在我之後。」在我的禱告中] 更確切地說，在我的懇求中。參閱提前 2:1 的註釋，從中我們看到這個詞表示一種感受到的「缺乏」和對其供應的祈求。保羅非常需要力量和支持來進行最後的掙扎，而提摩太可以幫助他；所以他禱告，不是為提摩太，而是為提摩太來幫助他。晝夜] 有不同的理解，與「我的禱告」（如 A.V.）或與「切切想見你」（如 R.V.）相關聯。此短語在賓格中（路 2:37）結束句子；在屬格中，如這裡，以及帖前 2:9；帖前 3:10，引介句子；在後者這些經文中，分詞與「切切想」同樣需要強調，並且不會因「晝夜」在前而失去強調；因此，阿爾福德（Dean Alford）反對在此處遵循這些先例的異議似乎沒有必要。「切切想」似乎是單獨動詞的恰當翻譯，介詞在此情況下不表示「非常」，而是「朝向」，「渴望朝向」。應譯作「晝夜切切想見你」。

提摩太後書 1:3-7 3-7. 提摩太繼承的個人信心和事奉恩賜是雙重呼籲的基礎。從保羅自身的經歷，現在引出了對提摩太的第一個呼籲，基於他對兒子與其屬靈父親相似之處的深情回憶，(1) 在與自然虔誠連結的個人信心上，(2) 在作為屬靈遺產傳承的事奉恩賜上。保羅以其一貫的細膩策略，暗示了他自己與提摩太早期經歷之間的聯繫，以強調他對提摩太的深厚感情。

提摩太後書 1:4 4. 記念你的眼淚] 我們必須假設這是在保羅按照提前 3:14 表達的意圖拜訪他之後結束時發生的。將此子句作為一個從屬的括號插入，帶有「微弱的因果關係」，「切切想見你，因為我記念你的眼淚，好叫我充滿喜樂」，這似乎非常笨拙；但這必須是 R.V. 譯文的效果。而且，在此結構下，提後 1:5 中分詞的兩種譯法都存在困難；(1) A.V.「當我回想」是現在時，而我們應該讀作不定過去時。(2) R.V.「被提醒」，暗示曾有某個場合或使者傳達此類消息，而我們至少沒有其他線索。最好是遵循韋斯科特（Drs Westcott）和霍特（Hort）的建議，在「眼淚」之後加上逗號，並將提後 1:4-5 如此連接：「好叫我因被提醒而充滿喜樂。」「充滿喜樂」、「使喜樂滿足」這短語背後的思想，正如韋斯科特博士在約壹 1:4 中所說，基督徒喜樂的滿足取決於團契的實現。這種團契可以是身體上的同在，如約貳 1:12；約 3:29；也可以是沒有身體同在的，如約 15:11；約 16:24；約 17:13；約壹 1:4：「我們將這些事寫給你們，是要叫我們的喜樂滿足。」使徒的喜樂藉著他的「小子們」實現完全的團契而得到保障。同樣，這裡的思想是保羅五六年前向他的腓立比「親愛的」表達的感受的回響，表達方式也是回響。那封信貫穿著「我喜樂：你們也喜樂」的主題；在那封信中，保羅以奇妙的溫柔和細膩向他們表明，「合一」、「弟兄之愛」是「唯一缺乏的」以完善他們的喜樂：聽到或看到他們擁有這些，也會使他的喜樂滿足。比較腓 1:3-8；腓 2:1-2；腓 4:4。這封信貫穿著「我已守住信心：你也要守住」的主題；保羅以同樣體貼的愛，向他膽怯的兒子發出呼籲，要「在信心上剛強」，首先是為了他自己喜樂的滿足。因此，最終的連接詞「好叫」形式上依賴於「我在我的懇求中感謝」，實際上依賴於提後 1:3-4 中整個深情的渴望和禱告精神。

提摩太後書 1:5 5. 記念] 此名詞在新約中除了彼後 1:13；彼後 3:1 之外，僅在此處出現；動詞則在多 3:1（參閱註釋）、彼後 1:12 等處出現。你心裡無偽的信心] 「無偽的」，「真實可靠的」。與腓吉路和黑摩其尼以及底馬的信心形成對比，提後 1:15，提後 4:9。此詞用於「愛」（羅 12:9）和「智慧」（雅 3:17）。它曾與「信心」一同使用，提前 1:5。這信心是先住在] 此代詞可譯作「這樣的信心」，「這信心」，如同提前 1:4 的譯法。參閱提前 3:15。「住在」此動詞（在引文中）用於林後 6:16 指全能者的內住，羅 8:11，提後 1:14 指聖靈的內住，西 3:16 指「基督的話」的內住，這是與此最接近的經文；然而，萊特富特主教（Bp Lightfoot）在那裡將其解釋為「基督在心中作為內在監察者的同在」；正如韋斯科特博士（Dr Westcott）解釋約壹 2:14「你們是剛強的，神的話住在你們心裡」，「精力充沛的自然稟賦藉著神聖的聲音被奉獻給神聖的目的」。因此，這裡「信心」也被擬人化了。如同「天上智慧」，她從一開始就「住在」這些虔誠的猶太婦女心中，在他們早期持守對以色列所作的應許中，在耶穌基督「祂百姓以色列的榮耀」的「好消息」之前。然後，在他們心中更大的空間、更清晰的光照下，他們祖先的信心以清潔的良心「被轉化」為他們救主基督耶穌無瑕的信心，並住在他們心中，那純潔同在的光和愛傳遞到兒子和孫子的心中。你外祖母羅以] 使用了非雅典語的詞。友尼基在徒 16:1 中被提及為「一個信主的猶太婦人」。我深信這信心也住在你心裡] A.V. 遵循希臘文的省略語法；R.V.「我深信，這信心也住在你心裡」，遵循英文的省略語法。雷諾茲教授（Prof. Reynolds）在此引用了「奧古斯丁、金口約翰、巴西爾等著名母親，她們生命的真誠和堅定，間接地成為普世教會的光榮遺產」。我們還可以加上衛斯理兄弟的母親。

提摩太後書 1:6 6. 為此我提醒你] 更確切地說，「因為這個緣故」。除非將「緣故」理解為對提摩太活潑信心和與其屬靈父親相似之處的感恩認可，否則這將破壞整個勸勉的細膩和溫柔。提醒你] 參閱上一節的註釋。提摩太十年前曾被差遣去「提醒哥林多人保羅在基督裡的行事為人」，那時他是保羅「在主裡所親愛、有忠心的孩子」。參閱林前 4:17 的相同詞語，這是新約中主動語態的唯一其他用法。要將神藉著按手所賜給你的恩賜再如火挑旺起來] 此動詞可充分譯作，強調其比喻意義，「點燃神恩賜的餘燼」，或如 R.V. 邊註所說，「挑旺成火焰」。「祭壇上的活炭」在提摩太受聖職時「觸摸了他的嘴唇」；「聖靈」以其「七重恩賜」所帶來的「天上之火的光照」已經發生，正如在「按立祭司」時一直被祈求和賜予的，參閱提前 5:14。根據對提摩太或多或少的沮喪和懈怠的看法，重點可能在動詞或其複合介詞上；可以是「重新點燃」或「點燃成火焰」。或許我們最好採納雷諾茲博士（Dr Reynolds）對此立場的解釋。「我們不應推斷更多，只應認為提摩太的工作因其師傅的危險和監禁而產生的沮喪受到了影響。他可能已經對教會感到絕望。因此，在他這種情況下所需的特殊恩賜是 parrhesia，即清晰大膽地說出他心中的信心。」藉著我按手] 更確切地說，透過按手。參閱提前 4:14 的註釋，其中顯示了這種「按手」的性質。「我的手」在此與那裡的「長老團的手」並不矛盾。保羅當然是長老中的首領。但在那裡，強調的是隨伴見證的廣泛性，按立長老團的完整性，作為竭盡全力奔跑賽程的理由：既然他被這麼大的見證人雲彩所環繞，就讓他全心注意，使他的「進步顯明給眾人」。在這裡，一個主要人物，最親近、最親愛的人物，佔據了所有視野：「為了我的緣故，我的兒子。」

提摩太後書 1:7 7. 因為神賜給我們] 更確切地說，神賜給我們；即保羅和提摩太，在他們被「分別出來」事奉的時候；這恩賜是為特殊工作而賜予的特殊恩典，更具體地說，是聖靈在他們裡面形成的適當性情和品格；這不是膽怯的靈，「一個靈」比 A.V. 的「那靈」更清楚地表明這種品格，即我們在事奉工作中的靈，而不是「那靈」，儘管寫作時用小寫的 s，但聽者或讀者仍可能誤以為是指聖靈。埃利科特主教（Bp Ellicott）確實希望如此，他無謂地將經文分為兩類，一類像弗 1:17 和此處，其中對神恩賜的提及非常接近，另一類像加 6:1，其中則不然。但所有經文實際上都假設聖靈在我們人類的靈上工作，使我們產生某種靈、性情、品格。一些抄本和譯本（以及革利免和金口約翰）將此節與羅 8:15 混淆，並將 deilias，「膽怯」，讀作那裡在完全不同語境中使用的詞 douleias，「奴役」。同樣，我們在那裡也有 deilias，「膽怯」的異文。新詞彙為新需求而創造，有時會與舊詞彙的語氣產生共鳴，有時（如我們所見）則完全是新造的，這是很自然的。「膽怯」這個名詞在新約中只在此處出現；其動詞和形容詞只在主耶穌自己使用時出現，約 14:27，「你們心裡不要膽怯」；太 8:26，「你們這小信的人哪，為什麼膽怯呢」（馬 4:40 亦同）；啟 21:8，「惟有膽怯的、不信的……他們的分就在燒著硫磺的火湖裡。」這種引人注目的用法強調了接下來的警告，不要「以我們主的見證為恥」。乃是能力、仁愛、謹守的心] 「能力——是的，因為在我們身上所說的聖化之言，絕非徒然；我們帶著基督的權柄出去，絕非徒然……我們『傳揚釘十字架的基督』——『神的能力』。」豪主教（Bp How），《牧養工作》，第六章；他也很好地描述了「愛」是「一種單純、忘我、犧牲的愛」，能夠付出自己去贏得甚至「無趣的、冷酷的、粗魯的、無知的、墮落的」人；但對於「謹守的心」，他引用了凱布爾（Keble）《基督徒年》序言中「在實際宗教事務中一種清醒的感受標準」，這引用說服力較弱。R.V. 譯作「紀律」，並在邊註中給出希臘文的確切譯法「使清醒」，sôphronismos 與 sôphrosynê「清醒」不同，如同 logismos「推理」與 logos「理性」不同。但由於此詞是動詞的名詞，該動詞在多 2:4 譯作「訓練純潔」，其詞根 sôphrôn 在提前 3:2 和這些書信的其他地方譯作「純潔」（參閱註釋），因此「訓練純潔」似乎是此處的確切含義。儘管該動詞（多 2:4 註釋）及其名詞在一般用法中似乎只意味著「訓練」、「紀律」，但在此處，考慮到這些書信中的關鍵詞，我們將相信保羅正在將此詞提升回其「道德紀律」的應有水平。因此，聖格雷戈里（St Gregory）在論述牧師生活時（《牧養職責》，第二部分，第二章）將此作為首要資格：「牧者在思想上必須始終純潔——因為那負責洗滌污穢的手，必須是純潔的。」然後我們發現，正如我們所預期的，提摩太牧職品格的這三個簡要特徵在下一章中得到了擴展：能力，提後 2:14-19；道德紀律，提後 2:20-22；愛，提後 2:23-26。

提摩太後書 1:8 8-12. 呼籲提摩太勇敢地為基督的救贖工作和保羅的受苦見證作戰。8. 你不要以……為恥] 此處和「你也要分擔」中省略「你」；重點在於「羞恥」和「受苦」，希臘文中沒有表達代詞。見證] 為著、為了基督的十字架，回想起基督第一次宣告「十字架」時的話語，路 9:26，「凡在人面前認我的，人子在神的使者面前也必認他。」「見證」是中性詞，如提前 2:6（參閱註釋）。此處為客觀屬格，儘管在帖後 1:10 為主觀屬格「我們向你們所作的見證」。我們的主] 此短語在保羅書信中只在此處和提前 1:14 出現；但彼得也使用過，彼後 3:15，「我們主的忍耐」，以及來 7:14，「我們的主是從猶大支派出來的。」準命令式和命令式都是不定過去時，與現在命令式對比，暗示採取或不採取某種特定的行動，而不是繼續或不繼續某種過程。無論提摩太是否已經表現出羞恥或膽怯，此勸勉都巧妙地只著眼於未來。維納（Winer），§ 56 b。我這為祂被囚的] 參閱導論，第 44 頁。與福音同受苦難] 拉丁通行本（Vulg.），摩普綏提亞的提奧多（Th. Mops.）（正確讀法），「collabora Euangelio」（與福音一同勞苦）。R.V.（修訂版）譯作「與福音一同受苦」。確切的形式在提後 2:2 中出現，沒有附帶格位：兩處的思想相同，並在提後 2:11-12 的韻律副歌中再次闡述。與基督、與福音、與保羅的團契——這都是同一件事。「與福音」比「為福音」更自然，後者需要一個介詞，「為了」、「為了……的緣故」、「在……中」或「歸於……」，根據新約用法。關於擬人化，這完全符合保羅的風格，比較多 2:5，「免得神的話被毀謗」；羅 10:16，「他們不都順從福音」；腓 4:14，「你們與我同受患難」；特別是腓 1:27，「同心合意地為福音的真道齊心努力」。照著神的能力] 回溯到提後 1:7；神，那賜予者，有能力。

提摩太後書 1:9 9. 拯救了我們] 更確切地說，祂拯救了我們；「拯救」和「呼召」都應指同一時間點——即洗禮；提後 1:9-10 被《公禱書》教理問答壓縮為一句話：「祂藉著我們救主耶穌基督呼召我進入這救恩的狀態。」參閱提前 2:4 的註釋。我們] 不限於保羅和提摩太，而是像平行經文多 3:5 那樣，包含所有受洗的人，所有擁有「神選民的信心」的人。總體上參閱那裡的註釋。這裡的「聖召」以其特權和義務的雙重面向，與那裡的「永生繼承人」和「持守善行」相呼應。不是按我們的行為] 更確切地說，多 3:5，「不是憑著我們所行的義行」，而是照著祂自己的旨意和在基督耶穌裡在永古之先賜給我們的白白恩賜；參閱平行子句多 1:3 的註釋，其中解釋了「永古之先」這個短語和介詞「在……之前」。摩普綏提亞的提奧多（Theod. Mops.）很好地闡述了將保羅從呼籲大膽轉向他另一首歡欣鼓舞的福音讚美詩的連接思想。「他實際上說，『要付出巨大的努力，忍受長久的痛苦——為了如此偉大、如此古老的恩賜。』」

提摩太後書 1:10 10. 如今顯明出來] 而是「如今顯明了」；這種將「賜予」與「顯明」對立起來的表達，暗示這恩賜曾如另一平行經文羅 16:25 所說，「在永古之先隱藏不言」。比較提前 3:16，「在肉身顯現」。藉著祂顯現] 這是「顯現」（epiphany）這個名詞唯一一次用於道成肉身，因此成為教會在主顯節（Epiphany）使用此詞的權威。參閱提前 6:14 和多 2:13 的註釋。動詞，在此指涉下，再次出現在多 2:11；多 3:4。我們救主基督耶穌] 再次，根據最佳抄本，應為「基督耶穌」；此稱謂現在特別頻繁，參閱提前 1:1 的註釋。廢掉死亡] 更確切地說，廢除死亡，正如祂所做的，並將生命和不朽帶入光明。動詞「廢除」，字面意思是「使無用、無力」，在此用於道成肉身；在來 2:14 用於代贖；在林前 15:26 用於第二次降臨，作為實現這勝利的方式；在每個階段，勝利都得到保證。對我們而言，道成肉身和代贖藉著在聖洗禮中與基督聯合而延伸。比較 H. 麥克米倫博士（Dr H. Macmillan），《我們的兩個世界》（Two Worlds are Ours），第 22 頁：「自然地，我們是消逝的日月年歲的受造物，受制於將會消逝的太陽、月亮和星星。但是，在基督裡重生，我們進入一個時間不存在的領域，在那裡一日如千年，千年如一日；我們持定永生。」將……照明] 拉丁通行本（Vulg.），摩普綏提亞的提奧多（Th. Mops.），「illuminavit」，即「在它們上面灑下正午的充足光芒」。對應名詞在林前 4:4；林前 4:6 的使用，最能顯示其力量，即基督榮耀福音的照明能力。「生命」，「真正是生命的生命」，提前 6:19，屬靈的生命，即「不朽」；參閱提前 6:12；提前 6:19；提前 4:8 的註釋。聖職禱告詩很好地表達了這被照明的「生命」的現今榮耀——「我們的榮耀在我們死前與我們相遇」。藉著福音] 添加到子句的後半部分，回歸到提後 1:8 的思想，其中「福音」被擬人化，代表主的救贖工作和保羅受苦的事奉，如同此處。

提摩太後書 1:11 11. 我為這福音奉派作傳道的] 更確切地說，「為此我——請記住——被任命為傳令官」。保羅在此以與提前 2:7 相同的措辭「尊崇他的職分」；但在那裡是為了宣稱他治理的權柄，在這裡是為了稱讚他受苦的榜樣：參閱註釋。

提摩太後書 1:12 12. 為這緣故，我也受這些苦難] R.V.（修訂版）將「也」放在「受」之後，以便「這些苦難」和「受」都能得到同樣的強調，符合希臘文的語序；並將「然而」替換為「卻」，因為「然而」對於希臘文來說過於強調。卻不以為恥] 顯然是指提後 1:8，因為「這些苦難」是「主的囚犯」的鎖鏈和地牢。參閱羅 1:16。我知道我所信的是誰] R.V. 譯作「我知道我所信靠的那位」，因為這裡用的是關係代詞，而非疑問代詞。也深信祂能保全我所交付祂的] R.V. 在邊註中提供了另一種解釋，根據其在權威平衡接近時的規則，「祂所交付我的」；並給出希臘文直譯「我的託付」。這裡譯作「我的」的屬格人稱代詞可以是主觀的，也可以是客觀的；因此產生不確定性，上下文並未完全澄清。總體而言，考慮到此短語的特殊性及其在提前 6:20 和提後 1:14 中用於提摩太保守傳給他的純正教義，以及僅在此處之外的用法——最有可能的是，保羅採用了描述神對他的委託的相同詞語，來描述神對提摩太的相同委託。而且，以保羅非常典型的變化，當我們可能預期短語會是「深信我將能保守」，它卻變成了「深信祂能保守」。比較「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加 2:20）。因此，保守是完全相同的，即神的保守，在第 14 節中，「藉著住在我們裡面的聖靈保守」。比較羅 7:24-25 與羅 8:9。參閱提前 6:20 的註釋，以更全面地了解「託付」本身，即傳遞純正教義的委託。如果說在第一封書信的結尾，這已成為使徒最主要的焦慮，那麼現在，在他即將離世之際，更是如此。直到那日] 為了那日，為那日作好準備；參閱猶 6，「天使……祂用鎖鏈把他們永遠拘禁在黑暗裡，等候大日的審判。」

提摩太後書 1:13 13, 14. 雙重呼籲也是雙重回應行動的基礎。13. 你要持守純正話語的規模] 更確切地說，「持守這模式」；「規模」這個詞在提前 1:16 中出現過。正如萊特富特主教（Bp Lightfoot）所指出的，革利免致哥林多人書信（Clem, ad Cor. c. v. fin.）中，這個複合詞指的是雕塑藝術中最初粗略塑形的塊狀物；正如在姊妹藝術中，類似形成的複合詞 hypogrammos 是用墨水描繪或填充和著色的鉛筆素描。參閱彼前 2:21，「給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤。」「持守」或「遵守」比「持定」更恰當，因為它是簡單動詞而非複合動詞。純正話語] 在此與許米乃和腓理徒的毒瘡（提後 2:17）相對，參閱提前 1:10；多 1:9 的註釋。補充以下引自范恩院長（Dean Vaughan）關於「耶穌基督的健全話語」的評論，劍橋「大學講道集」（1866年）：「保羅在他的書信中從未將這個詞應用於福音。現在這幾乎是他對福音唯一的形容詞……新的經歷產生新的表達……保羅自己看到了福音這種病態作用的最初症狀；潮紅與死灰般的蒼白交替；脈搏時而跳動，時而遲緩；食慾不振，睡眠中斷；畸形贅生物和癱瘓的肢體……宗教中的每一個謬誤都是某種過度強調的、片面的或孤立的真理。要麼是白白的恩典，要麼是自由意志——要麼是信心，要麼是責任——要麼是真理，要麼是愛心——要麼是依賴，要麼是責任——要麼是人性，要麼是神性——而不是兩者兼具，不是全部——這一直是人類教義的搖擺、潮起潮落；結果福音一直不健康，不健全，而是病態的，有時幾乎瀕臨死亡。健全的話語以這個標誌為人所知——在其中，真理的每個部分都同樣存在，生命的每個功能都同樣活躍。健康是力量的平衡：一個健康的福音是能夠精確平衡對立力量的福音——不排除任何好的事物，卻不允許任何一個好的事物獨佔和吞噬整體。」你從我聽見的] 「從」是「來自」的意思，拉丁文是 a 而非 de；因此在 A.V. 中經常代表 a 的另一個意思，「藉著」；參閱林前 11:32「受主的懲治」。在基督耶穌裡的信心和愛心] 信心和愛心都在「基督耶穌裡」，正如費爾貝恩（Fairbairn）所說，是「屬靈的元素或心境，在其中應當記住並應用向他展示的事物模式」。此子句屬於「持守」，而非（如阿爾福德所說）屬於「聽見」。因此 A.V. 和 R.V. 藉著插入逗號來表達。保羅活動和忍耐的秘訣是現今對一位現今救主的感受，他也渴望提摩太能持續擁有這種感受。參閱提後 2:1 的註釋。

提摩太後書 1:14 14. 你所受的善道] 「那美好的託付」，如提後 1:12 和提前 6:20，catholicae fidei talentum（天主教信仰的才能）；參閱兩節經文的註釋。藉著住在我們裡面的聖靈，牢牢地保守] 藉著聖靈保守。聖靈的內住是提後 1:6 中的「神的恩賜」，是祭司職分和工作的「聖職恩典」；參閱徒 13:2；徒 13:4。

提摩太後書 1:15 15. 凡在亞細亞的人都離棄我] 省略「都」；時態描述的是一個確定的行動，而非持續的狀態。我們只能推測這次離棄發生在何時何地。「凡在亞細亞的人」暗示居住在亞細亞的人，但離棄可能發生在亞細亞，在第一次和第二次監禁之間，或在羅馬：或許前者更可能，因為提摩太對此事的了解被引用，正如他對阿尼色弗在以弗所的服事的了解也被引用，而阿尼色弗在羅馬提供的幫助則是獨立提及的。「

提摩太後書 1:16
16. **願主憐憫**] 「願主憐憫」此短語在《新約聖經》其他地方並未出現。正如在兩封書信的問安中，將「憐憫」一詞與「恩典與平安」一同用於提摩太，標誌著聖保羅與他「在信仰上的兒子」之間特殊的親密與溫柔的同情，同樣地，這裡的「患難之友」正是「真朋友」。**阿尼色弗一家**] 從這裡和提摩太後書 4:19 的這句話，以及提摩太後書 1:18 的禱告，自然而然（儘管並非必然）推斷阿尼色弗本人已去世。**他屢次使我暢快，並不以我的鎖鏈為恥**] 意思是「在亞洲，在我這次最後一次來到羅馬之前」或「在我被捆綁前往羅馬的路上」。緊隨其後的子句似乎阻止我們將此歸因於羅馬的任何事，例如第一次監禁時的「自由監禁」（徒 28:20；弗 6:20），那裡和這裡都使用單數詞。但我們可以將其歸因於類似的「自由監禁」，這種監禁在抵達羅馬後被換成了嚴密的囚禁，這才需要阿尼色弗「熱切」地尋找。

提摩太後書 1:17
17. **他在羅馬的時候，殷勤地尋找我**] 這是簡單的動詞，根據最佳抄本，是肯定副詞而非比較級副詞，他「殷勤地」尋找我。在提比略皇帝統治下，「嚴密囚禁」會是怎樣的，我們從蘇埃托尼烏斯（Suet. Tib. 61，由 Lewin 引用）中可見：「某些被交付監禁的人，不僅被剝奪了學習的慰藉，甚至連交談和對話的權利也被剝奪。」在尼祿的副手提革利努斯（Tigellinus）統治下，情況又會如何？提革利努斯於公元 63 年接替布魯斯（Burrus）擔任禁衛軍長官。我們從塔西佗（Tacitus）那裡得知，他對提革利努斯說（Hist. i. 72）：「他很快就施展殘酷，接著是貪婪和男性的罪行，腐蝕了尼祿使其犯下一切惡行。」阿尼色弗在哪裡找到聖保羅？尼祿為了掩飾自己，下令對基督徒施以最惡毒的敵意（Tac. Ann. xv. 44）。因此，當聖保羅被囚禁帶到羅馬時，他一定被視為他們的主要領袖之一，因此這次他不會被關在任何「租來的房子」裡，不會被關在禁衛軍的任何「警衛室」裡，也不會被關在任何次要的國家監獄裡，例如如果阿皮烏斯·克勞狄烏斯（Appius Claudius）的監獄仍然存在，或者甚至在廣場最西北角的「石礦監獄」（lautumiae），而是（我們可以相信）被關在「卡爾切爾」（Carcer）本身，即位於卡皮托利山腳下的「圖利亞努姆」（Tullianum）或「井地牢」。後者以其冰冷的拱頂和滲水的泉水而聞名，是最糟糕的，我們從塞內卡（Seneca Controv. ix. 3）中可以得知，其中一位朱利葉斯·薩比努斯（Julius Sabinus）要求從「卡爾切爾」（Carcer）——這個卓越的監獄——轉移到 lautumiae。參見 Burn, Rome and the Campagna, p. 80，以及他在附錄中對「卡爾切爾」更詳細的描述。

提摩太後書 1:18
18. **願主使他在那日得蒙主的憐憫**] 「主」的重複顯然是因為同時使用了兩個子句，這兩個子句在代禱中已成為習慣性的獨立短語。在第一次使用時，如提摩太後書 1:16，帶有冠詞，理解為「我們的主」，如書信中一般，參 Winer, Pt. iii. § 19a；在第二次使用時，理解為「父神」（主教 Ellicott）。對於類似的英文用法，可參閱將臨期第四主日的集禱文：「主啊，我們懇求祢，興起祢的能力，來到我們中間……藉著祢兒子我們主所成就的救贖。」這句話應被視為一個括號內的禱告，當他回想起那份堅持不懈地在「最低的深淵」中尋找他的愛時，這禱告便從他口中湧出；儘管他主要目的是為了提摩太的好處而完成這份恩惠的敘述；他暗示「你去，也照樣行」。**他在許多事上服事我**] 根據最佳抄本，省略「我」；這句話是泛指對教會的服事，但上下文特別暗示了他在那裡擔任「監督」職位時對聖保羅的服事。希臘文詞語可以很好地翻譯為「他如何充分地扮演了執事」；但無論如何，工作比職位更為突出，即照料身體上的需要；正如聖保羅在將施捨帶到耶路撒冷時，用 **διακονεῖν**（diakonein，服事）來形容自己，羅馬書 15:25「但如今，我往耶路撒冷去，是為服事聖徒」；以及在羅馬時，他用此詞形容阿尼西母與他自己：「我本想留他在我這裡，替你在福音的鎖鏈中服事我。」腓利門書 1:13。**你最清楚**] 字面意思是「更清楚」，即比我需要詳述的更清楚。