Cambridge Bible 注釋｜帖撒羅尼迦後書 第二章

# 帖撒羅尼迦後書 第2章

帖撒羅尼迦後書 2:1 1. **弟兄們，論到我們主耶穌基督的降臨**（Now we beseech you, brethren, by the coming of our Lord Jesus Christ）：原文直譯為「但我們懇求你們，弟兄們，為了主的降臨」。這個降臨的盼望曾以熱切的語言表達出來（帖後 1:7；1:10 等）；「但」讀者們不應對此抱持狂野和不合理的觀念。介詞（「論到」，R. V.）意指「為了……的益處」，而不僅僅是「關於」；因為帖撒羅尼迦人對此事的困惑和恐懼，有貶低第二次降臨的傾向；他們模糊了使徒剛才所描繪的「有福的盼望」的特徵（帖後 1:10-12）。他補充說：**和我們到他那裡聚集**，回想起他在帖前 4:17；5:10 中關於基督降臨時活著的人與已故聖徒重聚的記載。相應的動詞出現在耶穌的應許中（太 24:31；可 13:27）：「他要從四方把他的選民招聚來」；比較帖前 4:13 至 5:11 中所記載主關於末世言論的回響。使徒因與帖撒羅尼迦人分離而感到的深切悲傷（帖前 2:17；3:6；3:11）也可能促使他產生這個想法；比較帖後 1:7 中「與我們同享安息」的注釋。關於「懇求」（或「請求」）請參閱帖前 4:1 的注釋。

帖撒羅尼迦後書 2:1-12 第三部分：不法之人的顯現 帖後 2:1-12

在這封書信中，如同前一封信，信件的特定目的在第二章開頭，即在獻上引言的禱告和感恩之後，便浮現出來。帖撒羅尼迦人對基督的再來（Parousia）過於熱切和肯定，使徒懇求他們「為此緣故」要謹慎（帖後 2:1）。他們的一些教師宣稱「主的日子已經來到」；並且有報導說保羅自己也寫過這樣的話（帖後 2:2）。教會正處於陷入有害欺騙的危險之中（帖後 2:3）。為了讓他們「查驗」關於此主題的「預言」（帖前 5:20-21），使徒給了他們一個關於第二次降臨的記號或預兆，這其實他在之前的教導中已經提供過（帖後 2:5）。他預見在基督審判性再來之前，邪惡必須有一次至高的顯現（帖後 2:3-12）。這種發展，如他所指出的，將是雙重的——產生 (1) 在教會內部「背道」；以及 (2) 「不法之人」（或「罪人」）的「顯現」，這個人物將人類的罪惡推向極致，達到其最遠的可能性，並呈現出絕對撒旦的特徵（帖後 2:3-4；帖後 2:9-10）。這個巨大的邪惡化身被呈現為基督的個人對手和對立面，儘管使徒本人並未將他的概念命名為「敵基督」，但這個稱謂，後來因聖約翰在他偉大書信中的使用而廣為人知，很可能最初是源於我們面前這段經文。同時，我們被告知，存在一種「攔阻」的力量，延遲了敵基督的出現，儘管在他身上將達到高潮的「不法之事已經在積極運作」（帖後 2:6-7）。當這「奧秘」最終顯現時，一方面它將預示主耶穌的再來（帖後 2:8），另一方面它將證明是那些拒絕祂的人受審判的一個顯著手段，以其魔幻的迷惑力俘虜所有未被「愛或真理」武裝起來抵禦它們的人（帖後 2:10-12）。這段經文是聖保羅書信中最晦澀難懂的部分。它以一種保留和省略的方式寫成，並且始終參照使徒的口頭傳達，事實上，如果沒有這些口頭傳達，他並不期望他所寫的內容能被完全理解。帖撒羅尼迦教會憑藉對作者話語的記憶，掌握了我們未曾傳承的意義之鑰。我們必須盡力摸索。然而，我們發現，這段晦澀的經文與聖經中其他預言性教導以及使徒時代的歷史相關聯，為我們提供了相當多的亮光。然而，這額外的光芒也為這片領域投下了陰影。我們將在這些註釋的附錄「不法之人」中再次討論這個主題。

附錄
不法之人（或罪人） 帖後 2:1-12

要完整闡述帖後 2:1-12 的解釋，幾乎等同於撰寫一部基督教歷史。這是聖經中那些晦澀難懂的經文之一，在一般的基督教教導中，以及在和平繁榮的時代，很少受到關注；人們匆匆讀過，並樂於將其視為難以理解之事而擱置。然而，在衝突和危險的時期，如同這些經文誕生的時代，當上帝的國度與撒旦的國度之間發生某種關鍵鬥爭時，教會便會轉向這些被忽視的預言；從它們的晦澀中爆發出新的、令人敬畏的光芒；她再次聽到其中「從寶座發出的聲音和雷轟」，以及祂的降臨之呼喊，祂「將審判帶向勝利」。我們必須從這些時代來尋求這些命運之語的解釋。歷史是預言的釋經者。因為未來的種子蘊藏在過去；不僅是種子，它的萌芽和開端，它的葉子和花朵都在那裡，如果我們有眼睛去看見。「先是苗，後是穗」，耶穌說，「然後是穗子裡飽滿的穀粒。」成長是持續的，直到完全成熟。因此，讓我們努力追溯敵基督教義的歷史發展輪廓——首先，它在聖經中如何呈現；其次，它如何在教會的信仰和教導中展開。

我們必須回到但以理書[9]，才能找到聖保羅關於不法之人的概念，以及聖約翰相關異象的起源。但以理的啟示錄始於尼布甲尼撒的夢（但 2 章）：四重金屬像，其腳是鐵和泥的混合物，被「非人手鑿出來的石頭」擊碎。這個夢在但以理的第一個異象中呈現出另一種擴展的形式，即四個野獸的異象（但 7 章）。在第四個野獸的「十角」中，長出「一個小角」，在它面前「有三個先前的角連根被拔出來」，這角有「像人眼睛的眼睛，和說大話的口」（但 7:8）。轉瞬間，場景改變了：「審判的寶座」被設立；「亙古常在者」被看見坐著；並且「有一位像人子的」被「帶到祂面前，駕著天上的雲而來」，主耶穌在大祭司的審判庭上將自己與祂認同。先知將普世和永恆的統治權歸於祂（但 7:9-14）。當審判進行時，在榮耀的人子顯現之前，第四個野獸被殺，「身體毀壞，扔在火中焚燒」（但 7:11），「因為那小角說大話的聲音」。這裡呈現了一個殘酷、傲慢和勝利的軍事力量，將被上帝的審判突然推翻，其傾覆顯然預示著天國的建立，這個國度將由一位像人子卻分享神性屬性者統治。

[9] 參見史密斯聖經詞典（Smith’s Bible Dictionary）中，韋斯科特主教（Bishop Westcott）關於但以理書的文章。據我們所知，沒有比這更深刻和富有啟發性的相關著作了。

在下一個異象，即第 8 章公綿羊與公山羊的決鬥中，小角再次出現，並呈現出清晰的個人形象。他成為「一個臉色兇惡，懂得詭詐之言的王」，他將「毀滅（或敗壞）聖民……並起來攻擊萬君之君；卻非人手而碎」（但 8:22-25）。第三個異象，即第 11 章南北戰爭的異象，引導出對這位大壓迫者更進一步的描述，其中他的無神論是最顯著的特徵：「必有軍兵起來，褻瀆聖所……並設立那行毀壞可憎的……王必任意而行，自高自大，超過所有的神，又向萬神之神說僭妄的話；他必亨通，直到忿怒完畢」（但 11:31-36）。這一系列畫面持續呈現了一個從世上爭戰的國度中演變而來的政體或帝國，最終從中出現一個邪惡的怪物，擁有所有世俗權力，一心要毀滅以色列的上帝和祂的子民，在他身上，邪惡的領域將受到決定性的審判。

安提阿古四世（Antiochus Epiphanes）[10]被公認為是但以理審判異象的主要對象。在他的傾覆和馬加比家族對以色列民族主義的復興中，這部啟示錄得到了驗證；它獲得了與該時代相稱且適當的應驗。然而，當馬加比時期過去，彌賽亞沒有進一步的跡象出現時，信徒們清楚地認識到這啟示有更深遠的意義。憑藉這種信心，猶太民族忍受了希律王朝和羅馬壓迫下的苦難，視之為「彌賽亞的產難」；人們感覺到以色列的希望近在眼前，甚至就在門口。我們的主藉著自稱「人子」來呼應並證實了那些在祂時代「等候以色列救贖」的人的期望——這些期望在很大程度上建立在但以理的啟示錄之上，並被其意象所渲染。再次，「但以理先知所說的，那行毀壞可憎的物」將「站在聖地」（太 24:15）；「人子的兆頭」將「顯在天上」，最終人子自己「駕著天上的雲降臨」（太 24:30；太 26:64）。

[10] 安提阿古四世，或稱安提阿古·伊皮法尼斯（Antiochus Epiphanes）——即「顯赫者」，亦被嘲諷為「伊皮馬尼斯」（Epimanes），意為「瘋子」——是塞琉古王朝（Græco-Syrian dynasty of the Seleucids）的第七位國王，統治時期為公元前 175 年至 164 年。他的父親是安提阿古三世（被稱為「大帝」），在羅馬人擊敗他之後（公元前 188 年），安提阿古四世被作為人質交給羅馬人，並在羅馬長大。他回國繼承父親的王位，充滿了狂野的野心、魯莽的褻瀆和揮霍。關於安提阿古·伊皮法尼斯的人物性格和生平，請參閱史丹利（Stanley）的《猶太教會史》（History of the Jewish Church），第三卷；伊瓦爾德（Ewald）的《以色列史》（History of Israel），第五卷（英譯本）；史密斯聖經詞典（Smith’s Bible Dictionary）。

然而，我們主時代的彌賽亞預期，既然源於此，就不可避免地伴隨著但以理敵基督形象的對應物。在後來的猶太教中，敵基督被稱為亞米路斯（Armillus，或 Armalgus），在中世紀的猶太傳說中，他佔據了重要地位，拉比對他的概念發展出部分類似於基督教教義，部分又與之對立的形式。亞米路斯已經出現在約拿單他爾根（Targum of Jonathan）對賽 11:4 的解釋中，這段經文被我們的使徒在帖後 2:8 中引用：「祂（彌賽亞）必用口中的氣殺死那惡者亞米路斯。」這種解釋是傳統的，可能比基督教更早存在。早期猶太教中敵基督教義的存在，無論其形式多麼初級，都將使我們更容易理解這個概念在新約中迅速發展的原因，以及它如何吸引使徒教會的心靈。基督的話語將祂最初的門徒的注意力引向但以理的預言，並提供了動力和起點，從中產生了舊約啟示錄在聖保羅和聖約翰教導中的復興。除了祂明確引用但以理書外，我們主對末世圖景的其他特徵——關於民族衝突、來自外部的逼迫和教會內部的背道（太 24:3-13）——也再現了這位先知異象的普遍特徵，並強調了祂對它們所作的具體而莊嚴的提及。祂對這本晦澀且受質疑的書的使用，使其在祂教會的眼中提升到崇高的榮譽和重要地位。

聖保羅在我們面前這段經文中以附帶的方式處理這個主題，在他現存的書信中，他再也沒有提及。他的語言，就其內容而言，非常肯定和明確。聖經中幾乎沒有比這更實際的預言了。雖然他拒絕提供任何時間上的數據，但他對敵基督人格的描述卻是生動而清晰的；他明確地斷言敵基督的出現與基督從天降臨之間的聯繫，這使得他的意思毫無疑問。但約翰的啟示錄卻是另一種模式。像但以理書一樣，他的啟示是透過異象而來，顯然是在一種被動和狂喜的精神狀態下領受的，並披著一層神秘的意象外衣，透過它，要完全區分真理的實體和本質是困難的，甚至是不可能的，儘管人們感覺到它無處不在。聖約翰的異象接近「第三層天」的「不可言喻之事」，人類靈魂在罕見的昇華時刻或許可以看見和聽見，但卻不能用清晰的理性話語「說出來」（林後 12:2-4）。啟示錄 13-20 章中關於野獸的異象，確實呈現了一個相當清晰和連續的畫面；而正是在約翰啟示錄的這部分，它與但以理和保羅的啟示錄保持一致，並且，至少在我們看來，與當時正在進行的世俗歷史進程相關聯。這符合兩種啟示的性質，即聖約翰的心靈被但以理書（但 7, 8 章）中帶角的野獸的象徵性概念所佔據，而聖保羅則在他的不法之人中反映了但以理書 11 章中上帝大敵概念的後期和更明確的形式。但兩位使徒的描述在基本特徵上是一致的。聖約翰的第一個野獸，七頭十角，從「那稱為魔鬼和撒旦，迷惑普天下的」那裡「得了能力、座位和大權柄」（啟 12:9；啟 13:1-2），正如聖保羅的不法之人「照著撒旦的運行」而來，並「行各樣不義的欺騙」（帖後 2:9-10）。他「開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名和祂的帳幕」以及一切神聖的事物；「凡住在地上的人都拜他」，他們的名字「沒有記在生命冊上」；並且「折磨」應許給那些「拜獸和獸像」的人（啟 13:5-8；啟 14:11）：因此不法之人「高抬自己，超過一切稱為神和受人敬拜的」，他「坐在神的殿裡，自稱是神」；並且有人「相信謊言」，他們將因「喜愛不義」而「受審判」，並且是「滅亡的人」（啟 14:4；啟 14:10-12）。再次，野獸的權柄是藉著「大奇事」來證明的，透過這些奇事，「住在地上的人就被迷惑了」（啟 13:13-14）：同樣，在我們的使徒那裡，撒旦的偉大使者「帶著各樣的異能、神蹟和虛假的奇事而來」（帖後 13:9-10）。這種假神蹟的記號是我們主所提供的，作為「假基督和假先知」的普遍記號（太 24:24）。最後，野獸「從無底坑裡上來」，「歸於沉淪」（啟 17:8），就像不法之人，帶著他撒旦式的降臨，他是「沉淪之子」（啟 17:3；啟 17:9）。約翰的十角獸被呈現為那婦人所生男孩子[11]的世俗對手，那男孩子生來「要用鐵杖轄管萬國」，而野獸則是他的潛在毀滅者和王位的篡奪者；最終，當男孩子以征服者的姿態騎著「白馬[12]」出現時，野獸和他的追隨者被擒拿，並被扔進「燒著硫磺的火湖裡」（比較啟示錄 12 章與 13 章，然後參見啟 19:11-21）。這場衝突將主耶穌與不法之人、基督與敵基督之間的對立，擴展成一幅宏大的畫面，這種對立在聖保羅簡潔而富有深意的字裡行間無處不在。保羅用銳利的筆觸迅速勾勒出的輪廓，在啟示錄的熾熱畫布上以理想化和異象的形式呈現出來；但同樣的概念主宰著拔摩島異象者的想像，也縈繞著這封嚴謹而平靜的書信的作者。

[11] W. H. Simcox 先生有充分的理由將生下男孩子，然後「逃到曠野，到她預備好的地方」直到指定時間的婦人，視為猶太教會：參見他在《劍橋學校聖經》（Cambridge Bible for Schools）中關於啟示錄 12 章的註釋。比較羅 9:5，「按肉體說，基督也是從他們出來的。」
[12] 在征服者「忠信真實」的名號中，以及祂「憑公義審判、爭戰」的「公義」，和「聖徒的義行」——那「又細又白又潔淨的細麻衣」披在祂的軍隊身上——我們可以看到與啟 19:10-12 所描繪的道德圖景的另一種對立。

啟示錄 13 章的第一個野獸是一組象徵性人物的中心。另有「一個獸從地裡上來」，與他同類，後來被稱為「假先知」，他充當野獸的使徒，在野獸受了致命傷之後重新建立其權力，並施行「神蹟」來支持和強制對野獸的崇拜。因此，這個第二個角色被賦予了宗教職責，類似於一個腐敗的教會服務於一個不法、專制的國家。假先知提供了帖後 2:3 中背道與不法之人之間必要的連結；藉著他的代理，「虛假的奇蹟」（帖後 2:10）得以提供，迷信被招募來為無神論服務。當野獸身旁有假先知作為輔助時，他背上卻騎著淫婦，她是教會——基督新婦的對立面。她被最清楚地認定為羅馬帝國的城市。她的額頭上寫著銘文：「奧秘哉，大巴比倫，作世上淫婦和一切可憎之物的母。」這不過是保羅的「不法之奧秘」的放大和闡明。巴比倫對舊約預言的意義，羅馬對新約先知而言亦然，它是世界邪惡的中心，也是其未來發展的溫床。而羅馬帝國的皇室——對聖保羅而言特別是尼祿，對聖約翰而言可能是在世的尼祿（Nero redivivus）——對使徒的預言精神而言，其關係類似於敘利亞君主制和安提阿古四世對但以理預言的關係，作為其預期的一個近程和暫時的目標，是世俗邪惡勢力即將聚集的對象，也是其進一步和最終演變的最合適的類型。但隨著歷史的進程，教會超越了其使徒時代的視野，新的啟示錄被發現像舊的一樣具有更廣泛的範圍。野獸經歷了許多傷口而倖存；它倖存了偉大城市——地上主宰者，約翰所見騎在其背上的婦人——的傾覆。末日尚未到來；預言的話語必須在新的應驗循環中運行。我們只能以最粗略的輪廓來追溯敵基督教義的後續歷史[13]。它經歷了四個主要階段。

[13] 關於這個問題的歷史，請參閱史密斯聖經詞典（Smith’s Bible Dictionary）第二版第一卷中「敵基督」一文，以及赫爾佐格的《真實百科全書》（Herzog’s Real-Encyklopädie，第二版）。關於「罪人」的寶貴論文有呂內羅恩（Lûneroaon，邁爾手冊）、里根巴赫（Riggenbach，朗格註釋）和奧爾斯豪森（Olshausen）的相關著作，以及阿爾福德（Alford）的《書信導論》（Prolegomena to the Epp.）。多林格（Döllinger）在他的《教會初期》（First Age of the Church，奧克森漢姆譯）附錄一中，以淵博的學識和精確性闡明了這個主題；伊迪（Eadie）在他的《帖撒羅尼迦書註釋》附錄中也有論述。關於啟示錄中平行經文的解釋，請參閱本系列中辛科克斯（Simcox）的註釋及其極其有趣和有價值的導論。至於該主題對廣義末世論教義的影響，請參閱多爾納（Dorner）在其《基督教教義體系》（System of Christian Doctrine）第四卷 373-401 頁（英譯本）中的深刻評論。我們總體上同意多爾納、奧爾斯豪森、里根巴赫、阿爾福德、埃利科特（Ellicott）、伊迪的觀點；並在很大程度上同意霍夫曼（Hofmann）的觀點。

在早期教會時代，以帝國歸信和羅馬陷落（公元 410 年）為終結，關於這個主題盛行著一種一致的觀點——即敵基督是一個個體，註定有一天要推翻羅馬帝國，建立一個極度邪惡的統治，這個統治將很快因主耶穌從天降臨而終結。金口約翰（Chrysostom）可能代表了當時的普遍信仰，當他談到尼祿是「敵基督的一個預表」，以及「不法之奧秘已經在運行」時。在最早的時期，人們將這種傳統與東方長期流傳的尼祿歸來並重新登基的預期聯繫起來。許多教父，仿照約壹 2:18-22 的方式，指出敵基督在各種異端中的運作。人們常從帖後 2:4 推斷，猶太聖殿將在末世在耶路撒冷重建，並成為敵基督帝國和崇拜的所在地。與此觀點相關，不法之人被賦予了猶太血統（來自但支派，創 49:17）。其他人則將教會，無論是從屬靈意義還是地方意義上，視為聖保羅所指的「神的殿」（參見帖後 2:4 的註釋）。「那攔阻的」通常被理解為羅馬帝國及其民政體系——如特土良（Tertullian）所說的 Romanus status；它的傾覆對前三個世紀的教會而言意味著世界的終結。有些人則將攔阻的力量視為聖靈，或祂的神蹟恩賜。

西羅馬帝國被蠻族入侵所淹沒。但社會結構仍然維繫著；從早期中世紀的混亂中，逐漸興起了羅馬化的歐洲民族的現代政體，以教皇座為其精神中心，以及查理曼大帝復興的羅馬帝國——magni nominis umbra（偉大名號的陰影）——執掌新世界的領導權（公元 800 年）。同時，古老的帝國在君士坦丁堡的新羅馬（New Rome of Constantino）在博斯普魯斯海峽（Bosphorus）維持著遲緩的存在，在那裡它阻擋了穆罕默德教的破壞性力量數百年，直到它們的能量相對耗盡。歷史潮流的這一變化，伴隨著君士坦丁大帝統治下教會與國家的結合，打亂了教父對預言的解讀。而聖經的解釋，連同人類心智的普遍發展，在四世紀之後陷入衰退。當前的事務吸收了教會的精力與思想，排除了對未來事物的關注。西方教會忙於歸化和同化蠻族部落，東方教會則為其自身的存在與伊斯蘭教抗爭；同時它們彼此爭奪霸權。在大多數情況下，教父們關於敵基督的教導被中世紀神學家重複，並加以想像的潤飾。漸漸地，新的解釋脫穎而出。希臘人自然將穆罕默德視為「不法之人」，將許多東方基督徒墮入其迷惑視為「背道」。在西方，羅馬主教日益增長的傲慢以及敵基督與羅馬的傳統聯繫，共同促成了教皇敵基督的觀念。這種觀點有著崇高的教皇權威支持；格里高利一世（或稱大格里高利，公元 590 年）譴責當時拜占庭宗主教的僭越行為，寫道：「Ego autem fidenter dico quia quisqnis se universalem sacerdotem vocat, vel vocari desiderat, in elatione sua Antichristum præcurrit;」（我則確信地說，凡自稱或渴望被稱為普世祭司者，在其高傲中，他已是敵基督的先驅；）他進一步稱普世祭司的頭銜為「錯誤之名，愚蠢而傲慢的稱謂……褻瀆之名」。藉著這公正的判決，後來的羅馬教皇權被標誌為敵基督的另一種預表。在 13 世紀，當格里高利七世（或稱希爾德布蘭德，公元 1073-1085 年）和英諾森三世（公元 1198-1210 年）將羅馬教廷的權力提升到最高點時，這種教義被霍亨斯陶芬王朝（Hohenstaufen）皇帝的支持者公開宣稱；德意志國家恢復了羅馬國家作為「攔阻」罪人的職責。這個世紀見證了宗教熱情的普遍復興，瓦爾登派的興起、托馬斯·阿奎那的神學、道明會和方濟各會的建立、但丁的不朽詩篇，以及對羅馬腐敗的廣泛反抗和抗議，都是其表現。這次覺醒伴隨著啟示錄研究的復興。但 12:6-13、啟 12:6 等數字，引發了人們相信公元 1260 年將迎來對敵基督的最終衝突和世界末日；而蒙古人的入侵和基督教世界的內部紛爭則威脅著它的毀滅。在東方，將「獸的數目」（啟 13:18）666 加上回曆紀元 622 年，計算出穆罕默德教即將面臨其厄運。這場危機也過去了，世界繼續前行。但從此以後，這成為一個固定觀念，被所有脫離羅馬教廷的異議者宣稱：敵基督將出現在教皇寶座上。瓦爾登派、胡斯（Huss）、薩伏那羅拉（Savonarola）以及我們自己的威克利夫（Wickliff）都如此教導[14]。

[14] 然而，我們必須區分一個敵基督（an Antichrist）和那敵基督（the Antichrist）。一個真誠的羅馬天主教徒可能會將這個或那個不配的教皇歸入「許多敵基督」之中，採用聖約翰在約壹 2:18 中的表達；事實上，羅馬天主教徒在路德和其他反對者身上也這樣做過，但並不認為使徒的預言就此完全應驗。

馬丁·路德著名的抗議《反對敵基督可憎的詔書》（adversus execrabilem bullam Antichristi）開啟了新教改革（公元 1520 年）。這是他最堅定的信念之一，所有偉大的改革者都認同，即教皇制度就是預言中的敵基督；路德預期它將在基督第二次降臨時很快被基督毀滅。這一信念被《施馬爾卡爾登信條》（Articles of Smalkald，公元 1537 年）[15]正式確立為路德宗教會的教義。它在英文聖經中佔有一席之地；譯者在致詹姆斯一世國王的獻詞中，稱讚這位君主藉著他出版的一篇論文，「給那罪人以一擊，是無法治癒的。」珠寶主教（Bishop Jewel）在英國脫離羅馬的危機中發表的《帖撒羅尼迦書信闡釋》（Exposition of the Thessalonian Epistles），有力地表達了路德宗的觀點。然而，在 17 世紀，這種解釋在英國神學家中受到質疑。在其近期的倡導者中，已故的沃茲沃斯主教（Bishop Wordsworth）在他的《啟示錄講座》（Lectures on the Apocalypse）和《希臘文新約註釋》（Commentary on the Greek Testament）中，提供了學術性且最熱切的辯護。

[15] 墨蘭頓（Melanchthon）承認穆罕默德是第二個敵基督。他區分了東方和西方的敵基督。教皇和土耳其人的結合在我們新教先祖中很常見。

這個理論有著令人信服的論據，既來自聖經也來自歷史。它包含著大量的真理元素。但許多原因使我們不能將教皇權與不法之人等同。這裡只需列舉兩個：(1) 聖保羅的話語，正如早期教父所見，描述的是一個個人的敵基督；任何單純的人的繼承或反基督教的邪惡體系都無法滿足其描述。(2) 他的不法之人將是公然反對和取代上帝的。現在，無論教皇被視為偶像崇拜的對象多麼嚴重，也無論教皇寶座上某些佔據者的傲慢多麼大膽和褻瀆，人們都必須嚴重削弱和扭曲使徒的話語，才能將它們與羅馬天主教的主張相符。嚴格來說，羅馬主教「高抬自己，超過一切稱為神和受人敬拜的」這句話並不真實。羅馬天主教體系非但沒有廢除崇拜對象，反而使其倍增；其主要錯誤是迷信，而非無神論。同時，它對教皇和聖職的抬高，貶低了基督教世界的宗教本能，並滋養了人神崇拜（anthropolatry）的精神——聖保羅相信這種人崇拜將在不法之人身上達到其至高無上的對象。羅馬天主教的教導為無神論的種子準備了肥沃的土壤。它削弱了良知，並鬆弛了道德義務的束縛[16]。

[16] 任何對羅馬天主教體系的譴責，都是在銘記並欣然承認羅馬天主教團體中存在著眾多真誠而模範的基督徒這一事實的前提下說的。

僅僅陳述近年來關於這個神秘主題所提出的各種理論，就需要好幾頁的篇幅。其中最不無道理的理論是將「背道」視為法國大革命後期的發展，其中將一個墮落的女人神化為理性女神，並將拿破崙·波拿巴（Napoleon Buonaparte）等同於罪人。拿破崙帝國本質上是第一世紀軍事凱撒主義的復辟。他幾乎像尤利烏斯·凱撒（Julius Cæsar）一樣，成為文明世界的獨裁者。在我們看來，這位肆無忌憚的暴君，憑藉其卓越的天賦和永不滿足的自我中心——一個無神民主的產物和偶像，直到他成為其鞭笞者——正是安提阿古四世和尼祿·凱撒的真正繼承者。他為我們這個時代樹立了一個新的、具有統治力的不法之人典型。無神論在現代大膽而典型的表達中也並非缺席。繼上世紀的消極破壞性無神論之後，本世紀的科學、建設性和人文主義無神論為自己建立了一個令人印象深刻的思想和生活體系。實證主義（Positivism）理論，正如其偉大使徒奧古斯特·孔德（Auguste Comte）所提出的那樣，最終歸結為「人是人的神」的教義。上帝和不朽，以及整個超自然世界，這種哲學以科學和現代思想的名義將其廢除。它將它們掃清，以便為「偉大的人類存在」（le grand être humain），即集體人類騰出空間；人類將透過對其英雄和天才人物的記憶，以及在家庭中被崇拜的女性形象，來命令我們的崇拜。孔德以極其嚴肅的態度制定了這個宗教方案，並配備了基於羅馬天主教模式的精緻等級制度和儀式。儘管孔德的人類宗教被他的許多追隨者所否認，但它是一個具有重大意義和趣味的現象。

這證明了我們本性中宗教本能的持久性；它也顯示了當這種本能被剝奪了其應有的對象時，它被迫採取的方向（參見使徒在 Rom_1:23 中的話）。孔德（Comte）實際上會將我們帶回到異教徒對神化英雄和已故皇帝的崇拜，或是中國人對家族祖先的崇拜。此外，實證主義（Positivism）在其「偉大存在」（Great Being）中提供了一個抽象概念，只要它佔據了人類的心靈，就必然會傾向於以具體的個人形式實現自身。它設立了一個崇拜的寶座，而「天命之人」將會「在適當的時機」出現並佔據它。

自胡果·格勞秀斯（Hugo Grotius，公元 1583–1645 年），這位著名的荷蘭新教徒學者、神學家和政治家以來，人們曾多次嘗試證明新約預言在使徒時代或後使徒時代的應驗。這種釋經路線被天主教神學家所採納，例如 17 世紀的博絮埃（Bossuet）和我們時代的多林格（Döllinger）[17]，部分是為了回歸教父觀點，部分是為了抵禦新教釋經。這些「前應驗論」（præterist theories）將聖保羅預言的應用限制在教會的第一個時代，以各種方式牽強附會並淡化他的語言，試圖使其與實際事件相符。或者，他們像理性主義釋經者那樣自滿地認為，這些預言不可能真正應驗，並已被歷史進程所駁斥。

幾乎每一位羅馬皇帝，從卡利古拉（Caligula）到圖拉真（Trajan）——甚至有些後來的皇帝——都曾被不同的注釋家輪流視為「罪惡之人」（Man of Sin）或「那攔阻的」（Restrainer）。尼祿（Nero）同時扮演這兩種角色；維斯帕先（Vespasian）也是。另一些人則認為——這種觀點部分與前一種結合，例如格勞秀斯（Grotius）——異端的傳統之父西門術士（Simon Magus）是「那不法者」（Lawless One）；而另一些人則在使徒時代的猶太民族中看到了「不法的奧秘」（mystery of iniquity）。在世俗領域之外，聖靈的能力、神的旨意、猶太律法、猶太教的信徒餘民、基督教會，甚至保羅本人，都被早期或後來的作者置於「那攔阻的」（that which withholdeth）的位置。但這些臆測從未獲得廣泛接受。

[17] 多林格（Döllinger）首先將「那不法者」（the Lawless One）視為尼祿（Nero）；而將「那攔阻的」（the Withholder）——或者他更喜歡將這個詞譯為「佔據者」（the Occupier，即權力寶座的佔據者）——視為尼祿的前任克勞狄（Claudius）；後者是一個極不可能的認定。他並不認為預言的意義因這第一次應驗而耗盡，而是期待在世界末日有第二次應驗。他將所有中間的應用視為推測性和不合法的。

我們認為，像聖經中其他偉大預言一樣，使徒保羅的這句話具有漸進性的應驗。它在神聖法則貫穿人類歷史的運作下，不時地以部分和過渡的形式實現，這些形式預示並可能促成其最終的實現。因為這些預言是受那位「照著自己旨意所定的」（worketh all things after the counsel of His will）之神所默示的；它們建立在神道德治理的原則和人類本性恆久不變的事實之上。

我們與金口約翰（Chrysostom）一同接受，聖保羅預言在尼祿（Nero）身上的應驗是一個預兆。我們與後來的希臘教父和墨蘭頓（Melanchthon）一同認識到，穆罕默德（Muhammad）的政體中存在明顯的反基督（Antichristian）標誌和特徵。我們與大格里高利一世（Gregory I.）和新教改革者一同認識到，羅馬教廷的精神專制是敵基督（Antichrist）來臨的序曲和其顯著特徵；我們悲傷地看到，在教會歷史中，稗子如何與麥子一同生長，以及那為敵基督鋪路並奠定其統治基礎的「離道反教」（the apostasy）以何種多樣的形式持續其有害的運作。我們同意那些在拿破崙思想中辨識出凱撒時代盛行的不法專制和對人類權力崇拜的不祥復興的人；而實證主義和唯物主義哲學，以及感官主義倫理學，除非我們大錯特錯，否則也正朝著相同的目標邁進[18]。

[18] 以下摘錄自孔德（Comte）的《實證主義教理問答》（Catéchisme Positiviste），有力地證明了科學無神論與政治專制主義結合的輕易性：「奉過去與未來的名義，人類的理論僕役與實踐僕役將莊嚴地承擔起地球事務的總體指導，以最終建立真正的道德、智力和物質的護理（providence）；同時不可撤銷地將所有各種神的奴僕，無論是天主教徒、新教徒還是自然神論者，排除在政治最高權力之外，因為他們既落後又擾亂秩序。」——這真是教皇式的風格！從這些話到使徒在 2Th_2:4 和 Rev_13:16-17 等處所暗示的，距離並不遙遠。值得注意的是，孔德在路易·拿破崙（Louis Napoleon）政變後立即發布了這本新宗教的教理問答，他還祝賀路易·拿破崙「幸福的危機」！在同一序言中，他向俄羅斯沙皇尼古拉（Nicholas）致敬，稱其為「我們這個世紀迄今為止唯一真正傑出的領袖」。孔德對政治的無知可以為這些錯誤提供一些藉口；但這種結合仍然同樣具有意義。對神的信心和對自由的信心是緊密相連的。參見亞瑟（Arthur）的《物理與道德法則》（Physical and Moral Law），第 231–237 頁；以及他關於實證主義的《沒有神的宗教》（Religion without God）。

世界歷史是一體的；第一個世紀在第十九個世紀中重演。所有邪惡的因素都相互合作，正如良善的因素一樣。事實上，只有兩個國度，撒旦的國度和基督的國度；儘管在我們眼中，它們的力量分散而混亂，我們難以區分。但時間的進程正在加快，彷彿正接近某個重大的結局。科學在各方面極大地推動了人類的進步，道德影響的傳播速度也比以往更快。思想正在迅速交流和融合，世界的生活正在統一，雙方的力量正在聚集到「決斷谷」（the valley of decision），這似乎預示著某種世界性的屬靈危機，其中啟示的榮耀應許或黑暗預兆，或兩者兼而有之，將會重新應驗。但基督的話語依然屹立不搖，正如奧古斯丁（Augustine）所說，它「使所有計算者的手指都停下來」[19]。我們無權知道時間或季節。在我們的世俗進程中可能出現什麼逆流，人類命運之書中還有什麼新的印記要被打開，以及神對人類旨意的演進還要經歷多少個循環，我們都無法猜測。

[19] 「使所有計算者的手指都停下來」（Omnes calculantium digitos resolvit）：關於 Mat_24:36。

最初的門徒認為自己已經生活在世界末日的黎明。我們在它較晚的時辰裡，為那位說「看哪，我必快來」——卻似乎遲延的主守望。願我們仍以不倦的愛和信心，重複教會，基督的新娘，從未停止的呼喊：主耶穌啊，我願你來！

**帖撒羅尼迦後書 2:2**

**2. 叫你們的心志不致迅速動搖，也不致驚慌。** 直譯為：「以致你們不致迅速從你們的心志中動搖」（R.V.）。更自由的翻譯是：我們懇求你們……不要在任何突如其來的衝擊下失去心智平衡；或者更貼近希臘原文，不要被嚇得魂不附體。「迅速」一詞，可能如加拉太書 1:6 所示，指向擾亂原因的快速影響。關於基督再來的宣告令人震驚；帖撒羅尼迦人必須小心，不要被這些宣告所迷惑。他們應當抵制這些聳人聽聞的宣告所帶來的最初印象，並以冷靜的判斷和探究來檢驗它們，如同那些「凡事察驗」（帖前 5:21）的人；他們會發現這些宣告實際上是多麼沒有根據。他接著說，**也不致驚慌。** 前一個子句描述的是心智平衡的顛覆；這個子句則譴責持續的騷動，一種神經緊張、心神不寧的狀態。這個詞在馬太福音 24:6 和馬可福音 13:7 中也出現在類似的語境中：「你們聽見打仗……總不要驚慌」——即不要受驚、不要心亂。從接下來的經文可以明顯看出，有人試圖就這個主題擾亂教會；雖然有些人會立即失去自制，但另一些較不激動的人，仍會因謠言的重複出現而持續不安。

**無論是藉著靈，是藉著言語，是藉著冒我們名的書信。** 希臘原文中，剛才提到的兩種心智狀態（動搖，也不致驚慌）之間存在對比，但產生這些狀態的各種方式之間沒有對比；因為後者並非作為替代品，而是結合使用。因此，R.V. 翻譯為：無論是藉著靈，是藉著言語，是藉著冒我們名的書信。「藉著靈」這句話的含義從帖撒羅尼迦前書 5:19；5:21（參注釋）中顯而易見。教會的各個成員都擁有預言的恩賜，而那些聲稱「藉著靈」——即在聖靈的啟示和超自然影響下——說話的人，正在宣告：「主的日子已經來到了！」。「言語」與「靈」形成對比，正如哥林多前書 12:8-11；14:26 中「智慧的言語」和「知識的言語」與「預言」，以及「教訓」與「啟示」形成對比一樣。它指的是理性思想和判斷的普通表達，與超自然受啟示者的狂喜或預言性言論不同。「冒我們名的」——嚴格來說，是「藉著（或由）我們」；這個介詞與該子句中已經使用了三次的介詞相同。但這句話似乎只修飾「書信」，而不修飾「靈」或「言語」；因為後兩種溝通方式除了使徒之外，其他人也擁有。正是藉著書信，有人聲稱這項謠言得到了他的授權。「冒我們名的」意指彷彿是出於我們的權威；比較帖撒羅尼迦前書 4:2 的「藉著主耶穌」。——這種觀點是從他之前寫給帖撒羅尼迦人的信，或是其他未保存下來的信中，因誤解而歸於使徒嗎？還是基於一封偽造的，甚至是假冒的書信的權威？我們無法確定地回答。他的提及是模糊的，或許是故意如此。他猜測他的權威正以這種方式被濫用，但可能對此沒有確切的資訊。如果教會的一些成員沒有收到前一封書信，正如他在寫帖撒羅尼迦前書 5:27 時所擔心的那樣，那麼它可能很容易被誤傳或誤引，產生所指出的效果。另一方面，這封書信結尾（帖後 3:17）他提醒讀者提防欺騙，這表明確實有人試圖欺騙；比較下一節的「不要讓人欺騙你們」。如果那些散佈虛假宣告的人希望說服那些熟悉我們第一封書信的人，他們至少必須暗示存在另一封有利於他們的書信；因為帖撒羅尼迦前書並不支持他們的觀點。這種暗示，一旦傳到使徒耳中，會立即讓他提高警惕。

**以為基督的日子已經近了。** 這裡的讀法和翻譯都有問題。「以為」等同於「假設」：使徒所譴責的騷動，正是這種信念自然會造成的。**基督的日子** 應為 **主的日子**，如帖撒羅尼迦前書 5:2（參注釋）及其他地方（然而，腓立比書 1:10；2:16 則為基督的日子）。而且動詞的意思不僅僅是「近了」——更確切地說，是「現在已經來到了」（R.V.），「臨到我們了」；在羅馬書 8:38 和哥林多前書 3:22 中，相同的動詞（以分詞形式）將「現在的事」與「將來的事」作對比。這個熱情的教會，充滿了基督天上國度的思想，樂於相信自己所希望的，對那些在這種精神緊張和興奮時期必然會出現，並呼喊「看哪，在這裡！」或「看哪，在那裡！」的人，過於輕信。主曾警告祂的百姓提防這類煽動者。當祂真正再來時，祂不需要傳令官或先驅；「因為閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨也要這樣」（馬太福音 24:27；路加福音 17:24）。

**帖撒羅尼迦後書 2:3**

**3. 不要讓人用任何方法欺騙你們。** 更好的翻譯是「迷惑你們」——修訂版聖經（R.V.）通常這樣翻譯這個希臘動詞，而欽定版聖經（A.V.）在哥林多後書 11:3；提摩太前書 2:14 和羅馬書 7:11 中也這樣翻譯（比較創世記 3:13，「蛇引誘了夏娃」）。它暗示一種徹底的、通常是邪惡的欺騙；也比較羅馬書 16:18。相關的名詞（欺騙）出現在帖撒羅尼迦後書 2:10。**用任何方法**（R.V.）指的是讀者被這種迷惑所困擾的各種方式（「藉著靈、言語」等等，帖後 2:2）。**因為那日子以前，必有離道反教的事。** R.V. 更簡潔地補足了省略的部分：「因為它不會來」。使徒的心思被他對「那不法的人」（帖後 2:4）的描述所吸引，以致他忘記完成句子；但他的意思已經足夠清楚。對於類似的省略或不完整的句子，比較帖撒羅尼迦前書 2:11（參注釋，以及導論第六章關於聖保羅的文體）。他的寫作方式更像一個講者而非一個精心雕琢的作家，這種疏漏在自由的談話中是很自然的。「離道反教」是一個錯誤的翻譯。使徒使用了定冠詞；他指的是他曾清楚地向讀者提及的「那背道」（帖後 2:5）。這個詞在普通希臘文中表示軍事或政治上的反叛、變節；然後在七十士譯本（LXX）中，它被應用於背叛上帝——例如在耶利米書 29:32（「背叛耶和華」）、馬加比一書 2:15（「反叛」，指獻祭給偶像）：相應的動詞在希伯來書 3:12 中也是如此；比較使徒行傳 21:21（「你教導人離棄摩西」）、提摩太前書 4:1。在這裡，這個不祥的表達首次出現在基督教會中，意指背叛基督，那些「不認買他們的主」的人（彼得後書 2:1）的不忠變節。在最早的新約著作中發現這樣的預言，令人感到悲傷。它無疑源於基督在馬太福音 24:10-13 的話：「那時，許多人要跌倒……許多假先知要起來，迷惑許多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」比較摩西對他百姓未來悲傷的預言（申命記 31:28-29 等）。聖保羅的這種預感隨著時間的推移變得越來越清晰，並以越來越強調的方式表達出來；比較羅馬書 16:17-20；使徒行傳 20:29-30；以弗所書 4:14；提摩太前書 4:1 等。哥林多前書 16:22（「若有人不愛主，這人可詛可咒」）和歌羅西書 2:19（「不持定元首」）等話語表明，在他看來，對基督的個人忠誠是基督教的保障。至於背道的具體形式和方向，以及其興起或持續的時間，都沒有提及。對基督的不忠在聖保羅晚年以多種形式出現；從那時起，教會就不得不與內部的腐敗以及外部的敵人作鬥爭。使徒預見了這場衝突；他預見到稗子會與麥子一同生長，「兩樣都要長在一起，直到收割的時候」（馬太福音 13:24-30）。這種內部邪惡的發展尚未發生，因此帖撒羅尼迦人可以確信主的日子尚未降臨。

**並且那大罪人顯露出來。** 直譯為：「並且那罪人顯露出來」；或者，根據提申多夫（Tischendorf）、韋斯科特（Westcott）和霍特（Hort）所偏好的希臘文讀法，與兩份最古老的抄本一致，讀作「那不法的人」。在帖撒羅尼迦後書 2:7 中，作者談到「那不法的隱秘」，彷彿是讀者心中已有的概念；而在帖撒羅尼迦後書 2:8 中，這個「人」被稱為「那不法的」。聖保羅始終極力強調這個邪惡系統的特徵，他預感到基督的國度必須與之進行最終和決定性的鬥爭。不法是那個系統的本質，「那不法的人」是其完全的化身（比較約翰一書 3:4）。現在，「不法」在使徒眼中是外邦世界的特徵，他們「不認識神」（帖後 1:8；帖前 4:5），並且拋棄了道德約束。但他深入觀察了猶太人在字面上形式上擁有神律法的外表，並認識到猶太人同樣具有靈裡的不法（羅馬書 2:1；2:17-19）；而「沒有律法的外邦人」，有時卻「顯出律法的功用刻在他們心裡」（羅馬書 2:14-15）。因此，「那不法的人」是聖保羅所見的，一個神聖世界的不法達到頂峰的人——「肉體的心思」的極致，它「與神的律法為敵」，「既不服從神的律法，也不能服從」（羅馬書 8:7）。他被強調為「那不法的人」（不分猶太人或外邦人；比較羅馬書 3:19；3:23），是人類本性中，凡與神分離並對抗神的部分（見下一節），最終實現的個人。因此，我們必須區分「那背道」和「那不法的人」，前者是教會的腐敗，而後者是世界邪惡的頂峰。（比較啟示錄 13:1 的「那野獸」，從列國「喧囂不安的海洋」中升起，即啟示錄 17:1；17:15 的「眾水」。）但這兩種影響，雖然不盡相同，卻是結合在一起的。前者自然促成了後者，一個背道的教會為一個無神論世界權力的降臨鋪平了道路。我們將在下一節中發現但以理書預言的回響，其清晰程度足以證明我們將這兩種邪惡勢力視為與但以理書 8:23 類似：「當罪惡滿盈的時候，必有一王興起，面貌兇惡」；在那裡，正如馬加比時代所證明的那樣，以色列內部的背道預示著異教暴君的興起。「那不法的人」是「那滅亡之子」，因為這個厄運特別屬於他，他像加略人猶大（約翰福音 17:12）一樣，在走向「滅亡」時將「往自己的地方去」（使徒行傳 1:25）。關於希伯來語的「某某之子」短語，比較帖撒羅尼迦前書 5:4 及注釋。「滅亡」與「毀滅」同義，帖撒羅尼迦後書 1:9；在那裡它降臨在不敬虔的人身上，在這裡降臨在不法的人身上——不法是與不敬虔相對應的道德層面，兩者都對人的真正生命是致命的。

**帖撒羅尼迦後書 2:4**

**4. 他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神，或受人敬拜的。** 更好的翻譯是，如 R.V. 所譯：**那抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神，或受人敬拜的。** 因為這是對所討論人物的第三個且獨特的稱謂。並且，應將「超過」改為「敵對」。A.V. 中「神」之後的逗號應取消；「受人敬拜的」（希臘文為一個單詞，也見於使徒行傳 17:23）這個短語將「神」的概念擴展到包括所有宗教事物：比較哥林多前書 8:5，「有稱為神的……有許多神，也有許多主」。那不法的人不僅體現了一種反基督的叛亂，更是一種反神論的叛亂。他的目標將是廢除所有現存形式的宗教。下一句使這一點更加清楚。「那抵擋主」翻譯了希臘文，該詞在其他地方被譯為「仇敵」，與希伯來文的「撒旦」同義（帖前 2:18，參注釋）；因此，那不法的人帶有「那照著」其「作為」而來者的名字（帖後 2:9）。因此，他將在最絕對的意義上成為神的敵人，將人類生命和歷史中所有與神性敵對和厭惡的事物集中於一身。關於「高抬自己」，比較哥林多後書 12:7，其中兩次使用了相同的複合動詞，並被譯為「過度高抬」。上述描述讓人想起但以理書 8:25；11:36-37 的語言，關於那預言中所描繪的教會的大敵和迫害者：「他心裡必自高自大……他也要起來攻擊萬君之君……他必自高自大，高抬自己，超過一切神，又說奇異的話攻擊萬神之神……他也不顧他列祖的神……也不顧任何神；因為他必自高自大，高抬自己，超過一切。」（比較以西結書 28:2 關於推羅世俗驕傲的類似語言。）聖保羅承接並推進了舊約的這一預言；正如但以理書中所描繪的人物在異教暴君安提阿哥四世（Antiochus Epiphanes）身上找到了近期的實現，他玷污了耶路撒冷的聖殿並試圖摧毀猶太教，我們也必須沿著同樣的路線尋求這一預言的應驗。然而，在接下來的話語中，我們超越了但以理書的視野。

**甚至坐在神的殿裡，自稱是神。** 應省略「自稱是神」（R.V.）。更確切地說，按照希臘文的語序，是「以致他在神的殿裡坐下，炫耀自己，聲稱自己是神」。因此，那不法的人不僅會試圖廢除對神的敬拜，還會以對自己的敬拜取而代之（參閱第 144 頁引用的但以理書經文），宣告他的統治是至高無上的權力，並展示自己以取代全能神接受人類的崇敬。這種無神論，歸根結底，不過是極度膨脹的自我主義，是那些對同伴思想擁有巨大權力的人容易陷入的自我主義。羅馬皇帝的神化暗示了這一描述的特徵。世界上從未見證過如此褻瀆的篡奪，以及人類精神如此卑微的屈服，如同聖保羅時代的凱撒崇拜——這是當時羅馬唯一真正的宗教。這段經文反映了使徒心中對此所激發的恐懼。皇帝崇拜所產生的影響如此深遠，以至於塔西佗（Tacitus）描述日耳曼野蠻人嘲笑「那個被列入神祇的奧古斯都」（Annals, I. 59）。這種崇拜對異教儀式中殘存的自然宗教所造成的破壞性影響，由塔西佗富有深意的話語所指出（Annals, I. 10）：Nihil deorum honoribus relictum, cum se templis et effigie numinum per flamines et sacerdotes coli vellet——「當他（奧古斯都）同意以神殿和神像，由祭司和神官來崇拜自己時，諸神的榮譽蕩然無存。」比較蘇埃托尼烏斯（Suetonius）提及尤利烏斯·凱撒（Julius Cæsar）的話，死去的凱撒們的神化始於他：「元老院同時授予他所有神聖和人類的榮譽……他在五十六歲時去世，並被列入神祇之列，不僅是決議者的口頭，也是民眾的信念」（De vita Caesarum, I. 84, 88）。最後一句話的無意識諷刺，被垂死的維斯帕先皇帝（Vespasian）所說的感嘆精妙地指出（VIII. 23）：Vae, puto deus fio!——「哎呀，我想我正在變成神！」凱撒利亞的希臘民眾歡呼希律亞基帕的「聲音」是「神的聲音，而不是人的聲音」，這表明腐敗和奴性的異教徒在這方面願意走多遠（使徒行傳 12:20-24）。瘋狂的皇帝蓋烏斯（卡利古拉），在公元 40 年試圖將他的雕像安放在猶太聖殿中，這一嘗試因其行兇者的死亡而受挫，這引起了深刻而廣泛的憎惡。這是一個典型的事件，顯示了至高無上權力的陶醉能使一個人做出什麼樣的事情。這只是對「一切稱為神」的許多類似暴行中的最後一次。在卡利古拉的其他駭人聽聞的褻瀆行為中，蘇埃托尼烏斯記載（IV. 22），他將奧林匹亞宙斯的雕像運到羅馬，並將自己的頭像放在上面取代了神像！此外，他將自己的宮殿建到古羅馬神祇卡斯托和波呂克斯的神殿旁，使其成為一種前廳，他在那裡站在這對雙子神之間，供進入者崇拜。即使是這樣，正如奧爾斯豪森（Olshausen）所說，與使徒歸於敵基督的行為相比，也算是「謙虛」了。塞巴斯托斯（Sebastos）這個名字，即帝國頭銜奧古斯都的希臘文譯名——死後又加上了迪烏斯（Divus）——意為「應受崇拜者」（比較前一句中的sebasma，「受人敬拜的」），對有宗教信仰的人來說是一種冒犯。在後來的時代，向皇帝的神性獻香成為考驗對基督忠誠的關鍵。凱撒或基督是殉道者的選擇。當他談到「神的殿」時，沒有其他限定詞，聖保羅似乎指的是當時耶路撒冷的聖殿（比較但以理書 11:31；12:11，我們的救主在馬太福音 24:15；馬可福音 13:14 中引用）。有人試圖證明使徒的話語被尼祿或維斯帕先對聖殿所犯的某些暴行字面應驗了。這對我們來說似乎並不清楚；從前面所說的，即使是最惡劣的羅馬皇帝也只是敵基督的一個類型或預示。猶太聖殿在它存在的時候仍然是神的聖地，聖保羅自然將這最終的褻瀆行為與它聯繫起來。但我們從帖撒羅尼迦前書 2:16 得知，他相信民族猶太教即將終結；而它的聖殿是所有獻給真神崇拜之地的類型和代表。那位自稱「是神」的偉大篡位者，因此佔用了宗教的聖所，並將它們褻瀆用於自己的崇拜。「在神的殿裡——不僅在耶路撒冷」，金口約翰（Chrysostom）說，「而是在每個教會裡」。

**帖撒羅尼迦後書 2:5**

**5. 我還在你們那裡的時候，難道你們不記得我常常告訴你們這些事嗎？** 更確切地說，是「我過去常常告訴你們」；比較帖撒羅尼迦前書 3:4 的時態。這個提醒有兩個目的：(1) 這是對讀者溫和的責備，因為使徒已經告訴他們這些事，他們不應該如此輕易地被那些散佈恐慌的人動搖。(2) 它避免了書信解釋的必要性。任何更明確的聲明都可能引起政治上的懷疑，使使徒再次面臨導致他被逐出帖撒羅尼迦的指控（參見使徒行傳 17:6-7；導論第 15、20、21 頁）。聖保羅有警惕的敵人，他們會迅速抓住任何可能使他與羅馬政府妥協的事情。

**帖撒羅尼迦後書 2:6**

**6. 現在你們知道** 在此提及之後：「現在你們回想起我過去常說的關於基督再來之前與邪惡勢力最終鬥爭的事。」**那攔阻他的。** 更好的翻譯是「那抑制他的」——在帖撒羅尼迦後書 2:7 中譯為「攔阻」；只不過在那裡是陽性，表示個人行動；這裡則是中性，表示一種原則或力量。帖撒羅尼迦人不僅知道那抑制的影響是什麼，他們也熟悉它；它在他們的經驗範圍之內。因此，我們不必遠離此地尋找這種「抑制」。一個暗示就足夠了，對智者而言一言足矣（verbum sapientibus）；超過暗示則會很危險。**叫他到了時候才可以顯露。** R.V. 更為精確：「以致他可以在他自己的時候顯露」。未指明的主詞是那個可怕的人物，他的形象在這段經文中以不斷增長的比例隱約可見。關於這一節，比較提摩太前書 6:14-15；我們讀到「我們主耶穌基督的顯現，這顯現到了時候，那可稱頌、獨一有權能的萬王之王、萬主之主必將顯明」（比較使徒行傳 1:7）。正如基督的降臨有其特定的保留時間，敵基督的降臨也有其特定的時間。為此，抑制的力量發揮作用，抑制並限制人類的不法，直到其最終爆發和顯現的既定時間到來。這種秩序屬於神的旨意。如果祂允許道德上的邪惡存在於祂的受造物中（其可能性似乎與道德自由密不可分），然而祂知道如何控制其活動，直到其完全顯現最能促成其傾覆和審判的時候到來。那不法之人的「時候」，其中人性中的惡最終得到充分發揮，將是許多此類危機中最末後、最糟糕的一次；其中最主要的是路加福音 22:53：「這是你們的時候了，」耶穌對祂的敵人說，「黑暗的權勢。」

**帖撒羅尼迦後書 2:7**

**7. 因為那不法的隱秘已經發動。** 更好的翻譯是「那不法的奧秘」（R.V.）——與我們從修訂版聖經（Revised Version）帖撒羅尼迦後書 2:3 邊註讀法中採用的詞相同；比較「那不法的」（帖後 2:8）。「已經發動」，即正在運作，或正在進行。參閱帖撒羅尼迦後書 2:9 中「作為」的注釋。自從人因罪從神墮落以來，不法確實一直在「發動」。但這個「不法的奧秘」無疑是罪的普遍原則在聖保羅時代（「已經發動」）所呈現的某種具體形式，並且在他看來，其中蘊含著在基督降臨前夕所保留的邪惡最高啟示的萌芽和潛力。奧秘並非像希臘異教的奧秘那樣，是少數人所保留的秘密知識或實踐；在聖保羅的語境中，它是啟示的對應詞，這裡的詞再次承接了帖撒羅尼迦後書 2:6 的「顯露」：「直到他顯露，我說；因為那奧秘（將要顯露的事）已經發動。」它指的是本質上超越人類知識的事物，只有當神啟示時才能理解。比較帖撒羅尼迦後書 1:7 中「啟示」的注釋；也比較歌羅西書 2:2-3；以弗所書 3:4-6；羅馬書 11:25 等的各種「奧秘」。人類罪惡的可能性是如此巨大和駭人聽聞，以至於儘管我們了解其現在和過去的影響，那不法之人的特徵仍然超乎理解——直到他「在他自己的時候顯露」。

**只是現在有一個攔阻的，等到他從中間被除去。** 再次，如帖撒羅尼迦後書 2:3 所示，希臘原文中存在一個空缺，這或許是作者心中浮現這個可怕人物時所引起的興奮所致。R.V. 更簡潔自然地補足了意義：「只是現在有一個抑制者」——或者，「目前有一個抑制者」。「攔阻」（let）這個詞在降臨節第四主日的集禱文中，以及在許多古老的著作中，都有此義：「我們在奔跑擺在我們面前的賽程中，受到嚴重的攔阻和阻礙。」關於「那抑制者」，參閱帖撒羅尼迦後書 2:6 的注釋。它從中性變為陽性；而被抑制的事物則發生了相反的轉變，並主要以個人形式出現（比較帖撒羅尼迦後書 2:3-4 與 7，以及帖撒羅尼迦後書 2:8-9）。因為使徒將不法的權勢視為其最終的顯現，體現在某個與基督對抗的人身上；而延遲其出現的抑制則被視為一種普遍的影響或原則，同時也有其個人代表。因此，我們更傾向於將聖保羅的短語翻譯為「那抑制者」，而不是「一個抑制者」；因為它指的是一個類別，而非一個個體。那麼，在使徒時代盛行並為帖撒羅尼迦讀者所知的影響中，我們應當在哪裡尋找對不法的制約和約束呢？除了律法本身（國家與律法，多爾納 Dorner）之外，還能是哪裡呢？民法體系和地方官員的權威，構成了抵禦專制暴政和民眾暴力過度的堡壘和防波堤。聖保羅對這種權力懷有深厚的敬意（參見羅馬書 13:1-7）。他本人是羅馬公民，有理由珍視羅馬法律的保護。（參見使徒行傳 16:35-39；22:23-29；25:10-12。）就在寫這封信的同時，他在正直的總督迦流（Gallio，塞內卡 Seneca 的兄弟，尼祿 Nero 的導師和命運不濟的「抑制者」）那裡，找到了抵禦哥林多猶太暴民不法的屏障；帖撒羅尼迦的「城官」至少試圖給他公正（使徒行傳 17:5-9）。我們必須區分羅馬國家的法律和皇帝的個人權力，皇帝的專制習慣性地踐踏法律，但卻受到法律的制約。在寫這封信的一年內，尼祿登基，他將不法專制主義的原則，即邪惡人類意志的偶像崇拜，推向了前所未有的程度。在尼祿統治時期，聖保羅關於那不法之人的異象似乎已經實現。這個墮落的怪物，提摩太後書 4:17 的「獅子」，代表了聖約翰啟示錄中「那野獸」的形象，後者承接了保羅關於那不法之人的形象，正如後者承接了但以理關於不敬虔之王的觀念，並在安提阿哥四世身上具體化。惡劣凱撒的絕對主義，最終在民事法治的堅固框架和拉丁民族固有的公共正義感中找到了限制。尼祿倒台了，並沒有拖垮羅馬，也沒有帶來最終的毀滅。帝國還有更明智的統治者和更好的時代。在八世紀的危機中，「羅馬法律拯救了基督教免於撒拉遜人的統治，比軍隊更甚……穆罕默德入侵的洪流被阻止了」——長達 700 年。「只要羅馬法律在帝國中得到培養，並在適當的控制下實施，拜占庭領土的入侵者處處都未能成功」（芬利 Finlay，《拜占庭帝國史》，第 27、28 頁）。羅馬法律也沒有隨著帝國本身的衰落而衰落，正如它也不是從帝國中興起一樣。它在精神上，並在很大程度上在實質上，是基督教法律體系的源頭。同時，凱撒主義依然存在，這是羅馬的遺產，也是一個不祥的詞——非法主權的稱號和模式。世界的不法將聖保羅的「奧秘」溶解其中，隨時準備沉澱。它以許多局部和過渡性的表現形式顯露出來，直到「在它自己的時候」結晶成其完整的表達。讓對法律的敬畏在公共生活中消失，連同宗教信仰，那麼就沒有什麼能阻止一個新的凱撒成為文明世界的主宰和神，並擁有無限更大的權力。

**帖撒羅尼迦後書 2:8**

8. **那惡者就必顯露出來**：此處的「那時」（**τότε**），與上一句的「現在」（**νῦν**）形成對比，指「在祂自己的時候」（帖後 2:6），即那惡者受抑制的時期結束後。那時，「那不法者」（R.V.）將被顯露。我們必須牢記，從帖後 2:3 起所描繪的人物是同一位。欽定本（A.V.）所使用的各種同義詞容易造成混淆。這「不法者的顯露」正是「那已經在運行的不法奧秘」的揭示；他就是帖後 2:3 所宣告的「不法之人，滅亡之子」。這個「顯露」（**ἀποκαλύπτεται**）一詞，以持續的強調重複了三次（帖後 2:3；帖後 2:6；帖後 2:8），彷彿在描述某種超凡而預示災難的景象，令觀者為之震懾。參閱帖後 2:7「奧秘」的注釋。「不法者」（**ἄνομος**）一詞在七十士譯本（LXX）中頻繁出現，無論單數或複數，都指舊約中典型的「罪人」或「惡人」。

**主耶穌要用口中的氣滅絕他**：根據正確的讀法和更佳的譯法，應為「主耶穌要用口中的氣殺滅他」（R.V.）。關於「主耶穌」這個稱謂及其與第二次降臨的關係，請參閱帖前 2:19 的注釋。在此處，當「不法之人」的傾覆成為議題時，耶穌這個人名是不可或缺的。接下來的詞語源自以賽亞書 11:4 關於耶西之根的審判預言：「祂要以口中的杖擊打世界，以嘴唇的氣殺戮惡人。」這些預言並未在謙卑受苦的彌賽亞身上完全應驗——或者說，僅透過耶穌的譴責（太 23 章等）預嘗性地應驗了；它們仍待在祂的得勝中實現。不法者作為世間邪惡和對上帝反抗的最終體現，必須承受先知話語的最終應驗。正如主耶穌的顯現足以使殘酷的迫害者遭受毀滅（帖後 1:9），同樣，祂口中的氣息也足以擊倒傲慢而巨大的敵基督：「一句話就能迅速殺滅他！」

**並用他降臨的榮光廢掉他**：更確切地說，是「並用他降臨（或同在：希臘文 **παρουσία**；參閱帖前 2:19 關於此詞的注釋）的顯現使他歸於無有」。希臘文動詞的意思是使其失效、使其失去作用；這是聖保羅偏愛的詞語：參閱提後 1:10，「廢除了死亡」；以及加 3:17，「使應許歸於無效」。主耶穌顯現的選民將使不法者癱瘓，剝奪他的權力。參閱帖後 1:9「從主面前（而來）的毀滅」的注釋。譯作「顯現」（**ἐπιφάνεια**，我們的「主顯節」）的詞語，在聖保羅的書信中直到他最晚期的書信才再次出現，用於指第二次降臨，並有一次指第一次降臨：提前 6:14；提後 1:10；多 2:13。根據慣例，它表示一種非凡的、通常是超人的、神聖的顯現。同樣，相應的形容詞在使徒行傳 2:20 中譯作「顯著的」（源自約珥書 2:31：希伯來文為「可怕的」）。（Bengel）說：「祂降臨的最初閃耀。」在帖後 2:9-12 中，我們被告知：（1）導致不法之人降臨的動因及其所使用的手段；（2）受其權勢影響的受害者（帖後 2:10）；以及（3）在神聖審判的主權中，其權力被轉化所導致的結果（帖後 2:11-12）。

**帖撒羅尼迦後書 2:9**

9. **這不法的人來，是照撒但的運行**：更確切地說，是「這不法的人來，是照著撒但的運行」（R.V.）；因為這句話並非單獨修飾帖後 2:8 的最後一句，而是回溯到本段落的主要主題——「那不法者將被顯露……他的來臨」，等等。主耶穌的「降臨」（**παρουσία**）和不法之人的「降臨」（帖後 2:8-9）形成對比。後者為前者的榮耀提供了黑暗的背景。「照著撒但的運行」因此並非從屬於其後的子句，而是構成一個主要謂語。是撒但啟發並引導不法者的降臨；因此伴隨而來的是「能力、神蹟和虛假的奇事」：「他來，是受撒但授權，伴隨著各種虛假的奇蹟。」關於「撒但」，請參閱帖前 2:18，以及上文帖後 2:4 中的「那抵擋者」。「運行」（希臘文 **ἐνέργεια**，能量）是聖保羅在其他地方用來指上帝作為的詞語；參閱上文「顯現」的注釋；例如，參閱西 2:12；弗 1:19；類似地，相關動詞，如帖後 2:7（參閱注釋，以及帖前 2:13）。他刻意強調並精確地借用基督降臨的專有術語來描述敵基督的降臨，使兩者呈現為一種可怕的模仿和嘲弄性的前奏。不法者有他的「奧秘」、他的「顯露」、他的「降臨」（**παρουσία**），以及他的「能力、神蹟和奇事」，其中「撒但的運行」在他身上模仿了上帝在基督裡的運行。這種敵基督系統性地、可以說是經過計算地採納基督屬性的做法，是使徒描述中最令人震驚的特徵。撒但自己透過他的代理人，在人間篡奪了上帝的寶座。不法之人與撒但的關係，正是基督與上帝關係的對應。

**帶著各樣的異能、神蹟和虛假的奇事**：字面意思是「在一切能力、神蹟和虛假的奇事中」。從語法上講，沒有理由不將這個修飾性形容詞同時歸於這三個同義詞；它適合所有這些詞。聖保羅並非要說這些奇蹟是假冒的奇蹟，而是說它們助長並支持虛假。它們來自「虛假的父」（約 8:44），所有謊言都屬於他的領域。參閱太 24:14 和啟 13:13，關於撒但奇蹟的預言。用來指稱這些顯現的三個術語，正是用來指稱基督和使徒奇蹟的術語；參閱徒 2:22；羅 15:19；林後 12:12；來 2:4，這些詞語以各種方式組合。在這三個詞中，「神蹟」（**σημεῖα**）最為常見，不幸的是在約翰福音的欽定本（A.V.）中被譯作「奇蹟」（在修訂本 R.V. 中已更正）；偶爾「神蹟和奇事」（**σημεῖα καὶ τέρατα**，從未單獨使用「奇事」）會組合使用；更常見的是使用「能力」（**δύναμις**）或「能力們」（**δυνάμεις**），在福音書中譯作「異能」。希臘文中與我們「奇蹟」意義最接近的詞是「奇事」（**τέρας**），它表示這些行為的外在效果，即它們所引起的驚訝或恐懼；而「能力」（**δύναμις**）則指向促成這些行為的神聖（在此處是撒但的）動因，而「神蹟」（**σημεῖον**）則提醒人們注意事件的意義，其屬靈含義。雖然最後一句描繪了敵基督作為的性質以及他獲得認可的手段，但下一節則繼續描述它們的致命影響：

**帖撒羅尼迦後書 2:10**

10. **並且在那沉淪的人身上，行各樣不義的詭詐**：讀法和譯法都需要修正；更確切地說，是「並且在那些滅亡的人身上，行各樣不義的詭詐」（R.V.）——與「那些正在得救的人」或「救恩的對象」（林前 1:18；林後 2:15）相對。他們不幸地追隨「滅亡之子」的引導，並分享他的毀滅（帖後 2:3）。「不義的詭詐」是一個類似於「良善的喜悅」（帖後 1:11）的複合短語；它指的是屬於不義的詭詐，即不義慣常使用的詭詐。這些手段是「為滅亡之人而設的詭詐」，為那些沒有上帝謊言的人，他們的屬靈感知被罪惡摧毀，因此成為詭詐的獵物。上帝的兒女不會被這些手段所欺騙；他們知道如何「凡事察驗」（帖前 5:21）。請仔細閱讀約壹 4:1-6，並與此上下文比較。

**因為他們不領受愛真理的心，使他們得救**：聖保羅將自己置身於敵基督得勝的場景中，並審視其受害者的悲慘命運，解釋了他們的毀滅。他們沒有「愛真理的心」。他們從未「懷抱」這種情感。因此——作為對此的補償——他們相信邪惡的謊言，以致毀滅：作為他們拒絕懷抱愛真理之心的報應。關於「領受」，請參閱帖前 2:13（第二個「領受」）的注釋；其中暗示著缺乏真心去領受。這些不幸的人所拒絕的並非單純的「真理」，而是「愛真理的心」。他們的非信心與其說是理性的，不如說是心靈的。使徒所說的那些人，以一種本能的、不可戰勝的偏見抵制「真理」；因為他們不願「得救」脫離真理所譴責的罪惡。基督發現這種道德上的偏見是許多人拒絕祂話語的原因。「凡作惡的」，祂說，「都恨惡光」（約 3:20；參閱約 10:26 等）。因此聖保羅在林後 4:3-4 中寫道：「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在那些滅亡的人身上。這世界的神弄瞎了他們的心眼……使基督榮耀福音的光不能照耀他們。」拒絕基督神蹟的人轉而相信撒但的神蹟，以及無神論被迷信所報復，這是一個公正但令人悲傷的結果。過去如此，將來也必如此。

**帖撒羅尼迦後書 2:11**

11. **故此，上帝就給他們一個生髮錯誤的心**：更確切地說，是「上帝就給他們送去」（**πέμπει αὐτοῖς**），現在時態在此處以預期預言的確定性來表示將來，或者更好地解釋為一種已經在運作的原則的陳述。那些被敵基督欺騙的人身上將發生的事，每天都在較小的規模上發生。對於「生髮錯誤的心」（A.V.），請與修訂本（R.V.）一同讀作「錯誤的運行」（**ἐνέργειαν πλάνης**），與帖後 2:9 的「撒但的運行」平行（參閱「運行」的注釋）；這暗示著一種超人的力量和魅惑，即撒但在敵基督身上行神蹟的運行。「生髮錯誤的心」是被接受的欺騙，是將虛假當作真理（帖後 2:9-10）。而「上帝送去」這種有效的欺騙，其目的正是要他們相信謊言。「耶和華啊，你為何使我們走差離開你的道呢？」（賽 63:17）。因此，帖後 2:11-12 將我們一直以來視為撒但傑作的巨大欺騙歸因於上帝。在此處必須牢記三件事：（1）聖經從未將撒但描繪成一個獨立的力量，或像波斯阿赫里曼那樣的邪惡對立神。無論他在這個世界被允許有多大的活動，它都受神聖的控制（參閱約伯記 1, 2；林前 5:5；林前 10:13 等）。（2）聖保羅教導說，上帝使罪惡產生其自身的懲罰。在羅 1:24-25 中，他將異教世界令人厭惡的惡行描繪為對其長期偶像崇拜的神聖懲罰：「故此，上帝就給他們送去有效的欺騙」與「故此，上帝任憑他們放縱可恥的情慾」平行。在每種情況下，結果都是不可避免的，並透過我們現在所稱的自然法則發生。對真理的持續拒絕會摧毀對真理的感知，並導致致命的錯誤，這是一個倫理原則和經驗事實，與世上任何事物一樣確定。現在，凡相信上帝是宇宙的道德統治者的人，都知道其法則表達了祂的旨意。既然這種撒但的欺騙是先前故意拒絕真理的道德後果，那麼顯然上帝在此處正在工作；祂使撒但和不法者成為祂懲罰虛偽之人的工具。由於他們喜愛謊言，上帝「送給他們」謊言作為他們的份。參閱結 14:9 和列王紀上 22 章。「主啊，你的道是公義真實的，你是萬世之王！」（啟 15:3）。（3）基督和敵基督的降臨是相互關聯的（帖後 2:3；帖後 2:9）；它們是同一偉大審判過程和戲劇的一部分。上帝在不法者身上送去「錯誤的運行」，祂將迅速差遣祂的兒子來審判不法者，並為祂的選民報仇。對於「一個謊言」（A.V.），希臘文讀作「那謊言」（**τὸ ψεῦδος**，與帖後 2:9 的「虛假」是同一個詞），這在此處可能不是指一般的虛假，而是指這個特定的虛假——「那謊言」中的佼佼者，其中撒但所有先前的欺騙都達到頂點，即不法者自己就是上帝（帖後 2:4；帖後 2:9-10）。同樣，偶像崇拜被稱為「那（大）謊言」，與「上帝的真理」（羅 1:25）形成對比。

**帖撒羅尼迦後書 2:12**

12. **使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪**：使徒說的是「使他們受審判」。這是這巨大騙局的進一步司法目的。上帝的意圖是讓那些有此傾向的人「相信謊言」，以便他們的錯誤信仰可以成為他們虛偽的試金石和證明。沒有愛真理之心的人，當謊言來臨時，自然會相信它；他們別無選擇。這對他們來說是一個可怕的審判。正如基督最初「為審判來到這世界」（約 9:39 等），祂的同在區分了愛真理和愛虛假的人，敵基督降臨時也將如此。他將吸引與他相似的人；這種吸引將揭露他們對真理的仇恨。參閱羅 2:8：「對那些不順從真理，卻順從不義的人……有忿怒和憤恨。」這還不是最後的審判，而且有可能在這種報應之下，有些人仍會悔改，看到他們因拒絕基督而陷入的欺騙是多麼可恥。「所有」（希臘文可能指「所有一起」）標誌著這審判的普遍範圍；欺騙無處不在地生效；這將是基督的敵人唯一會同意的事情，它提供了對他們品格的決定性考驗。參閱啟 13:3；啟 13:16 中「野獸的印記」：「全地的人都稀奇跟隨那獸……凡住在地上、名字沒有記在羔羊生命冊上的人，都要拜牠。」

**倒喜愛不義**：這解釋了這些不幸之人為何如此樂意接受「不義的詭詐」（帖後 2:10）。他們輕信那些符合他們邪惡傾向的事物。惡人是邪惡的受害者。參閱羅 1:32，其中人們不僅做最卑鄙的事，而且「喜愛那些做這些事的人」，這為使徒的黑暗描繪增添了最後一筆。這樣的人犯罪不是出於激情、榜樣或習慣的力量，而是出於對錯誤的純粹喜悅。「他裡面的光已經變成黑暗。」他像彌爾頓筆下的撒但一樣說：「告別悔恨，所有美好都已離我而去；邪惡啊，願你成為我的良善！」這種類型的人將熱切歡迎敵基督的統治。但他們的勝利將是短暫的。

**帖撒羅尼迦後書 2:13**

13. **主所愛的弟兄們，我們本該常為你們感謝上帝**：參閱帖後 1:3 及注釋。兩封書信開頭的感恩語氣在此處融合。因為雖然這句話重複了帖後書的開頭詞語，但接下來的句子則呼應了帖前 1:4。在此處，「我們」（**ἡμεῖς**）這個主語帶有強調：「我們，面對著背道和欺騙的悲慘前景。」那些深刻洞察世界邪惡、其巨大力量和無數可能性的人，會以更大的滿足感轉向那些「說出更美好事物」的。

**主所愛的弟兄們**（R.V.）與「蒙上帝所愛」（帖前 1:4：參閱注釋）平行。「主」無疑是指基督，與鄰近子句中的「上帝」有所區別。教會受到迫害，並因敵基督的念頭而震驚，在基督的愛中找到了避難所（參閱羅 8:35；羅 8:39）。使徒將他「親愛的弟兄們」交託給這位神聖的保護者（帖後 2:16-17；帖後 3:3；帖後 3:5）。他在這句話中回想起申 33:12 中對他自己支派便雅憫所宣告的祝福：「耶和華所愛的，必在祂身邊安然居住；祂終日遮蔽他，他住在祂的兩肩之間。」這兩個短語在希臘文中精確對應。

**因為上帝從起初揀選了你們，叫你們得救**：更佳譯法是「因為上帝揀選了你們」（R.V.）；參閱帖後 1:3 的注釋。這些話部分借用了申 7:6-7；申 10:15；申 26:18：「你是歸耶和華你上帝為聖的子民。祂揀選你作祂自己的特選子民……祂將祂的愛傾注在你身上」等等。使徒在第一封書信中的感恩集中在帖撒羅尼迦信徒在基督裡的「揀選」事實上。（參閱帖前 1:4 關於揀選的注釋及上下文。）他感恩的思想現在回歸到這一點。上帝對待他們的方式與祂對待那些祂「送去有效的欺騙……使他們受審判」（帖後 2:11-12）的人截然不同：祂「揀選你們得救……不是為著忿怒」（帖前 5:9）。「上帝的選民」（羅 8:33-39）是何等安全，遠離恐懼！

**從起初**：指向福音首次臨到帖撒羅尼迦人的時候；因此帖前 1:4 的「揀選」與「我們的福音臨到你們」（帖前 1:5；帖前 1:9）相關聯。那時，在實際和人類的視角中，上帝揀選了這群人——即從他們所處的世界中揀選他們歸祂自己。在後來的書信中，這個「起初」從神聖的層面追溯到「創世以前」（弗 1:4 等），並顯示為絕對「從起初」的一部分（參閱約壹 1:1）。救恩有一個絕對的起初，隱藏在上帝的本性和永恆旨意中；這是其相對的、歷史的和顯明的起初（參閱腓 4:15；徒 15:7）。而這個揀選是「為著救恩」，是這個詞最廣泛的意義，在帖後 2:14 中延伸到「得著我們主耶穌基督的榮耀」；參閱帖前 2:12；帖前 3:13；帖前 5:9（參閱注釋）。這救恩建立在上帝的揀選之上；同時它也有其人為的條件：在聖靈的成聖和對真理的信心中所經歷的救恩。上帝不揀選任何人得救，除非他們具備這些資格；結局蘊含著道路。是相信並成聖的人戴著「救恩的盼望作頭盔」（帖前 5:8）。參閱彼前 1:2：「蒙揀選……在聖靈的成聖中」（或聖靈）。「揀選得救」與「滅亡之子」和「滅亡的人」（帖後 2:3；帖後 2:10）形成對比；上帝選民的「聖靈的成聖」和「相信真理」與敵基督受騙者的「喜愛不義」和「相信謊言」形成對比。這些分別是最終救恩和滅亡的道德前提。

聖保羅寫的是「聖靈的成聖」（**ἐν ἁγιασμῷ Πνεύματος**），沒有定冠詞。無疑，「靈」（**Πνεύματος**）在語法上可以指「（聖）靈」，但使徒在此處不太可能如此意圖。因為（1）這個短語與「相信真理」的密切聯繫使我們傾向於將這兩個（希臘文）屬格詞語讀作相同——「真理」是「信心」的對象，而「靈」是「成聖」的對象。（2）「你們的靈」是帖前 5:23 所祈求的成聖的主要對象。那令人難忘的禱告可能在作者和讀者的心中。（3）「聖靈的成聖」，理解為帖撒羅尼迦人內在的狀態，是「救恩」的一個條件，與帖後 2:10-12 所描述的在敵基督降臨時「滅亡的人」的性情相反。因此，成聖被放在首位；但它反過來又依賴於信心——「相信真理」。參閱徒 26:18；弗 1:13。因此，正常的順序是提前 2:15 的「在信心和成聖中」。——關於成聖，請參閱帖前 4:3 的注釋。字面意思是「真理的信心」。使徒並非在說明什麼是拯救的真理，而是說拯救的是真理，以及對真理的信心。接受真理的信心是救恩的根源，而「相信謊言」的傾向是滅亡的根源（帖後 2:9-12）。「求你用真理使他們成聖」，耶穌為祂的門徒禱告；「你的道就是真理」（約 17:17）。信靠地接受基督所啟示的真理，會帶來我們靈魂對上帝的奉獻。在這樣的信心和奉獻中，我們的救恩得以實現。

**帖撒羅尼迦後書 2:13-3:5 第四部分：安慰與禱告的話語**

**帖撒羅尼迦後書 2:13 至 帖撒羅尼迦後書 3:5**

從上一部分轉過來，我們鬆了一口氣，並樂意為那些「能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前」（路 21:36）的人一同獻上感恩。在默想敵基督形象所喚起的莊嚴感受下，使徒轉向他的讀者，將感恩與勸勉和為他們重新獻上的禱告融合在一起。（1）他感謝上帝揀選並呼召他們得救（帖後 2:13-14）；（2）他敦促他們要堅定不移（帖後 2:15）；（3）他禱告願上帝的愛成為他們的安慰（帖後 2:16-17）。接著他（4）請求他們為自己禱告（帖後 3:1-2）；（5）他向他們保證上帝的信實，以及他對他們的信心（帖後 3:3-4）；並（6）再次為他們禱告，求神聖的引導（帖後 3:5）。

**帖撒羅尼迦後書 2:14**

14. **上帝藉著我們的福音召你們到這地步**（指帖後 2:13 所描述的整個救恩）：即「透過我們所傳的好消息」。關於「我們的福音」，請參閱帖前 1:5 的注釋；關於上帝的呼召，請參閱帖前 2:12-13（注意其與神聖榮耀的聯繫）、帖前 4:7、帖前 5:24。帖後 2:13-14 的聯繫類似於帖前 1:3-4 在帖撒羅尼迦前書 1 章中的聯繫，以及羅 8:29-30：「祂所預定的人，祂又召他們來。」上帝的揀選是人類救恩的動力；但當好消息首次在帖撒羅尼迦人耳中響起時，祂的呼召就臨到了他們。那召喚宣告了上帝對他們的善意，以及祂對每個相信之心的慈愛揀選。

**好得著我們主耶穌基督的榮耀**：更自由的譯法是「使你們可以贏得我們主耶穌基督的榮耀」。這更明確地界定了上文的「到這地步」，並將帖後 2:13 所設想的「救恩」推向高潮：「為此，上帝透過我們將福音信息傳給你們，好使你們最終能擁有基督的榮耀。」在帖後 1:12（參閱注釋）中，基督的榮耀和祂聖徒的榮耀被宣告為相互的。在此處，它們被視為同一。在被高舉和完美的「主耶穌基督」所領受的榮耀中，帖撒羅尼迦人被呼召最終各自分享。這是他們救恩的目標，「他們高尚呼召的獎賞」（腓 3:14）。因此，「得著榮耀」與帖前 5:9 的「得著救恩」是同義詞，其中使用了相同的罕見動名詞（參閱注釋）。基督的榮耀原則上已經贏得，在其基礎和開端上，無論是為祂自己還是為祂的子民。因此祂在離開世界時說：「如今人子得了榮耀」（約 13:31）；然而祂進一步禱告：「父啊，現在求你使我得榮耀」；同時祂論及祂的門徒說：「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們」（約 17:5；約 17:22）。祂的榮耀不斷進展，並且隨著它的展開，不斷地重新賜予世人，直到它在「主耶穌從天上顯現」（帖後 1:7-12，帖後 2:8；參閱多 2:13；太 24:30 等）中達到圓滿。那時，祂聖徒的榮耀將在祂的圓滿中得以完全和穩固：「與祂一同在榮耀裡」（西 3:4；參閱腓 3:20-21；以及祂自己在約 17:24 中的話語）。「我們將像祂，因為我們將看見祂的本相」（約壹 3:2）。

**帖撒羅尼迦後書 2:15**

15. **所以，弟兄們，你們要站立得穩**：因此（R.V.），如帖前 5:6（參閱注釋）：這是使徒將他在這封信中所說的一切歸結為的實際結論。「既然主的再來延遲且時間不確定，並且預期敵基督的降臨，其欺騙性的影響已經暗中運作——既然上帝藉著我們使你們成為祂榮耀國度的繼承人——你們要站立得穩。」參閱林前 15:58；西 1:23——在這些地方，如同此處，盼望是堅定不移的動力。

**凡所領受的教訓，都要堅守**：「堅守」（**κρατεῖτε**）是一個強調的詞：站穩並堅守（Ellicott）更充分地表達了希臘文的意義。在「你們所領受的教訓」中，沒有暗示羅馬天主教關於傳統的觀念，即將傳統視為獨立於成文上帝話語的權威；因為使徒接著說，「無論是我們口傳的，是信上寫的」（代名詞屬於兩個名詞）。他吩咐他們堅守他所教導的，無論是透過這種渠道還是那種渠道，只要確實是來自他自己（參閱帖後 2:2，以及帖後 3:14；帖後 3:17）。他現在開始透過書信與教會溝通，並以他口頭話語的權威來印證他的書信。這句話主張了真正使徒教導的權威，以對抗任何會「誘騙」教會偏離它的人。參閱林前 11:2：「我稱讚你們，因為你們凡事記念我，又持守我所傳給你們的傳統。」使徒的「傳統」除了教義之外，還包括他關於道德和實際生活方面的「吩咐」（或「命令」）（帖後 3:4；帖前 4:2）。基督教教義的整體，達到其完成形式，他在他最後的書信中稱之為「所交託的」（提前 6:20；提後 1:12；提後 1:14）；而他的實際教導則是「吩咐」（或「命令」）（提前 1:5；提前 1:18）。

**帖撒羅尼迦後書 2:16**

16. **願我們主耶穌基督自己，和那愛我們的父上帝**：這個顯著的祈求在形式和在書信中的位置都與帖前 3:11 的祈求相符（參閱注釋）。但在此處，基督的名字在前，這一情況表明作者賦予它的神性：「那些貶低上帝之子的人現在何在？」（屈梭多模）。參閱林後 13:14。——再次，主語透過接下來動詞的單數形式（安慰等，帖後 2:17）聯合起來。如同帖前 3:11，我們更傾向於將轉折詞「但」（**δὲ**）譯作「願我們主耶穌基督和父上帝」。關於「主耶穌基督」，請參閱帖前 1:1 的注釋。聖保羅祈求我們主耶穌基督自己與父上帝一同堅固他們，這與他勸勉讀者自身努力（帖後 2:15）形成對比；參閱帖前 5:22-23 的轉折（參閱注釋）。聖保羅滿懷信心地為他在帖撒羅尼迦處於危險中的弟兄們禱告，因為基督和上帝已經賜予他們和他的恩典：

**祂愛我們，又將永遠的安慰和美好的盼望，因恩典賜給我們**：「父上帝，祂愛我們，又賜給我們」，等等。這些話語中蘊含著最溫柔的思想聯繫。上帝的父愛促使祂賜下偉大的恩賜。參閱基督在太 7:11；路 12:32 中的話語：「你們在天上的父豈不更要把好東西給你們嗎？」等等；參閱約 3:16；約壹 3:1；以及羅 5:8。雖然帖撒羅尼迦人是「蒙上帝所愛」（帖前 1:4），他們也是「蒙主所愛」（帖後 2:13）；而這句話，雖然是單數，但可能也包括基督在內，祂與父在愛中合一，如同在安慰中合一（帖後 2:17）。在祂的愛中，父已經在患難中賜予讀者心中的喜樂（帖後 1:4；帖前 1:6），正如使徒在他自己的情況中經常承認的（例如林後 1:4-6）——一種「永遠的安慰」，時間的悲傷永遠不會耗盡它。知道上帝愛我們本身就是一種無限豐富的安慰。「安慰」（A.V.）代表希臘文名詞，與帖後 2:17 的動詞「安慰」相對應。它在較古老的意義上是指振奮、鼓勵，而非慰藉：參閱帖前 3:2 關於「安慰」的注釋。一個「美好的盼望」是值得擁有的盼望，它賦予生命價值和喜樂。參閱帖前 1:3 關於「盼望」的注釋。這些源自上帝之愛的相關祝福，是因恩典而賜予的——不是出於功德，也不是賜給配得之人；而是以慷慨的方式賜給不配之人。參閱帖後 1:12 和帖前 1:1 關於「恩典」的