Cambridge Bible 注釋｜帖撒羅尼迦後書 第一章

# 帖撒羅尼迦後書 第1章

舊標題：致帖撒羅尼迦人書 II（參閱《帖撒羅尼迦前書》標題注釋。）

帖撒羅尼迦後書 1:1-2 第一部分：問安與感恩。第 2Th_1:1-4 節。1、2節。這問安與《帖撒羅尼迦前書》的問安幾乎完全相同，請參閱注釋。使徒在此只寫「在我們的父神（我們的父，祂愛我們並呼召我們歸祂所有：比較 2Th_2:16, Rom_1:7, Luk_12:32 等）和主耶穌基督裡，寫給帖撒羅尼迦的教會」，而非「父神」（《帖撒羅尼迦前書》）；並且「恩惠平安」的祝願之後，加上「從父神和主耶穌基督而來」這句話，這在《帖撒羅尼迦前書》的真確文本中是沒有的，但從此成為聖保羅書信問安的固定部分。因此，這些偉大的福分被追溯到它們的源頭——雙重卻又合一：「父神」是最終的源頭，「主耶穌基督」是賜予人「恩惠平安」的中保。他像以前一樣，將西拉和提摩太與自己聯繫在一起。2Th_1:3 節以下的感恩，雖然與《帖撒羅尼迦前書》的感恩相似，卻有其獨特的性質和適切性。使徒著重指出 (1) 帖撒羅尼迦教會在信心和愛心上的顯著增長，2Th_1:3；(2) 他自己向其他教會誇耀他們的信心和忍耐，2Th_1:4；以及 (3) 他從中看到神在他們與壓迫者之間施行公義審判的徵兆，這將在基督即將降臨時實現，2Th_1:5-10。這第三個感恩的理由在書信中佔有如此重要的地位，因此將其作為一個獨立的部分來處理會更為方便。

帖撒羅尼迦後書 1:3 3. 我們為你們弟兄們常常感謝神，是應當的] 這情況在 2Th_2:13 節（「我們應當常常感謝」）中也以同樣的方式提出，在聖保羅的其他書信中則沒有。使徒感到自己對神有特殊的感恩之債，因為神的恩典在帖撒羅尼迦人身上所成就的一切。這由 1Th_3:6-9 節（參閱注釋）解釋，其中顯示這教會的忠心在一個特別的試煉時期，甚至可能是他自己感到沮喪的時期，鼓舞並支持了使徒；比較 Act_18:9-10; 1Co_2:3：「你們若在主裡站立得穩，我們就活了！」正如所應當的] 因為這感恩是內在的適切之事，不僅僅是出於個人情感。「你們在恩典中的成長值得向神如此承認。」比較 Php_1:7，「我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的」；以及禮儀中的贅語，「這是非常適切、正當，且是我們應盡的本分。」因為你們的信心格外增長] 這是關鍵點，聖保羅曾為此焦慮，當他差派提摩太「堅固你們，並勸慰你們的信心」時，提摩太帶回了令人安心的消息（參閱 1Th_3:2; 1Th_3:6 節注釋）；隨後的消息證實了提摩太的報告，並證明帖撒羅尼迦人的信心有非凡的增長。這歸因於兩個原因：(1) 他們的信心從一開始就具有實踐性和積極性（參閱 1Th_1:3 節「信心的工作」注釋）；以及 (2) 他們所遭受的逼迫。巨大的試煉，如果沒有摧毀信心，就會堅固它，就像風暴使橡樹紮根更深。「因此，每一次勝利的爭戰，每一個奮鬥的時刻，都滋養著堅強的靈魂，其忍耐終成力量。」我們不驚訝使徒補充說：你們各人彼此相愛的心也越發充足（R. V.）。這既是信心增長的結果，也是其原因。信心和愛心是聖保羅神學中主要的姊妹恩典；而盼望則在下一節以「忍耐」的形式出現，以完成這三位一體；比較 1Th_1:3; 1Th_5:8 節注釋；還有 1Co_13:13 和 Gal_5:5-6。在愛心這一基本品質上，帖撒羅尼迦教會表現卓越；參閱 1Th_4:9-10——使徒在那裡承認他們的卓越，並勸勉他們「在愛心上越發增長」。他們正在這樣做，他「應當感謝神」為此。他強調這可敬的教會中彼此相愛的普遍性——「你們各人彼此相愛的心！」

帖撒羅尼迦後書 1:4 4. 甚至我們在神的眾教會中，為你們的信心和忍耐誇口] 福音在帖撒羅尼迦的勝利給使徒帶來了特別的喜悅（1Th_1:8; 1Th_3:7-9; 1Th_2:20，「你們就是我們的榮耀和喜樂」）。因為這教會的優越地位和其巨大的活力，使他們為基督作的見證傳遍了鄰近的省份。然而，他現在想到的是更遠的教會——例如猶太的教會（他在 1Th_2:14 稱之為「神的教會」），以及敘利亞的教會，他和西拉會與他們通信。他已將這令人振奮的消息傳給他們，用歡欣的語氣表達了他對新歸信者的信心和奉獻的喜悅。同樣地，在 2Co_9:2 中，他提到「向馬其頓人誇口」哥林多人的慷慨。他樂於在一個教會面前稱讚另一個教會。但他為何寫「我們自己」，強調他和他的同伴如此誇口的事實呢？當然是因為他們不輕易誇耀任何歸於自己功勞的事（參閱 Gal_6:14; 2Co_12:1-6，「我誇口固然無益」），正如帖撒羅尼迦人所熟知的（1Th_2:6-7）；然而他們卻無法抑制地為他們「誇口」。這種不尋常且無法抑制地在人前誇口，顯示了聖保羅對神感恩的深切和熱誠。為你們的忍耐和信心] 關於「忍耐」，請參閱 1Th_1:3 節注釋。在那裡我們看到盼望的忍耐，這裡忍耐和信心連結在一起。因為帖撒羅尼迦人信心的堅韌，以及它如何承受最嚴峻的考驗，是如此奇妙，使使徒自豪地向較老的教會指出他們。在你們所忍受的一切逼迫和患難中：這節的最後一句字面意思是如此。「逼迫」是他們苦難的主要因素（1Th_2:14; Act_17:5-9）；但他們必須忍受各種患難。比較 Heb_10:32-33，「你們忍受了許多苦難的爭戰，一面被毀謗、遭患難，成了戲景，一面又與那些受這樣苦難的人作伴。」患難：與 1Th_1:6; 1Th_3:3-4; 1Th_3:7 中的詞相同（參閱後兩節的注釋）。

帖撒羅尼迦後書 1:5 5. 這正是神公義審判的明證] 更好的翻譯是，不帶英文譯本的連接詞——神公義審判的明證。帖撒羅尼迦人英勇的信心表明神站在他們一邊。藉著祂所激勵他們的勇氣，公義的審判者已經顯示了祂對他們案件的判斷，並預示了祂最終的報償。比較 1Th_1:6; Php_1:27-28，「站立得穩——在任何事上都不被你們的敵人嚇倒，這對他們是滅亡的明顯證據，但對你們則是救恩的證據，而且是從神而來的。」因此，司提反在公會前臉面發光「好像天使的臉」（Act_6:15）時的喜樂；保羅和西拉在獄中唱詩歌的勝利；基督徒殉道者在火刑柱上的狂喜，都是神與他們同在的記號，也是對他們敵人報應的預兆。使你們配得神的國] 更精確地說，為要使（R. V.）：「神公義審判的明證，其目的是使你們配得祂的國。」在這場爭論中，神的審判對那些有眼可見的人來說，已經顯明在受逼迫的基督徒群體勇敢的忍耐和日益增長的信心之中。但這個記號展望未來，指向最終的獎賞，那時耶穌說，「我父所賜福的，必承受那為你們所預備的國」（Mat_25:34）。神為他們預備了這福分——「從起初就揀選了你們，叫你們得救」（2Th_2:13）；祂「召你們進入祂自己的國和榮耀」（1Th_2:13）。而祂這「顯明」的認可有助於預備他們。那國將「賜給那些為其預備的人」（Mat_20:13）；但同時，只賜給那些「配得的」（參閱 2Th_1:11; 1Th_2:12; 1Th_3:13 及注釋；還有 Luk_20:35; Mat_22:8，「婚筵已經預備好了，只是所請的人不配」）。在最終的審判中，必須顯明那些被接納進入祂天國的人，其品格與神的旨意相符的個人適配性。請閱讀 Rev_22:10-15 莊嚴的話語。帖撒羅尼迦人的苦難是為著神的國而忍受的：為著你們也正在受苦的緣故。他們對基督降臨和神國勝利的堅定盼望，在他們的苦難中支持著他們。「我們若能忍耐，也必和祂一同作王」（2Ti_2:12）：早期基督徒如此歌唱。然而，使他們「在患難中歡喜」的，與其說是他們在其中的份，不如說是國度本身的榮耀前景。比較 Heb_10:34; Rom_8:16; Rom_8:19; Php_1:20。

帖撒羅尼迦後書 1:5-12 第二部分：即將來臨的報應。第 2Th_1:5-12 節。這些經文包含了作者進一步感恩的理由，最後以一個禱告結束，願他的讀者能完全享受他們的苦難所要引導的福分。同時，這裡表達的思想遠離了構成感恩直接基礎的思想，並呈現了其獨特的主題。因此，我們將它們作為一個獨立的標題來處理。使徒所預見的報應是雙重的——包括為基督受逼迫的聖徒帶來安息和榮耀，2Th_1:5; 2Th_1:7; 2Th_1:10; 2Th_1:12；以及為他們不敬虔的逼迫者帶來懲罰，2Th_1:6; 2Th_1:8-9。在我們所呈現的這審判觀點中，我們必須仔細觀察——(1) 其本質的公義性，2Th_1:5-6；(2) 它伴隨著基督的降臨，2Th_1:7; 2Th_1:9-10；(3) 救主降臨的主要目的是榮耀祂的子民，而降臨在他們壓迫者身上的報應似乎是附帶的，2Th_1:8; 2Th_1:10。

帖撒羅尼迦後書 1:6 6. 因為神是公義的] 字面意思是，如果確實（如果，正如所有人會承認的）神是公義的。使徒剛才（2Th_1:5）談到「神公義的審判」顯明在祂僕人不動搖的信心和勇氣中。那可見的記號指向他們未來和未顯明的獎賞——基於他現在詳述的公認假設，即從祂手中等待逼迫者和受逼迫者的報應確實是公義的。現在，這獎賞的公義性是自明的；因為神必將患難報應那加患難給你們的人，又賜平安給你們這受患難的人。聖保羅另有一次將惡人未來的苦難稱為「患難」，在 Rom_2:9——「將患難和困苦加給一切作惡的人」。這個詞將這種苦難描述為一種個人性的懲罰。它表明在另一個世界中，受苦者和施加錯誤者之間的地位將會逆轉；比較我們主對陰間財主和拉撒路的描繪：「如今他（拉撒路）在這裡得安慰，你（財主）倒受痛苦」（Luk_16:25）。同樣地，在 Col_3:25 中，「那行不義的，必受不義的報應」。在 Rev_13:10, Mat_26:52 中，也闡明了這種以牙還牙的報應原則。這是「神公義的」：祂必須如此看待；因為這是公義的普遍法則，而一切真公義的源頭就是祂。如果這法則要求施加不義苦難的人必因此受苦受痛，那麼它也要求忠心忍耐的人必得「安息」。希臘詞表示放鬆、減輕——如同拉緊的弓弦，或發燒的陣發。使徒在 2Co_2:13; 2Co_7:5 中也用此詞指他自己從焦慮中得到的「安息」；它在 2Co_8:13 中再次與「患難」對比。「勞動後的睡眠，暴風雨後的港灣，戰爭後的安息，生命後的死亡，都令人極為喜悅。」Job_3:17 與「賜平安給你們這受患難的人」這句話有驚人的相似之處：「在那裡惡人止息攪擾，疲乏人得享安息。」但 LXX 在這段經文中的翻譯如此不同，以至於使徒心中不太可能想到這些話。他也不是像約伯和埃德蒙·斯賓塞那樣，想到死亡中的安息。

帖撒羅尼迦後書 1:7 7. 與我們同得安息] 聖保羅的一生充滿了騷擾和疲憊，安息的盼望對他來說是甜美的（注意 Gal_6:17 的爆發）。那些生活安逸無憂的人錯過了天堂思想的喜悅。但在他對未來喜樂的異象中，他在基督裡的兒女總是分享著。比較 2Co_4:14，「神要使我們與耶穌一同復活，並且引我們與你們一同站在祂面前」；又在 2Ti_4:8，「那公義的冠冕，就是主，公義的審判者（比較上文 2Th_1:5），在那日要賜給我的——不但賜給我，也賜給所有愛慕祂顯現的人。」當主耶穌從天上顯現的時候] 字面意思是，在主耶穌從天上顯現的時候。祂的降臨是祂子民的拯救；它保證並實際上包含了他們所渴望的安息。再次注意，這些書信中「主耶穌」這個稱號的普遍性——這是指歸來、得勝的救主。比較 1Th_2:15; 1Th_2:19 節注釋。在這裡和 1Co_1:7（同樣在 1Pe_1:7; 1Pe_1:13; 1Pe_4:13）中，基督的第二次降臨被稱為祂的顯現；因為它將以先前未知且不可思議的威嚴面向來展示祂。同樣地，也將有「神的眾子顯現」，以及「神公義的審判」臨到惡人（Rom_8:19; Rom_2:5）；這些事件，連同這件事，都已預先證實，但其形式和性質超出了我們目前的理解。敵基督的「降臨」也被預言為一種「顯現」（2Th_2:3; 2Th_2:6; 2Th_2:8，參閱注釋）。因此，這顯現是從天上而來] 比較 1Th_1:10（參閱注釋）；Php_3:20，「我們等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨」；以及 Act_1:11 非常明確的應許。這將是基督在祂榮耀中（從天上降臨）的揭示；而祂之前的降臨是以卑微的人形在地上。同祂有能力的天使] 字面意思是，同祂權能的天使：即「由天使伴隨，作為祂權能的記號和工具」。比較 1Th_4:16（及注釋）關於天使在基督降臨中的職責；以及他們與神聖權能的關係，Psa_103:20，「你們作祂使者的，有大能的天使，奉行祂的命令。」他們的存在符合祂作為人類審判者降臨的威嚴，「在祂父的榮耀裡，同聖天使降臨」（Mar_8:38）；他們或許是伴隨降臨的物質界變化的執行者。比較 Deu_33:2, Psa_68:17 關於更早的神顯。下一節為降臨的景象增添了新的嚴峻特徵：

帖撒羅尼迦後書 1:8 8. 在火焰中] 字面意思是，火焰之火；或，在其他抄本中，火之火焰。「火」在聖經中是神憤怒和威嚴的象徵；而「火焰」是運動中的火，跳躍燃燒。根據 2Pe_3:7; 2Pe_3:10，在主的日子，火將是毀滅可見世界的方式；而在 Heb_1:7，引自詩篇 104 篇，這種元素被描繪為天使顯現的一種形式（參閱上一注釋）。在 1Co_3:13-15 中，火本身被用作審判的工具。A.V. 中將此子句與 2Th_1:7 分開的逗號必須刪除。「火焰」是主耶穌「顯現」的元素，而不是祂「報應」惡人的方式。這是祂可畏的榮耀袍服。接下來的話語顯示了祂為何必須以如此可怕的威嚴顯現：報應那不認識神和那不聽從我們主耶穌基督福音的人] 更好的翻譯是，向他們施行報應（R. V.）。我們必須將「報應」與所有報復和激情的概念區分開來；它是對罪犯施加完全的公義——不多不少。在這個意義上寫道：「伸冤在我，我必報應」（Deu_32:35; Rom_12:19; Heb_10:30）。受冤屈的人被禁止為自己伸冤，正是因為這是神的特權。現在「父將審判的事全交與子」（Joh_5:22）——因此，這也包括在內。R. V. 正確地區分了這裡被標記為受報應的兩類人。那些不認識神的人屬於外邦人；關於這個表達，請參閱 1Th_4:5 節注釋。在 Rom_1:18-25 中，使徒談到他那個時代的異教和外邦偶像崇拜的過程和作用時，宣稱這種對神的無知是故意的，偶像崇拜是不敬虔的結果，其邪惡表現為它所產生的可怕道德敗壞。因此，它是最高程度的罪過，應受報應，因為這是那些「不認為神值得他們認識」（Rom_1:28）的人的無知。這就是聖保羅對他那個時代異教的判決，鑑於其普遍特徵和果實。他絕不認為這種「報應」將在末日降臨到所有偶像崇拜者身上，僅僅因為他們「不像基督徒那樣認識神」。他在 Rom_2:14 中有不同的說法。數以億計的外邦人從未得到過這種對神的認識。每個人都將根據其個人責任和在共同罪行中的份額受審。神「從未讓自己沒有見證」（Act_14:17; Joh_1:9）；每個人的行為都將根據賜予他的光和機會的程度來衡量和評估。使徒想到帖撒羅尼迦的外邦逼迫者（2Th_1:6），他們拒絕認識神，並藉著對祂兒女的仇恨來表達他們對祂的仇恨（比較 Joh_15:24; 1Jn_3:13）。那些不聽從福音的人，無論是猶太人還是外邦人，凡是神藉著基督的好消息傳到他們耳中，而他們卻拒絕這信息的人。順服是實際的信心，是心靈和生命順服基督的要求。這正是這些人所拒絕的；他們不願說「耶穌是主」（1Co_12:3; Php_2:10）。而那些故意拒絕基督的人成了狂熱的逼迫者。聖保羅的警告呼應了基督關於所有面對祂福音的人的警告：「不信的必被定罪」（Mar_16:16）。這定罪立即生效，並在今生運作；它具有道德法則的確定性：「不信的人已經被定罪了。定罪就是光來到世上，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗」（Joh_3:18-19）。主耶穌現在對那些有祂的光照耀卻拒絕以信心順服祂的人宣判這句話。末日的審判將是這現今實際審判的完成。請讀「我們主耶穌」，而非「我們主耶穌基督」。

帖撒羅尼迦後書 1:9 9. 他們要受永遠沉淪的刑罰] 更確切地說，這些人將遭受永遠沉淪的刑罰。在這些可畏的話語中，使徒描述了為不敬虔之人及拒絕福音者所預備的報應。他所用的「刑罰」（diké，希臘文中「公義」和「義」的詞根）將 2Th_1:5-8 節所闡述的公義思想推向高潮；參閱「報應」的注釋。但這子句在定義的同時，也限定了前文；因為「他們」等於「這樣的人，以及所有像他們的人」。這威脅適用於那些企圖壓制初生教會的邪惡和惡意的反對者。他們的罪與我們主所譴責的褻瀆聖靈的罪，即「永遠的罪」，「褻瀆聖靈的罪永不得赦免」（Mat_12:31-32; Mar_3:28-29, R. V.）相符。「沉淪」，當應用於人及其在新約中的命運時，意指滅亡、毀滅，徹底喪失福分。它在 Heb_10:39; 2Co_2:15 等處與「救贖」相對；而「永遠沉淪」則是「永生」的反義詞。沒有充分的理由將被定罪者的沉淪解釋為他們的消滅或存在的終止；他們將永遠失喪——失喪於神和良善。我們也不能限制「永遠」這個詞在與這可怕命運相關時的範圍；它消除了所有時間的限制，並且是「暫時的」（2Co_4:18）的明確反義詞。在新約中，「永遠」這個形容詞的希臘原文出現了七十二次：其中四十四次是「永生」這個短語的重複；假設在相反的組合中「永遠」具有受限制的意義是武斷的。基督在 Mat_25:46 中的審判性話語阻止了所有試圖最小化末日判決懲罰效果的嘗試；祂說，「永遠的刑罰」和「永生」。比較 Php_3:19，「他們的結局就是沉淪」。離開主的面和祂權能的榮光] 更好的翻譯是，如 R. V. 所譯，不帶逗號，離開主的面和祂權能的榮光。這語言借鑒自以賽亞書第2章，其中幾乎完全相同地重複了三次（Isa_2:10; Isa_2:19; Isa_2:21），在先知描繪耶和華降臨審判的景象中：「你們要進入磐石，藏在土中，躲避耶和華的驚嚇，和祂威嚴的榮光，當祂起來震動大地的時候。」Rev_6:15-16 的話語基於相同的原文：「他們向山和巖石說：倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒。」然而，這裡的介詞在「沉淪」一詞之後，似乎表示「來自」，而非「躲避」主的面。看見他們的審判者和祂的全能，身披火焰，由祂的天使大軍伴隨，將使這些可憐的人，驚恐萬狀，走向毀滅。他們的沉淪「來自主的面」；在祂的眼神中，作惡者讀到了他們的命運。我們可以想像，殺害耶穌的人，以及惡意逼迫祂子民的人，將會如此。比較 Psa_34:16; Psa_76:7，「耶和華的臉向行惡的人，要將他們的名從地上剪除」：「你一旦發怒，誰能在你面前站立得住？」雖然逼迫者的沉淪和受逼迫者的得救本身形成對比（2Th_1:6-7），但它們在時間點上是相同的。因為公義將臨到前者——

帖撒羅尼迦後書 1:10 10. 當祂降臨，在祂聖徒身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為奇妙] 更好的翻譯是，不帶逗號：當祂降臨，在祂的聖者身上得榮耀，並在所有信的人身上顯為奇妙。在真實的讀法中，最後一個動詞是過去式。我們被帶到主再來的時刻。所有旁觀者都驚訝地回顧這些現已成全的聖徒的信心，並看到其榮耀的成果；他們想到那已長成如此巨大「樹木」的「芥菜種」（Mat_13:31-32）。他們將一切讚美歸於基督。比較 2Th_1:12 及注釋；關於聖者，請參閱 1Th_3:13 注釋。在祂降臨之時，「祂權能的榮光」給惡人帶來毀滅（2Th_1:9）。但還有另一種祂更珍愛的榮耀，即「祂恩典的榮耀」（Eph_1:4-6），這榮耀將在祂的聖者身上充分展現其光輝。「我在他們身上得了榮耀」，耶穌說（Joh_17:10；比較 2Co_8:23）。祂自己是「神的聖者」和「許多弟兄中的長子」，祂的勝利體現在那些藉著信祂而變得像祂一樣聖潔的眾人身上。因此，帖撒羅尼迦的信徒「在那日」將是基督崇高的榮耀，正如他們已經是他們使徒的「榮耀和喜樂」（1Th_2:20）。那時，將有與歸於神的榮耀相似的奇妙敬意歸於基督——當然是由天使（參閱 Eph_3:10 和 1Pe_1:12，他們對基督在地上工作的興趣），以及聖徒自己，他們將驚訝於自己和彼此，以及他們信心所帶來意想不到的結果。那時，將在最充分的意義上說：「這是耶和華所做的，在我們眼中看為奇妙」（Psa_118:23）。在基督降臨之時將歸於祂的讚美，在 Rev_1:5-6 這樣的話語中得到了預期：「願榮耀和權能歸給那愛我們，用自己的血把我們從罪中釋放出來，又使我們成為國度，作祂神和父的祭司的耶穌基督，直到永永遠遠。」因為我們在你們中間所作的見證，你們信了] 更確切地說，對你們（R. V.）——「我們向你們所作的見證」，或「在你們身上的應用」。這個括號，是聖保羅風格的特徵（參閱導論第33頁），強調了帖撒羅尼迦人的信心這一事實，這是祂所有聖者從他們身上收穫榮耀的首要條件。「我說，在你們這些信的人身上得了榮耀。是的，因為我們向你們所作的見證贏得了你們的信心；在你們的信心裡，我們看到了基督得榮耀的保證。」同樣地，在 1Th_1:3-4 中，使徒在讀者堅定的信心裡找到了他們「蒙揀選」得永生的證據（參閱注釋）。在那日] 以莊嚴的強調語氣補充，以標誌基督顯現的時刻，那時祂將從祂的聖徒那裡贏得尊榮和讚美，並將毀滅降臨在他們的敵人及祂的敵人身上。這子句超越了前面的括號，指向 2Th_1:1-10 所描述的「主耶穌的顯現」。比較 Rom_2:16 中類似附加語的位置和強調。關於「那日」，請參閱 1Th_5:2; 1Th_5:4 注釋。使徒的感恩，如同其他例子（1Th_3:9-13; Eph_1:3-19; Php_1:3-11 等），以禱告結束，願他對讀者信心所預期的奇妙成果能完全實現。

帖撒羅尼迦後書 1:11 11. 因此，我們也常為你們禱告] 更確切地說，為此，我們也常為你們禱告（比較 1Th_1:2; 1Th_3:10），願我們的神使你們配得祂的呼召。神「呼召」帖撒羅尼迦人「進入祂自己的國和榮耀」，並因此呼召他們全人成聖，使他們在基督降臨之時能無可指摘地呈獻。所有這些我們都從《帖撒羅尼迦前書》中學到（1Th_2:12; 1Th_4:3-8; 1Th_5:23-24）。現在呈現了這呼召的第三個面向，它結合並完成了前兩個面向。帖撒羅尼迦的基督信徒藉著他們信心的果效，被呼召以榮耀為他們的救主加冕。因為這在聖保羅心中是他們呼召的終極目的，這從 2Th_1:10; 2Th_1:12 節都顯而易見。在自己身上展現主耶穌的尊榮和價值，使他人更看重祂，為祂天上的冠冕增添光彩，這是一種特權，我們完全可以禱告「願神使我們配得」。關於聖保羅對基督徒配得的觀念，比較 2Th_1:5; 1Th_2:12; 1Th_3:13 及注釋；還有 Luk_20:35; Rev_3:4，「他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得的。」又成就祂一切的美意和一切因信心所作的工夫] 字面意思是，一切良善的美意和信心的工作，在權能中。這句話的意思是：「願神大能地在你們身上成就一切良善所願望的，以及信心所能成就的。」「良善」，如同「信心」，必須在讀者身上，因為這兩個子句是平行的——因此不是 A. V. 中的「祂（神）的良善」。使徒後來告訴羅馬人，他深信他們「滿有各樣的良善」（Rom_15:14）。他對帖撒羅尼迦人評價甚高，並相信他們的願望是朝向基督的榮耀。然而，他所想的並非他們的良善，而是良善本身，良善作為良善所必須認可和願望的。他的禱告類似於復活節週的禱文：「願你藉著你特別的恩典預先引導我們，將美好的願望放入我們心中，也願你持續的幫助使我們能將其付諸實踐。」關於「信心的工作」，比較 1Th_1:3（注釋）。良善與信心之間的關係類似於愛心；它是 bonitas 和 benignitas，一種積極的性情卓越。「良善」，在 Eph_5:9（R. V.）中是「光的果子」的第一項，伴隨著愛心，在 Gal_5:22 中是「聖靈的果子」的第一項。「在權能中」屬於動詞「成就」，表示神在信徒身上工作的樣式和方式。參閱 1Th_1:5；還有 Col_1:29; Eph_3:20，有類似的表達。「成就」這個動詞應用於意志（美意）和工作，其意義不完全相同。成就前者是將其付諸實踐和實現；成就後者是完善已經開始的工作。

帖撒羅尼迦後書 1:12
12. 好叫我們主耶穌基督的名在你們身上得榮耀] 請再次讀作「主耶穌」（修訂譯本），而非「主耶穌基督」。為了這個目的，「在祂的聖徒身上得榮耀」，我們在帖後 1:10 中得知，基督將要再來；上帝藉著福音呼召帖撒羅尼迦人，正是為了這個目的；因此，使徒也以同樣的目的，為上帝在他們身上成就恩典的工作而禱告。他自己最渴望的莫過於「基督在我身上照常顯大」（腓 1:20）；他為他的朋友所切慕的，也沒有比這更熱切的了。但現在，是救主的「名」要得榮耀；因為當他們的救恩完全成就時，將以驚人的光輝彰顯我們主耶穌的神人二性之名。這個「名」之所以「得榮耀」，是當其完全的意義被認識，並且將其所要求的敬拜歸給那承受這名者。因此，在腓 2:9-10 中，我們讀到基督的工作和受苦將如何達到高潮，屆時「因耶穌的名，萬膝必跪拜，萬口必承認耶穌基督是主！」你們也在祂裡面] 這榮耀將是相互的。元首擁有這樣的肢體，是元首的榮耀；肢體擁有這樣的元首，是肢體的榮耀；「長子」擁有如此眾多的弟弟（羅 8:29），是長子的榮耀；而他們擁有這樣的長兄，也是他們的榮耀。這是愛的完全，即彼此在對方身上看到自己的喜樂和驕傲。比較林後 1:14，「我們是你們的誇耀，正如你們在我們主耶穌的日子是我們的誇耀一樣。」關於聖徒在基督裡的榮耀，其性質和條件，請進一步參閱羅 8:17-23；羅 8:28-30；西 3:1-4；腓 3:20；提後 2:10-13。而這受逼迫的帖撒羅尼迦人的信心所帶來的喜樂和得勝的結局，是照著我們上帝和主耶穌基督的恩典。 「我們的上帝」是這恩典的源頭，「主耶穌基督」是這恩典的管道。「上帝和基督的恩典」——有時只提及其中一位神聖的施恩者，有時像這裡一樣同時提及兩位——從一開始就預見了其工作的這個結果。而這榮耀的結果，正是我們從這樣的恩典中所能預期的。這是「我們上帝的恩典」，因為它顯示祂是我們的，並在經驗中使祂成為我們的。 「我們的上帝」在聖保羅的著作中是個罕見的表達，這裡出現兩次（帖後 1:11-12），帖前出現兩次（帖前 2:2；帖前 3:9），其他地方只出現一次，林前 6:11；更常見的是「上帝我們的父」，或偶爾「我們的上帝和父」。在聖約翰的啟示錄中則經常出現。關於「恩典」（Grace）的意義及其在聖保羅詞彙中的地位，請參閱帖前 1:1 的註釋，並補充以下觀察。——在新約中，沒有哪個詞比這個詞更具原創性和代表性。它的用法源於基督福音的本質，因為福音表達了上帝的品格和祂與人類的關係。(1) 在普通希臘文中，「恩典」（**χάρις**，charis）的根本意義是「令人愉悅」。從希臘人的藝術情感出發，這詞逐漸成為「可愛」（優雅）的同義詞，並在三位恩典女神（Charites）中被偶像化，她們是個人和社交生活中所有迷人事物的化身。這就是這個詞在古典希臘語中與宗教的聯繫。(2) 它進一步表示「性情上的愉悅」、「恩惠」——既有主動意義上的(a)「樂於助人」、「仁慈」；也有被動意義上的(b)「受歡迎」。在舊約希臘文（LXX）中，詩 45:2，「恩典傾倒在你的嘴唇上」，提供了(a)的一個例子，類似於西 4:6；而(b)則體現在熟悉的短語「在某某人眼中蒙恩」（比較路 2:52）。基於 2a，形成了「恩典」在新約中的特定意義，這在聖保羅的著作中尤為顯著。因此，它表示(3) 上帝對人類的恩惠，在耶穌基督裡啟示出來。因此，一方面，它與人類的罪和不配形成對比（「罪在哪裡增多，恩典就更顯多」，羅 5:20）；它是人類救恩的動因，體現在耶穌基督裡並藉著祂行動，尤其是在祂的十字架受死中（約 1:17；多 2:11；加 2:21；等等）：上帝的恩典是祂對罪人的救贖之愛。另一方面，它是上帝父性的屬性：「願恩惠歸與你們……從父上帝」（帖後 1:2；等等；比較帖後 2:16；約 1:14）。上帝恩典和父性的啟示是並行的。恩典以赦免的方式行動（聖保羅在弗 4:32；西 2:13；西 3:13 中使用的「赦免」源自 **χάρις**，意為「施恩」），並以白白賜予救恩的祝福（羅 3:24；羅 5:17；等等）。因此，在使徒的教導中，恩典不僅與它所征服和摧毀的罪相對立，也與它所廢棄的人類功德相對立——與被視為我們救恩手段的「律法之工」相對立，以及與任何會使上帝在基督裡賜予我們的恩惠成為祂「債務」的事情相對立：參閱羅 3:19-21；羅 4:4-15；加 2:15-21；弗 2:1-10，以確立聖保羅教義的這一主要原則。在舊約中，最接近這種新約概念的是「憐憫」（不是恩典）這個概念。但前者表達了上帝作為全能者對軟弱和悲慘的人的憐憫之心，而後者則表示祂作為我們在基督裡的父，對罪惡和失喪之人的慈愛、赦免之心。——應注意這個詞從其主要用法中產生的另外兩種用法。「恩典」有時表示(4) 上帝恩典的一個行動或賜予——恩典的這種或那種彰顯（羅 1:5；弗 3:8）。(5) 有時，它又表示人處於恩典的狀態——上帝的恩典在基督徒身上實現並發揮作用：「我們所站的這恩典中」，羅 5:2（比較提後 2:1；彼後 3:18；等等）。——(6) 最後，**χάρις** 在新約和普通希臘語中也帶有「感謝」、「感恩」的意義。使徒的感恩禱告已將讀者從他們目前的困境帶到一個屬天的安息和得勝的境界；同時，它在途中短暫地揭開帷幕，揭示了懸在他們折磨者頭上的審判。等待後者的「報應」和等待前者的「安息」，在每種情況下都是公正且不可避免的報償。