Cambridge Bible 注釋｜撒母耳記下 第七章

# 撒母耳記下 第七章

撒母耳記下 7:1 撒下 7:1-29. 應許大衛家永恆的統治 = 歷代志上 17 章。參 詩 89:19-37。1-3. 大衛渴望為耶和華建造殿宇。1. 當王住在自己宮中的時候] 當王住在他在「大衛城」所建造的宮殿裡時（撒下 5:9; 5:11; 代上 14:1）。大衛是在他統治的哪個時期下定決心要建造聖殿，無法確切斷定。一方面，強調的詞語「耶和華使他安靖，不被四圍一切的仇敵擾亂」（參 撒下 7:9）似乎指向至少在第 8 章所記載的一些戰爭之後。另一方面，這是在所羅門出生之前（撒下 7:12），所以不能放在他統治的晚年。本書的編排並非嚴格按時間順序，而這段敘述因與前一章的主題密切相關，故在此處佔據了最合適的位置。

撒母耳記下 7:2 2. 先知拿單] 這是首次提到大衛和所羅門統治時期最傑出的人物之一。正是他責備大衛與拔示巴的罪（撒下 12:1 及以後）；他成為所羅門的導師（撒下 12:25，注），並在確保所羅門繼承王位方面發揮了主導作用（王上 1:22 及以後）；他撰寫了大衛統治時期以及至少部分所羅門統治時期的歷史（代上 29:29; 代下 9:29），撒母耳記、列王紀和歷代志的大部分內容很可能都源自於此。在幔子裡] 這個詞在 出 26:1 及以後; 36:8 及以後，用於指會幕的遮蓋物。

撒母耳記下 7:4 4. 耶和華的話臨到拿單] 請注意拿單自己的判斷（他贊同大衛的決心）與他受命傳達給大衛的神聖信息之間清晰的區別。

撒母耳記下 7:4-17 4-17. 耶和華給大衛的信息。撒下 7:5-13 的思想聯繫如下：「你不可為我建造殿宇（5-7），但我，就是揀選你作我百姓的統治者，要為你建造殿宇（8-11），你的兒子要為我建造殿宇」（12, 13）。大衛的熱心為何受到如此阻礙，必須仔細考慮。國家不穩定的狀況使得固定聖所迄今為止不可能實現，即使現在，時機也尚未完全成熟。大衛的家必須穩固建立，和平必須確保，然後才能有利地採取國家宗教史上這重要的一步。此外，大衛不可建造殿宇，「因為他流了許多人的血，打了許多大仗」（代上 22:8; 28:3）。因此，大衛個人並非建造聖殿的合適人選，儘管他並未因當時必要的戰爭而受責備；而他必須發動這些戰爭的事實本身，就表明建造聖殿的時機尚未到來，因為王國尚未穩固建立。

撒母耳記下 7:5 5. 我的僕人大衛] 任何以色列人都可以稱自己為神的僕人，在向神說話時；但只有少數被興起作特殊服事的人，如摩西和約書亞，才被尊稱為「耶和華的僕人」。參導論第 44 頁。你要建造嗎？] 「你」是強調詞。這個問題當然等同於否定。

撒母耳記下 7:7 7. 與以色列的任何支派] 代上 17:6 讀作「士師」而非「支派」，乍看之下，這似乎是後續詞語「我所吩咐的」等所要求的，這些詞語似乎更適用於個別統治者而非支派。但「支派」的讀法得到各譯本的支持，可以理解為不同的支派，它們透過從中選出的士師和領袖，相繼獲得了至高權力，例如約書亞時代的以法蓮，參孫時代的但，掃羅統治時期的便雅憫。比較大衛在 代上 28:4 中的表達：「他揀選猶大作統治者」，以及 詩 78:67-68 中提到揀選猶大支派和棄絕以法蓮支派。牧養] 照管，如同牧羊人照管他的羊群。參 撒下 5:11 的注釋。香柏木的殿宇] 參 撒下 7:2。一個用最昂貴木材建造的永久性聖所。參 撒下 5:11 的注釋。

撒母耳記下 7:8 8. 從羊圈中] 更確切地說，從牧場中。參 詩 78:70-71。作君王] 參 撒下 5:2, 6:21。

撒母耳記下 7:10 10. 我也必為他們] 這裡的動詞最好理解為完成式：我已經為他們指定……並已栽種他們，他們住在自己的地方。關於栽種的比喻，參 出 15:17; 詩 44:2。不再遷移] 更好譯為：不再受擾亂。作惡之子] 作惡之子 = 惡人。參 詩 89:22。

撒母耳記下 7:10-11 10, 11. 像從前一樣，又像從士師設立以來] 最好將 撒下 7:11 的第一句與 撒下 7:10 連接起來。從前指國家在埃及歷史的開端；從士師設立以來，指他們從士師時期開始直到現在所遭受的各種壓迫。又使你得享平安] 又使你安靖，如 撒下 7:1；與 撒下 7:10 開頭的動詞連接，我已經指定……並已栽種他們。並且] 或者，耶和華已經告訴你，指撒母耳向大衛傳達的信息。參 撒上 25:28。

撒母耳記下 7:12 12. 並且] 希伯來原文中沒有「並且」；或許 LXX 中出現的「並且將會發生」已經脫落。拿單現在從敘述神過去對以色列和大衛的慈愛，轉向直接預言大衛家的建立。我必使你的後裔接續你] 首先是所羅門，他承認這個應許在他登基時得到應驗（王上 8:15-20）；然後是大衛的後裔，他們繼承了猶大王位；最後是基督，這預言在他身上達到最高的應驗。參 路 1:31-33; 徒 2:29-31; 13:22-23。

撒母耳記下 7:13 13. 為我的名] 神的名指神自己，就祂向人啟示和顯現而言。祂關於聖殿的應許是祂要「將祂的名安置在那裡」，也就是說，祂將以特殊的方式在那裡顯現並啟示自己。參 王上 8:29; 9:3。堅立] 是 establish 的較短形式，兩個詞都源自拉丁文 stabilire。比較 special 和 especial 源自 species，state 和 estate 源自 status。

撒母耳記下 7:14 14. 我要作他的父，他要作我的子] 以色列國被尊為「耶和華的兒子」（出 4:22; 申 14:1; 何 11:1）；而君王作為國家的代表，也享有同樣的尊榮。這種關係意味著，就神而言，是父母般的警醒關懷和慈愛；就君王而言，是忠誠信靠和樂意順服的責任。參 詩 89:26-27，其中類似的表達應用於大衛；詩 2:7；以及 代上 22:9-10; 28:6，大衛引用此應許指所羅門。它在父神與子基督之間奧秘的永恆關係中達到最高的應驗，希伯來書 1:5 引用這些話語正是指此。參導論第 43 頁。他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭鞭打他] 這是一個警告，表明這種崇高的尊嚴並不能使他免於犯罪的危險，也不能免於其懲罰。如果需要，他將受到管教，如同人管教自己的孩子以糾正和挽回他們。參 詩 89:30-33，以及 王上 11:34-36; 11:39。

撒母耳記下 7:15 15. 卻不從他收回] 字面意思是，不從他身上取走，如同我從掃羅身上取走，我將他從你面前取走。這三個動詞屬於同一個詞根。但文本中可能存在一些錯誤。代上 17:13 讀作：「我的慈愛必不從他收回，像我從你以前的那人收回一樣」；而七十士譯本（LXX）在此處讀作：「我的慈愛必不從他收回，像我從我面前收回的那些人一樣。」

撒母耳記下 7:16 16. 你的國必堅立] 更好譯為：你的國必堅定。本節中有兩個不同的詞被譯為「必堅立」。第二個詞與 撒下 7:13 中的詞相對應：第一個詞在 撒上 2:35 中譯為「堅固的家」，在 賽 55:3 中譯為「大衛可靠的慈愛」。在你面前] 「大衛被視為在異象中看見他所有的後裔在他面前經過」這種解釋過於牽強，最好是遵循七十士譯本（LXX）讀作「在我面前」。此外，這個讀法似乎是 撒下 7:26; 7:29 所要求的。

撒母耳記下 7:17 17. 這一切異象] 神向拿單傳達信息的方式是透過「異象」，其中他的屬靈視力被提升，得以辨識真理。「異象」這個詞與 chôzeh（被譯為「先見」的詞之一，參 撒上 9:9 的注釋）源自同一詞根，並被區分為一種啟示方式，與「夢」不同。參 賽 1:1。關於這預言的彌賽亞詮釋，請參閱附錄一，第 233 頁。

撒母耳記下 7:18 18. 於是大衛王進去，坐在耶和華面前] 在約櫃所在的帳幕裡，約櫃是神同在的象徵。由於坐著似乎不是禱告的慣常姿勢，一些注釋家將「坐著」譯為「停留」。另一些人則認為大衛坐著默想，然後站起來禱告。我是誰，我的家算什麼] 參雅各在 創 32:10 中的話語。主耶和華] 每當「神」以大寫字母印出時，它代表神聖的名字「耶和華」。自古以來，猶太人在讀經時的習慣是將「耶和華」替換為「Adônai」（我的主，或主）；如果「Adônai」與「耶和華」連用，如這裡，則替換為「Elôhîm」（神）。英文譯本（E. V.）遵循猶太人的習慣，使用「主」和「神」，並且每當它們代表「耶和華」這個名字時，就用大寫字母表示。因此，「主耶和華」（代表「我的主耶和華」）必須與「主神」（撒下 7:25，代表「耶和華以羅欣」，即「耶和華神」）區分開來。參撒母耳記上附錄二，第 236 頁。大衛感恩禱告中「我的主耶和華」這個稱呼的恰當性必須仔細注意。它不僅是對神普遍主權的承認，更表達了屬於神、並處於祂直接引導和保護之下的意識。參奧勒（Oehler）的《舊約神學》，第一卷，第 148 頁。它是神用「我的僕人」這個稱號來區分大衛的對應詞。它讓人想起聖保羅的話：「我所屬所事奉的神」（徒 27:23）。比較亞伯蘭在 創 15:2; 15:8 中的用法；以及摩西在 申 3:24; 9:26 中的用法。當他轉而讚美神對以色列的普遍作為時，大衛使用普通的稱號「耶和華以羅欣」（撒下 7:22），並在 撒下 7:25 他的祈求開頭保留這個稱號，彷彿要將以色列的聖約之神與他禱告的對象神等同起來：但在 撒下 7:28-29 中，他回到更熟悉的、充滿信心的稱呼「我的主耶和華」。

撒母耳記下 7:18-29 18-29. 大衛的禱告和感恩。大衛對神的禱告包括：(a) 為神向他和他的家所施的無功之恩而謙卑感恩，撒下 7:18-21；(b) 為神過去在以色列和向以色列顯現的榮耀而讚美，撒下 7:22-24；(c) 祈求應許的最終實現，撒下 7:25-29。

撒母耳記下 7:19 19. 這豈是人常有的規矩嗎？] 最好將這些難解的詞語理解為大衛對將要賜給他和他的家的大榮耀所表達的謙卑驚訝。譯為：這是一條為人所定的律法！即，這個關於我的國度將永遠堅立的諭旨，將對像我這樣軟弱的人類及其後裔有效！另一種普遍採用的解釋是：這就是人的方式，即像你對我這樣親切和謙卑地說話；但希伯來文這個詞在其他地方沒有「方式」的意思，而且整個上下文要求指的是傳達的實質而非方式。歷代志上中的讀法完全不同：「你待我如同高貴之人。」其中一個文本可能存在訛誤。

撒母耳記下 7:20 20. 主耶和華啊，你認識你的僕人] 言語不足以表達，大衛訴諸神的無所不知。參 詩 17:3; 139:1-4; 約 21:17。

撒母耳記下 7:21 21. 為你話語的緣故] 為要成就你藉撒母耳向我所作的應許。代上 17:19 和七十士譯本（LXX）在此處的讀法是「為你僕人的緣故」。

撒母耳記下 7:22 22. 因此，你為大] 既然你為我做了這些大事，我讚美你並承認你的偉大。參 詩 35:27; 40:16; 48:1。沒有誰像你，也沒有別神] 參 出 15:11; 申 3:24; 4:35; 撒上 2:2。照著我們耳中聽見的一切] 大衛從他自身經歷中得出的神偉大的證據，轉向神對以色列的作為歷史所提供的證據，這些歷史透過口頭傳統代代相傳。參 出 10:2; 申 4:9; 詩 44:1; 86:8-10。

撒母耳記下 7:23 23. 世上有何民] 世上有何民，這是對上一句話的進一步解釋。參 申 4:7; 4:32-38。神去救贖他們作自己的子民] 更好譯為：他們的眾神去救贖。Elôhîm，希伯來文的「神」，是一個複數名詞，但當它指真神時，通常與單數動詞連用。這裡的動詞「去」是複數，這表明也包括列國的眾神。其意思是：「哪裡能找到一個國家，像以色列被耶和華從埃及拯救出來一樣，被他們所敬拜的神拯救出來？」為你] 「你」只能指以色列，而在大衛向神的禱告中，對百姓的稱呼是完全不合時宜的。我們必須要麼像七十士譯本（LXX）那樣省略「為你」，要麼像拉丁通行本（Vulgate）那樣讀作「為他們」，即指國家。為你的地] 這沒有令人滿意的意義，而且本節末尾的「列國和他們的眾神」在現有文本中沒有適當的結構。最好藉助七十士譯本（LXX）並與 代上 17:21 比較來修正文本，將「為你的地」改為「趕出」。那麼本節的結尾將是：「並行大而可畏的事，在你所救贖出埃及的百姓面前，趕出列國和他們的眾神。」這個結構，在關係子句中以第三人稱開始，在本節末尾又回到直接向神的稱呼。大而可畏的事] 出埃及的奇蹟，曠野的旅程，進入迦南。參 申 10:21 的詞組。

撒母耳記下 7:24 24. 你堅立] 建立，與 撒下 7:13 中的詞相同。參 申 32:6。作他們的上帝] 你已證明自己是他們的上帝，應驗了 創 17:7-8; 出 6:7 中的應許。

撒母耳記下 7:26 26. 願你僕人大衛的家堅立] 更確切地說，你僕人大衛的家必堅立；這是一種充滿信心的保證，其基礎由 撒下 7:27 的「因為」引出。

撒母耳記下 7:27 27. 你向你僕人啟示] 字面意思是，你揭開了你僕人的耳朵，這是一種修辭手法，據說源於將頭髮或頭巾一角從他人耳邊移開，以便向其耳語秘密的做法。參 撒上 9:15。所以] 這個應許使禱告變得合理，否則會顯得僭越。心中有勇氣] 字面意思是，找到了他的心；即找到了勇氣。參「鼓起勇氣」這個詞組。

撒母耳記下 7:28 28. 你是那神] 更好譯為：你是神，你的話語必是真理。真理是神的一個基本屬性，因此祂的應許必然會實現。參 出 34:6; 詩 19:9; 約 17:17。

撒母耳記下 7:29 29. 願你僕人的家蒙福] 或者，你僕人的家必蒙福。大衛以充滿希望的話語作結，因為「耶和華已經說了」。參 代上 17:27。