Cambridge Bible 注釋｜彼得後書 第二章

# 彼得後書 第二章

彼得後書 2:1 1. 但在百姓中曾有假先知起來] 本書信此處開啟的段落與猶大書有如此多的平行之處，我們幾乎無法避免得出結論，即其中一書源自另一書，或兩者皆源自共同的來源。關於由此產生的問題，請參閱導論。至於這些詞語的意義，這又是一個懸而未決的問題：使徒是指以色列歷史中更遙遠的過去，指亞哈時代（王上 22:12）、以賽亞時代（賽 9:15，賽 28:7）、耶利米時代（耶 14:14；耶 27:10）、以西結時代（結 13:3）或撒迦利亞時代（亞 13:4）的假先知，還是指在他自己時代欺騙耶路撒冷「百姓」（「以色列」的獨特稱謂）的人。主在祂的講論中對假先知的警告（太 7:22；太 24:24），以及約翰一書 4:1 中類似的警告，使得他主要指後者這一類人是很有可能的。在希臘複合名詞（**ψευδοδιδάσκαλοι**，pseudo-didaskaloi）「假教師」中，我們有另一個彼得獨有的詞。這個詞或許被選用，是因為它不僅涵蓋那些直接聲稱有先知啟示的人，也涵蓋所有未經授權而出現，教導不真實教義的人，因此，它將包括一方面是猶太化教師，另一方面是諾斯底化教師。比較以弗所書 4:11；哥林多前書 12:29 中「先知」與「教師」的區別。他們將私自引進] 這個動詞是保羅用來形容「偷著進來的假弟兄」（加 2:4）的形容詞的來源。我們是否有理由認為彼得所說的是同一類猶太化教師，或者他使用這個詞是為了表明它也適用於其他可能處於錯誤極端的人？毀滅性的異端] 字面意思是「毀滅的異端」。詞語「異端」（**αἵρεσις**，hairesis），字面意思是「選擇一個黨派」，被後來的希臘作家用來指哲學宗派或學派，如斯多葛學派或伊壁鳩魯學派，因此，如使徒行傳 5:17；15:5；24:5；26:5；28:22；哥林多前書 11:19，指教會中的「宗派」或「黨派」，然後又指此類宗派的原則，於是它轉變為「異端」的教會意義。英文形容詞「damnable」（可咒詛的）幾乎未能表達希臘屬格的力度，該屬格表明使徒所說的異端的主要特徵是它們引人走向「毀滅」或「沉淪」。比較提摩太前書 6:9 中同一詞的用法。值得注意的是，這個詞是本信的特徵詞，其中出現六次；此處兩次，以及彼得後書 2:2-3，和彼得後書 3:7；3:16。甚至不認買他們的主] 「主」（**δεσπότης**，despotes）這個詞，字面意思是主人與奴隸相對（提前 6:1-2），在此處、在使徒行傳 4:24 中我們可合理地與彼得聯繫起來的讚美詩中、在啟示錄 6:10 中，以及在猶大書 1:4 中與更常見的「主」（**Κύριος**，Kyrios）一詞結合使用，都指基督。此處選擇這個詞，可能是因為它與「買」這個概念相關聯，如同主人買奴隸一樣。這個詞的用法與彼得前書 1:18 的思想呈現平行，此處與彼得前書 1:18 一樣，我們必須想到「基督寶血」是所付出的代價。沒有任何詞語能比這些詞語更好地斷言如此成就的救贖是普世性的。這些「沉淪異端」的教師的罪，在於他們不接受本應屬於他們的蒙救贖受造物的地位。所指的「不認」可能指正式拒絕基督為神的兒子，如同約翰一書 2:22-23，或指卑劣不敬虔生活的實際否認。前者或許更為突出，但兩者可能都包括在內。我們讀這些話時，不能不回想起作者本人曾在一個難忘的例子中不認他的主（太 26:69-75）。然而，在他的情況下，不認是出於一時的懦弱，隨後立即悔改。他在此處譴責的，其性質更為持久和惡毒，且尚未悔改。自取速速的毀滅] 這個形容詞在新約中是彼得獨有的（此處和彼得後書 1:14），它暗示假教師最終將面臨的毀滅是迅速且出乎意料的方式，而非其臨近的程度。使徒似乎預見到某種突然的「神的造訪」，或者可能是他們在人前迅速暴露其虛假和卑劣，最終導致他們徹底的混亂。

彼得後書 2:2 2. 將有許多人隨從他們邪淫的行為] 更好的翻譯是「他們的淫蕩」。這個詞與馬可福音 7:22、羅馬書 13:13、彼得前書 4:3 及其他地方的詞相同；英文譯本失去了宗派教導和行為的獨特特徵（類似於猶大書 2:4；2:8，啟示錄 2:20 中所指出的），這些特徵招致了使徒的譴責。英文譯本在翻譯上的不必要變異，阻礙了讀者察覺其與猶大書譴責那些「將神的恩典變為淫蕩」的人的同一性。真道就因他們的緣故被毀謗] 更好的翻譯是「被辱罵」或「被褻瀆」。比較羅馬書 2:24。在「真道」這個詞的用法上，我們發現與使徒行傳中這個詞頻繁出現（徒 18:26，徒 19:9；徒 19:23，徒 22:4，徒 24:22）有有趣的平行之處，它等同於我們現代用語中的基督「體系」或「宗教」。假教師的不潔行為所造成的醜聞，使整個體系蒙受恥辱，在外界看來，他們與這個體系是劃等號的。

彼得後書 2:3 3. 他們因貪婪，用捏造的言語在你們身上取利] 更好的翻譯是「因著貪婪」或「帶著貪婪」。形容詞「捏造的」（**πλαστοῖς**，plastoîs）在新約中別處未見。這種對財利的貪婪，與對更高知識和聖潔的誇大聲稱奇異地結合在一起，似乎是使徒時代異端的主要特徵之一。比較提摩太前書 6:5；提多書 1:11。如果他們招募歸信者，那只是為了從中獲利。他們的刑罰，自古以來並不遲延] 更好的翻譯是「他們的審判，長久以來並不閒置」。沉淪] 更好的翻譯是「毀滅」，以保持與前幾節經文思想的連貫性。這個思想涉及對這兩個名詞的半擬人化。「審判」不會在路上遲延；「毀滅」不會像馬太福音 25:5 的愚拙童女那樣昏昏欲睡。兩者都熱切、警醒，等待著指定時刻的到來。

彼得後書 2:4 4. 神既然沒有寬容犯了罪的天使] 更好的翻譯是「沒有寬容天使」，因為希臘文中沒有冠詞。這裡沒有指明罪的性質。我們可以想到撒旦率領的天使叛變，如彌爾頓在《失樂園》中所描繪的，或者如創世記 6:2 所述，他們屬靈本性因肉慾而墮落。鑑於猶大書 2:6-8 更明確的語言，其中天使的罪與所多瑪的罪同等，使徒很可能心中想的是後者。反而把他們丟在地獄裡] 字面意思是「把他們投入他他爾斯」（**ταρταρώσας**，tartarōsas）。使用一個與希臘神話密切相關的詞，在新約中是絕對獨特的現象。這個詞的一個複合形式曾被用來形容宙斯懲罰克洛諾斯和叛逆的泰坦（Apollodorus, Bibl. 1. 1）。這裡則用來形容全能者懲罰叛逆的天使。把他們交在黑暗的鎖鏈中] 抄本有兩種讀法，一種是字面意思為「繩索」的詞，如七十士譯本箴言 5:22，因此可以正確地翻譯為「繩索」、「束縛」或「鎖鏈」，與智慧書 17:17（「他們被黑暗的鎖鏈捆綁」）和猶大書 2:6 的思想一致；另一種名詞可能意味著「巢穴」或「洞穴」。後者得到最好的支持，有 A、B、C 和 א 的支持。這兩個詞只差一個字母，(1) **σειραῖς** 和 (2) **σειροῖς**，由於 (2) 較不常見，而 (1) 與猶大書 2:6 的「永遠的鎖鏈」（或「束縛」）更為一致，因此抄寫者做出這種改變是很自然的。等候審判] 字面意思是「被保留著」。猶大書 2:6 中的審判被定義為「大日」的審判。這裡沒有明確定義，但自然會將其歸於同一個大審判日。就文本而言，它表明這些被囚禁的天使與在地上折磨和騷擾人類的「惡魔」之間存在某種差異，但僅憑這段偶然的提及，就對這些看不見世界的居民的狀況過於武斷地教條化，將是危險的。

彼得後書 2:5 5. 並不寬容上古的世界……] 這「更何況」的論證繼續，並進入一系列審判的典型例子，這些例子彼得曾從主口中聽聞，記載於路加福音 17:26-29。關於這個例子，我們注意到與彼得前書 3:20 的平行之處，甚至強調了獲救人數——「挪亞，第八個人」根據一種常見的慣用語，等同於「挪亞和另外七個人」。接下來的子句中的名詞值得注意，因為它們在希臘文中都沒有冠詞。曾把洪水降在不敬虔的世界] 將挪亞描述為「傳義道的」在舊約的語言中沒有字面上的對應，但這顯然隱含在敘述的實質中。

彼得後書 2:6 6. 又把所多瑪、蛾摩拉城焚燒成灰……] 與路加福音 17:26-29 的平行繼續，此處與猶大書 2:7 並行，然而猶大書省略了對洪水的提及，也沒有著重於羅得的得救。作為後世不敬虔人的鑑戒] 彼得並不認為平原諸城的超自然毀滅是神治理正常秩序的例外。它反而是對所有犯同樣罪行的人，遲早必將臨到的審判的一個典型例子。值得注意的是，這種毀滅不僅被舊約先知（賽 1:9-10；結 16:48-56）用作例證，也被我們的主用作例證。

彼得後書 2:7 7. 為惡人淫亂的行為憂傷] 更準確地說，為不法之人在淫蕩中的生活方式（或行為）憂傷。關於「行為」（conversation），請參閱彼得前書 1:15 的註釋；關於「淫蕩」（lasciviousness），請參閱彼得後書 2:2 的註釋。

彼得後書 2:8 8. 因為那義人……] 字面意思是「那義人」。我們注意到這個詞以這種半普遍、半個別的方式使用，類似於雅各書 5:6 的用法。他義人的心靈就天天傷痛] 字面意思是「折磨」，如馬可福音 5:7；馬可福音 6:48。指出這些話是指一個道德敏感的人，因看到和聽到公然的邪惡而遭受的痛苦（比較以西結書 9:4 中關於那些為耶路撒冷所行的可憎之事「嘆息哀哭」的人的語言），似乎沒有必要，如果不是一些權威的教父解經家（Theophylact 和 Œcumenius）將其視為羅得藉以保持其純潔的自我施加的禁慾紀律的描述。值得注意的是，「看見」（seeing）是彼得獨有的。

彼得後書 2:9 9. 敬虔的人……不義的人] 這兩個形容詞在希臘文中都沒有冠詞。脫離試探] 這個詞包括與邪惡衝突的考驗，以及其誘惑的一面。參閱彼得前書 1:6 的註釋。受刑罰] 字面意思是「在刑罰之下」。分詞是現在時態，沒有將來時或動名詞的語氣。不敬虔的人被描繪成已經處於某種懲罰過程中。如果我們將希臘文「受刑罰」（**κολαζομένους**，kolazomenous）這個詞理解為希臘倫理作家（亞里斯多德，《修辭學》1.10）所接受的意義，他們區分 **κόλασις**（kolasis）為為了受苦者的益處而施加的懲罰，而 **τιμωρία**（timōria）為為了滿足公義而施加的懲罰，那麼彼得所選擇的詞至少容許懲罰具有矯正性的想法。在該詞出現的唯一另一處經文（使徒行傳 4:21）中，該動詞暗示為了達到預期結果而施加的懲罰。鑑於這些話顯然既指挪亞的情況也指羅得的情況，我們可以在其中找到與彼得前書 3:19；彼得前書 4:6 的接觸點。這裡所說的受刑罰的人，與「在監獄裡的靈」是同一批人，他們被「審判」是為了使他們「活著」。

彼得後書 2:10 10. 那些隨從肉身，放縱污穢情慾的人] 字面意思是「在污穢的情慾中」，屬格可以是表徵性屬性，或者暗示作者所說的那些人已墮落到一種卑劣的深度，他們似乎為了污穢本身而渴望污穢，甚至脫離了放縱慾望的單純快樂。（比較羅馬書 1:28。）在猶大書 2:7 的平行經文中，我們有「隨從逆性的情慾」的補充。使徒似乎著眼於在羅馬帝國普遍存在的更黑暗的淫亂形式（羅 1:24-28）。保羅在提多書 1:15 中使用了相關的動詞。輕慢主治的] 更字面地說，是「輕慢主權」，或者或許更好的翻譯是「輕慢權柄」。在以弗所書 1:21，歌羅西書 1:16 中，這個詞似乎用於天使的權柄。這裡顯然，如同猶大書 2:8，抽象名詞被用來涵蓋所有形式的權柄，正如保羅在羅馬書 13:1-2 中使用「權柄」一樣。他們膽大任性] 更好的翻譯是「大膽的」，或者或許是「膽大妄為者」。他們毀謗在尊位的] 更好的翻譯是「他們不顫抖地褻瀆（或辱罵）榮耀」。最後一個詞可以像「執政的」和「掌權的」一樣使用，包括所有賦予榮耀的尊嚴形式，但上下文似乎表明它也特別指天使。這段經文，以及猶大書 2:8-9 的平行經文，暗示了一個推論：在從愛色尼派教導發展而來的猶太化諾斯底主義中，對「天使的過度崇拜」（西 2:18）遭到了其更極端反對者的粗俗和辱罵性嘲諷，針對所有天使，無論善惡，而使徒認為有必要譴責這種言語放縱，以及不尊重人類權柄的行為。

彼得後書 2:11 11. 就是天使，雖然力量權能更大……] 有些抄本省略了「在主面前」這幾個字。這些字在此處的寫法，使得使徒所說的例子不確定，但他很可能指的是猶大書中提到的傳統（參閱猶大書 9 的註釋），或者可能是主的天使對約書亞的兒子約書亞的控告者撒旦所說的話，記載於撒迦利亞書 3:2。在「毀謗」的控告中，我們清楚地指涉了前一節經文的「辱罵」或「說惡言」。拉丁通行本的翻譯「non portant adversus se execrabile judicium」可能旨在表達「彼此之間」的意思，但它被 Lyra 和其他羅馬天主教解經家奇怪地解釋為：「如果惡天使不能忍受從主而來的可憎的厄運，那麼不敬虔的人就更不能忍受了。」思想的真正順序顯然是：如果好天使避免對惡天使做出毀謗性的判斷（不是「控告」），那麼人就更應該避免對任何一方說輕率或毀謗性的話。

彼得後書 2:12 12. 但這些人，好像沒有靈性，生來就是畜類，只知為人所擒拿宰殺的] 字面意思是「作為非理性的、純粹自然的動物，生來就是為了被捕獲和毀滅」。有些抄本的詞序不同，支持「按其本性而生」的翻譯。這些話表達了強烈的憤慨，乍看之下，與暗示反對毀謗性指控的抗議似乎難以調和。然而，必須記住，整個上下文暗示了極度的惡行和不潔，任何語言都難以過於強烈地表達其輕蔑的譴責。他們毀謗他們所不明白的事] 字面意思是「他們在他們所無知的事上說惡言（或辱罵）」。這些話指向與之前相同的毀謗形式。它們呈現出保羅所說的邪惡（「窺探自己所未見過的事」，西 2:18）的對立面。一方面，存在對天使「尊榮」過度崇敬的危險；另一方面，也存在人們從同樣粗鄙的無知立場出發，不敬虔行事，對屬靈邪惡的奧秘，不是以莊嚴的敬畏，而是以愚蠢的言談和戲謔來談論的危險。終必在自己的敗壞中滅亡] 我們無法改進英文譯本，但它未能表達希臘文中名詞和動詞重複同一詞根所帶來的強調。字面上的子句是：「他們將在他們的敗壞中並藉著他們的敗壞而敗壞」，即用保羅的話來說，這實際上是其迴響：「順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞」（加 6:8）。

彼得後書 2:13 13. 必受不義的報應……] 這些詞在希臘文中是一系列分詞子句中的一個，或許最好與前一節的最後一個子句連接起來：「他們必滅亡……領受報應……他們以白晝的狂歡為樂] 後面的詞有不同的翻譯方式；(1) 如英文譯本，(2) 視一日（即短暫的，強調所有此類放縱的短暫性）的奢華生活為樂：(1) 總體而言似乎更可取，尤其因為它提供了與彼得自己關於「白晝第三小時」狂歡無恥的語言（徒 2:15），以及保羅對白晝和黑夜行為的對比（羅 13:13-14；帖前 5:7）的接觸點。有人反對說，希臘文「狂歡」（**τρυφήν**，tryphēn）這個詞更指白天和黑夜都可以進行的精緻奢華生活（路 7:25），而不是實際的狂歡，但顯然奢華主要體現在屬於夜晚的宴會中，而將同樣的奢華帶入早餐，則很可能被視為過度。在 Symmachus 的希臘譯本中，一個相關的名詞被應用於阿摩司書 6:7 的宴樂者。他們是污點和瑕疵] 前一個詞見於以弗所書 5:27；後一個詞在新約中別處未見。他們與你們一同坐席，以自己的詭詐為樂] 這裡和猶大書 2:12 的平行經文中，抄本在 **ἀπάταις**（= 詭詐）和 **ἀγάπαις**（= 愛筵）之間有所不同。後者總體而言提供了更可取的意義，即使我們採用前者的讀法，上下文也迫使我們將愛筵視為所指罪行的場景。愛筵是一種社交俱樂部宴會，起初或許在時間和地點上與主的晚餐相關聯，但後來首先區分開來，然後與之分離。它們見證了新的弟兄情誼，其中社會的傳統區別被暫停，富人和窮人聚集在一起。它們的存在在早期教會作家中得到承認，在第一世紀由伊格那丟（Ignatius, ad Smyrn. c. 2），在第二世紀由特土良（Tertullian, Apol. c. 39），它們存續了三四百年，直到與之相關的混亂導致它們的停止。在哥林多前書 11:21 中，我們發現了早期此類混亂的痕跡，彼得在此處的語言表明它們也已進入亞細亞的教會以及哥林多教會。「假教師」及其追隨者在信徒的團體中佔據一席之地，他們不滿足於簡單的食物，這些食物可能包括麵包、魚和蔬菜（在羅馬地下墓穴的愛筵描繪中，魚總是突出），他們似乎帶來了更奢華的餐點材料（比較哥林多前書 11:21），而且，正如上下文所示，他們濫用了這些機會進行放蕩的眼神和不潔的調情。如果採用第一種讀法（「詭詐」），使徒強調的事實是，他們這樣做實際上是在對他們所闖入的基督徒社會實施欺詐。

彼得後書 2:14 14. 滿眼是淫色] 希臘文直譯是有些奇怪的說法：「滿眼是淫婦」。這個短語可能與回憶主的話語有關，即看見婦女就動淫念，這與姦淫無異（太 5:28）。約翰提到推雅推喇教會的「婦人耶洗別」（啟 2:20-22），這暗示彼得心中可能存在某個具有這種性格的顯著婦女，她既鼓勵她的追隨者將他們的美味佳餚——即使是獻給偶像的食物——帶到基督教會的愛筵中，又在愛筵中以她放蕩的美貌迷惑他們。這種施加的魔力進一步被描述為導致邪惡中的不安。那些被如此吸引的眼睛無法「停止犯罪」。勾引不堅固的人] 希臘文「勾引」（**δελεάζοντες**，deleazontes）這個詞值得注意，它是彼得與雅各共有的詞之一。它主要意思是「用餌或陷阱捕捉」，在雅各書 1:14 中正確地翻譯為「引誘」。所暗示的想法是，假教師參加愛筵是為了誘惑他人的純真。心中習慣了貪婪的行為] 更好的翻譯是「在貪婪中受過訓練」。如果我們將「貪婪」理解為其通常意義，這些話具有充分的意義。貪財和放蕩是假教師的特徵。（參閱彼得後書 2:3 的註釋。）然而，在不少情況下，希臘文與不潔之罪之間有如此密切的聯繫（比較帖前 4:6；林前 5:11；弗 5:3；弗 5:5），因此在此處也看到這個意義並非不合理。英文短語「利用」婦女的弱點的慣用用法，呈現了類似的思想聯想。可咒詛的兒女] 更好的翻譯是「咒詛之子」。使徒回歸到古希伯來語的慣用語，藉由「兒子」的概念來表達性格。因此我們有彼得前書 1:14 的「順命的兒女」。「悖逆之子」（弗 2:2）。「滅亡之子」（約 17:12）。

彼得後書 2:15 15. 他們離棄正路……] 可能指彼得後書 2:2 中的「真道」，以及「道」普遍用於基督教義的總和與實質。（參閱彼得後書 2:2 的註釋。）值得注意的是，彼得對假教師提出的這項指控，與保羅對以呂馬提出的「顛倒主的正道」（徒 13:10）的指控是相同的。我們可以在塞浦路斯的術士，以及撒馬利亞的術士身上，看到兩位使徒所譴責的性格的代表性例子。隨從比珥的兒子巴蘭的道路] 「道路」這個詞的用法可能與民數記 22:32 敘述中強調的「你的道路在我面前是乖僻的」有關，指巴蘭不顧神的警告所走的旅程。Bosor 這個形式，而非 Beor，可能代表了希伯來名字（**בְּעוֹר**）中喉音字母在加利利地區的發音方式，類似於其他語言中將 **ἑπτά** 轉變為 septem，**ὕλη** 轉變為 sylva 等。根據這個假設，彼得使用這個形式與他在馬太福音 26:73 中因加利利方言而暴露自己相符。該方言的特徵是傾向於軟化喉音。另一種解釋，然而與此並不矛盾，是在猜測中發現的：由於希伯來詞 Bashar 意為「肉體」，使徒可能使用了這個名字的形式，傳達了巴蘭是「肉體之子」，肉慾且目的卑劣的思想。類似的解釋也用於將示劍（= 一部分）改為敘加（= 謊言）（約 4:5），將別西卜（= 蒼蠅之主）改為別西布（= 糞便之主）（太 10:25；太 12:24）。如果我們接受許多解經家對尼哥拉黨（啟 2:6）這個名字的解釋，認為它是巴蘭派的希臘語等價詞，那麼就有理由認為，在使徒時代這個時期，巴蘭的歷史受到重視，導致人們按照當時的習慣，甚至在他的名字音節中找到一種諧音，使其預示著邪惡並具有意義。剛才提到的這種重視不僅在此處和猶大書 2:11 的平行經文中可見，而且在啟示錄 2:14 中，它與吃祭偶像之物和與此行為相關的不潔密切相關。一些作家（Renan, St Paul, c. x. p. 304）曾主張，從這三位提及巴蘭的作者的角度來看，保羅在教導行為本質上是無關緊要的（林前 8:4-8）時，似乎重現了比珥之子的錯誤。然而，這個假設是極其站不住腳的。沒有任何教師能比保羅更強烈地譴責這種行為，儘管他是基於理性和屬靈的理由這樣做，而不是從猶太人的角度，認為這些祭物中存在實際的身體污染（哥林多前書 8-10）。事實上，更符合事實的推論是，保羅提及巴蘭誘惑以色列人的歷史（林前 10:8；民 25:9；民 31:16），首先將這位毗奪先知的名字與使徒教會中放縱派的腐敗行為聯繫起來，而彼得、猶大和約翰只是追隨他的足跡。最後值得注意的是，在純粹的伊便尼派或猶太化書籍，即《革利免講道集》和《革利免認主書》中，沒有提及巴蘭的名字。他貪愛不義的工價] 這個短語從彼得後書 2:13 重複，強調了早期和後期邪惡形式之間這個平行點。值得注意的是，在這兩處，使徒都重現了我們在使徒行傳 1:18 中所記載他所說的話。

彼得後書 2:16 16. 卻為自己的過犯受了責備] 字面意思是「為他的違法行為受了責備」。那不能說話的驢子，竟用人言說話……] 希臘文「驢子」（**ὑποζύγιον**，hypozygion）字面意思是「負重牲畜」。它在此處和馬太福音 21:5 中使用。形容「狂妄」（**παραφρονία**，paraphronia）的詞在新約中別處未見，但相關的動詞保羅曾使用（林後 11:23）。對於「禁止」，或許讀作「制止」會更好，因為實際的責備來自天使，並採取了許可而非禁止的形式。顯然，彼得認為民數記 22 章（22-33）的敘述是無可置疑的真實，事實上也沒有任何理由認為當時有任何讀者對此提出質疑，儘管後來有人質疑。本註釋的範圍不包括討論針對該敘述提出的異議，或為淡化或最小化其中超自然元素而提出的解釋。

彼得後書 2:17 17. 這些人是無水的井] 在猶大書 2:12 的平行經文中，我們有「沒有水的雲彩」。在彼得的變體中，我們或許可以追溯到主在約翰福音 4:14 中關於「活水泉源」的教導，或者雅各書 3:11-12 中關於「泉源」（與此處翻譯為「井」的詞相同）只湧出甜水，而不是鹹水和甜水一起的例證。我們也想起耶利米書 2:13 中「破裂不能存水的池子」。然而，在那裡，七十士譯本中，我們有與「活水泉源」相對的「池子」的正確希臘文。是狂風催逼的霧氣] 更準確地說，是「被旋風驅散的霧氣」，較好的抄本給出「霧氣」而非「雲彩」。這個詞可能被選用，是為了表明我們所說的假教師推測的「模糊性」。希臘文「狂風」（**λαῖλαψ**，lailaps）也見於馬可福音 4:27；路加福音 8:23 中對加利利海風暴的描述。彼得的心是否回到了那個場景，以至於他看到，在帶來毀滅風險的狂野旋轉的霧氣中，一個比喻，象徵著教會現在受到異端風暴的威脅？值得注意的是，這個意象與保羅所使用的意象相同，當他談到人們「被各樣的教訓之風吹來吹去」（弗 4:14）時。有墨黑的幽暗為他們存留，直到永遠] 最後兩個詞在一些最好的抄本和譯本中被省略。對於「霧氣」，最好讀作「黑暗」，如猶大書 2:13。值得注意的是，這個詞曾被荷馬（《伊利亞特》15.191）用來形容哈得斯的陰暗，因此在日常語言中可能已與他他爾斯（Tartarus）的思想聯繫起來，如同此處和彼得後書 2:4。

彼得後書 2:18
18. **因為他們說虛妄矜誇的大話**（For when they speak great swelling words of vanity）：原文直譯為「因為說著……」。此形容詞在古典作家筆下，無論是字面或比喻意義，都用來指稱過度的宏大。它表明了假教師言辭的「誇大其詞」特徵。「虛妄」（vanity）在此處用於其本義「空虛」。他們所展現的超然知識，其下並無實質。在此我們再次追溯到與聖保羅言論的平行之處：「知識叫人自高自大」（林前 8:1）。**他們藉著肉體的私慾和淫蕩的事引誘人**（they allure through the lusts of the flesh, through much wantonness）：更佳的譯法是「他們藉著肉體的私慾（描述試探者的狀態），以淫蕩的行為（作為工具的與格）引誘人」。此處「引誘」（allure）一詞與彼後 2:14 相同。而「淫蕩」（wantonness）一詞則與彼後 2:2 和 2:7 相同。**那些剛脫離錯謬生活的人**（those that were clean escaped from them who live in error）：一些較佳的抄本讀作「那些稍微（或部分地）脫離……的人」。在前一種情況下，重點在於真實而徹底的歸信工作，因受害者後來被誘入不潔而受損；在後一種情況下，重點則在於他們的歸信並不完全，因此他們輕易地屈服於誘惑。此句的一種可能結構是將希臘文的最後一個子句與第一個子句並列：「那些部分脫離的人，那些生活在錯謬中的人」，但英文譯本提供了更佳的意義。在「生活」（live）這個動詞中，我們看到與聖彼得偏愛的「行為」或「品行」（1 Pet. 1:15; 1:18; 2:12; 3:1-2; 3:16）一詞相關的形式。

彼得後書 2:19
19. **他們應許人自由，自己卻作敗壞的奴僕**（While they promise them liberty, they themselves are the servants of corruption）：在此我們看到聖彼得所譴責的教導的特徵。它向追隨者提供了從耶路撒冷會議所施加的限制中獲得自由，這些限制包括參與偶像宴席和不潔的罪（徒 15:29）。聖保羅在同一主題上的教導明確指出，這是他們主張的關鍵。他的問題「我不是自由的嗎？」（林前 9:1），他對那些誇耀自己有「權利」（英文譯本為「自由」）吃祭偶像之物的人的譴責（林前 8:9），以及那些宣稱凡事都「可行」的人（林前 10:23），都表明這是哥林多放縱派的口號。聖彼得的語言，雖然因對該體系後期發展的強烈憤慨而更具色彩，但實質上只是他使徒兄弟言論的回響。在他對自由的誇耀與實際受敗壞捆綁之間的對比中，我們或許可以追溯到我們主在約 8:34 的教導，以及聖保羅在羅 6:16 的教導。此處「他們是奴僕」（they are the servants，原文直譯為「作為奴僕」）一詞暗示這一直是他們既定且持續的狀態。而「敗壞的奴僕」（bond-slaves of corruption）這個短語本身似乎重現了羅 8:21。**因為人被誰制伏，就是誰的奴僕**（of whom a man is overcome …）：希臘文在此處不確定代詞是指一個人，還是指一種更抽象的力量——「人被何者制伏，就成為何者的奴僕」。總體而言，後者似乎更為可取。在此我們再次聽到聖保羅在羅 6:16 中言論的回響。

彼得後書 2:20
20. **倘若他們因認識主和救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢**（For if after they have escaped the pollutions of the world）：此處「脫離」（escaped）一詞在彼後 2:18 中用於指追隨者。然而，如上下文所示，在重複前一節的「制伏」（overcome）一詞時，它指的是教師們自己。他們也曾一度逃離異教生活和異教崇拜的污穢，但現在卻又重新陷入其中。**因認識主和救主耶穌基督**（through the knowledge of the Lord and Saviour Jesus Christ）：希臘文中的「知識」（knowledge）一詞是複合形式（**ἐπίγνωσις**），聖保羅（例如弗 4:13; 西 2:2; 西 3:10; 提前 2:4）和聖彼得（彼後 1:2-3; 1:8）都用它來指最高形式的知識，這種知識既是屬靈的，也是思辨的。這些假教師並非一直都是偽君子和冒牌貨。他們曾以最充分的意義「認識基督」為他們的主和救主。在整個新約教導中，或許沒有任何一段經文比這段經文在加爾文主義恩典不可失落的教義上更為關鍵。最清晰的屬靈洞察力並未能保護這些異端領袖免受其肉慾本性的誘惑。**後來又在其中被纏住、被制伏**（they are again entangled therein, and overcome）：動詞「纏住」（entangled）聖保羅也曾使用（提後 2:4）。它生動地描述了使徒所說的那些人墮落的方式。他們起初並未預見其教導的最終結果。正是他們對自由的誇耀，使他們陷入了現在無法自拔的敗壞的糾纏羅網中。**他們末後的景況就比先前更不好了**（the latter end is worse with them than the beginning）：原文直譯為「末後的景況變得比先前的更糟」。最後這句話明顯是引用我們主在太 12:45 的教導，因此我們不得不認為聖彼得在假教師的歷史中，找到了與被趕出的污靈帶著七個比自己更惡的靈回到原處的比喻相符之處。

彼得後書 2:21
21. **因為他們曉得義路，竟又轉離他們所領受的聖命，倒不如不曉得為妙**（For it had been better for them not to have known the way of righteousness, than after they have known it, to turn from the holy commandment delivered unto them）：此處「曉得」（known）這個動詞，如同前一節的名詞，暗示著最充分形式的知識，如林前 13:12; 林後 6:9; 提前 4:3。 「義路」（way of righteousness）如同彼後 2:2 的「真理的道」，是對基督信仰整體的一個全面描述，在此處是從其對生命的影響來看，而在彼後 2:2 則是從其與信仰的關係來看。**轉離他們所領受的聖命**（to turn from the holy commandment delivered unto them）：此處「領受」（delivered）一詞暗示著，如同路 1:2; 林前 11:2; 11:23; 15:3; 猶 3，在所有歸信者受洗前所傳授的基督教信仰和生活要素的口頭教導。此處強調「命令」（commandment），因為使徒主要考慮的是異端領袖所犯的不潔之罪，而非其教義上的異端本身。

彼得後書 2:22
22. **俗語說得真好，狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了，又回到泥裡去輥**（it is happened unto them according to the true proverb …）：原文直譯為「那真實俗語所說的，發生在他們身上……」。在接下來的經文中，我們看到聖彼得再次引用箴言（箴 26:11），但沒有正式引述。參閱彼前 4:8; 5:5 的注釋。他引用箴言的形式是分詞句：「狗轉回牠所吐的；洗淨的豬又回到泥裡去輥。」然而，我們所見的是俗語在日常口語中採用的口語化、暗示性形式，而非實際的引文，而且箴言的第二部分並未出現在所引用的經文中。在這兩種情況下，重點都放在確實發生了改變這一事實上。狗吐出了污穢之物；豬洗淨了自己，但舊的本性在這兩種情況下都回來了。那些在受洗後又回到他們所棄絕的不潔行為中的人，在使徒眼中，與不潔的動物無異。在這兩種卑劣類型的結合中，我們或許可以追溯到我們主在太 7:6 的教導。