Cambridge Bible 注釋｜彼得後書 第一章

# 彼得後書 第一章

彼得後書 1:1 1. 西門彼得，耶穌基督的僕人與使徒] 大部分希臘文抄本採用較不常見的「西緬」（Symeon）形式，此名稱用於聖彼得，僅在徒 15:14 再次出現。此變異顯然可從不同角度看待。一方面，可主張此信非真確，因同一作者不太可能用兩種不同方式稱呼自己，且他現在使用的名字（在彼得前書中未使用）拼寫方式，與福音書或福音書所依據的文獻中通行的拼寫方式不同。另一方面，可主張若此信為偽造的第二封信，且如 2Pe 3:1 所述，提及第一封信，則作者不太可能採用不同的開頭形式，以致阻礙其作品的接受。最可能的假設是，此改變乃因使用了另一位代筆人。西拉或馬可，兩者在彼得前書寫作時都與聖彼得同在，自然會使用更常見的形式；而若第二封信是由耶路撒冷教會的某位成員代筆，他自然會使用路 2:25、徒 15:14 所示，在該城通行的形式。值得注意的是，此名稱以這種形式出現在耶路撒冷主教職位上聖雅各繼任者的名單中（優西比烏，《教會史》四章五節）。在「僕人」與「使徒」的結合中，而非如彼得前書 1:1 僅用「使徒」，我們看到一種變異，前述評論同樣適用。一方面，一種可能的解釋是，此信的作者（假設其為偽造）結合了彼得前書 1:1 和猶 1:1 的形式。更可能的假設是，使徒意識到他所寫的讀者群比彼得前書所針對的散居猶太人更廣泛，因此他謙卑地效法聖保羅的榜樣，為他所寫的讀者稱自己為基督的「僕人」或奴僕（羅 1:1；腓 1:1；多 1:1）。致那與我們同得寶貴信心的人] 譯為「同得寶貴」的希臘文形容詞（字面意義為「同樣寶貴」）在新約中未見於他處。其使用或許與彼得前書 1:7；1:19 中「寶貴」一詞的使用有關。在談到「我們」時，使徒可能是在聲明散居猶太人與耶路撒冷母教會的猶太人以及主耶穌的親身門徒之間，在蒙福方面完全平等；或者（他將此信寫給比以前更廣泛的讀者群，因此特意改變了稱呼形式）是在聲明外邦信徒與猶太信徒之間平等。他說，他們「同得」（此詞帶有藉抽籤或上帝的安排而獲得之意，與人自身的努力不同，如路 1:9，徒 1:17）「與我們同等價值的信心」。我們問，信心在此作何解釋？是客觀的，指應當相信的真理，如猶 1:3？還是主觀的，指使人稱義和得救的信心？兩種意義都可成立，使徒可能並未刻意區分兩者，但後者更符合聖彼得在徒 15:9 中的語言，其中「信心」作為賜給外邦人的，顯然是主觀意義。藉著我們的神和救主耶穌基督的義] 字面意義為「在義中」。從語法上講，如多 1:1，詞語「神」和「救主」都可指耶穌基督。然而，更符合使徒慣用語法（林前 1:3；林後 1:3；加 1:3；腓 1:2 等）的是，將「神」指向上帝格的第一位，儘管未與「父」字連用。「神的義……」可以是 (1) 神所賜的，且祂藉著基督所賜的義，或者 (2) 作為神格永恆屬性的義。在前一種假設下，至少會與新約作者的常用語言有所牴觸，即說人「藉著義獲得信心」，通常的說法是「義藉著信心而來」。因此，似乎最好採取後一種觀點，並將這些詞語指向上述事實。正是藉著神的義，祂沒有「偏待人」，猶太人和外邦人才得以平等。如此理解，這些詞語與徒 10:34；徒 15:8-9 呈現出一個富有啟發性的平行。

彼得後書 1:2 2. 願恩惠、平安多多地加給你們] 在此，作者沿用了彼得前書的措辭（參彼得前書 1:2 的注釋），但在簡單的祝福語中加上了「藉著（或作：在）認識神和我們主耶穌」這句話。「認識」（**ἐπίγνωσις**，epignosis）一詞徘徊於「完全的認識」和暗示著愛的「認可」之間。它在彼得前書中並未出現。在聖保羅的書信中，它首次出現在羅 1:28；羅 3:20，並在隨後的許多書信中或多或少頻繁出現。在林前 13:8；13:12 中，構成此詞的動詞與由 **γνῶσις**（gnosis）表達的較不完全的認識形成對比。從這些詞的歷史來看，似乎很可能隨著輕率和自負的教導誇耀更高的 **γνῶσις**，即提前 6:20 所謂「假冒的知識」，後來發展成諾斯底教派的異端，真正的教師們便樹立了另一個詞來表達更崇高、更卓越的事物。「不是 **γνῶσις**，」他們似乎說，「而是 **ἐπίγνωσις**，不是抽象的思辨知識，而是蘊含著豐滿默想、既愛又知的知識。」聖彼得在此信中對此詞的使用，顯然是在與這類假教師有更密切接觸之後寫成的，這或許可以解釋。我們主耶穌] 這種特殊的結構，與「基督耶穌」和「主耶穌」不同，僅在羅 4:24 再次出現。

彼得後書 1:3 3. 因祂神聖的能力] 更好的譯法是「既然……」。希臘文「神聖的」（**θεῖος**，theios）一詞在新約中僅見於彼得後書 1:4 和徒 17:29。生命和敬虔] 這些詞語最初暗示著外在與屬靈祝福的結合，即身體和靈魂所需的事物。然而，隨後的詞語表明，「生命」必須以其更高的意義來理解，延伸至「認識神」所包含的永生。希臘文「敬虔」（**εὐσέβεια**，eusebeia）一詞在新約中僅見於此信（彼得後書 1:6-7，3:11），以及徒 3:12（由聖彼得使用），和教牧書信（提前 2:2；3:16；4:7-8 等），並且像彼得後書 1:2 中的「知識」一樣，是使徒時代後期的一個特徵。在七十士譯本的箴 1:7 中，一個相關的詞語作為「敬畏耶和華」的等同詞出現。其嚴格意義是「對神的真正敬畏」，因此更符合「宗教」而非「敬虔」，即「敬虔」或「像神」之人的狀態。藉著認識那召我們歸於榮耀和美德的] 「認識」一詞與彼得後書 1:2 中的相同，並如前所述，確定了前一節中「生命」的意義。在最後四個詞中，英文譯本誤譯了介詞，我們應讀作「藉著（或透過）祂自己的榮耀和美德」。有些抄本給出簡單的工具格（**ἰδίᾳ δόξῃ καὶ ἀρετῇ**），另一些則給出帶有屬格的介詞（**διὰ δόξης**）。關於「美德」（**ἀρετή**，aretē）一詞，請參閱彼得前書 2:9 的注釋。它在此信中出現三次（此處和彼得後書 1:5），而在新約其他地方如此罕見（僅腓 4:8），就其本身而言，支持作者身份的一致性。採用正確的譯法，所表達的思想是，神所彰顯的屬性是祂召喚人認識真理的手段。

彼得後書 1:4 4. 藉此祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們] 更好的譯法是，動詞與前一節相同，「藉著這些（剛才提到的榮耀和美德）祂已將……賜給我們」。應許的性質由隨後的詞語表明。它們包括赦免、平安、永生、分享神性。在「寶貴」一詞中，我們注意到彼得前書（彼得前書 1:7；1:19）措辭的再現，但應注意的是，與彼得前書 2:7 的明顯平行僅存在於英文中，而非希臘文中。使你們藉此得以分享神性] 這些話語看似大膽，但它們只是表明聖彼得對更熟悉的短語的意義理解有多深。如果人是「分享基督的」，藉著祂自己的定規與祂（林前 1:9；林後 1:7）和父（約 14:20-23；約 17:21-23；約壹 1:3）以及聖靈（林後 13:14）相交相通，這難道不意味著他們分享了神格三位一體所共有的神性嗎？基督與他們和父原為一，藉著聖靈的能力住在他們裡面。脫離世上因私慾而來的敗壞] 此動詞再次出現在彼得後書 2:18；2:20，在新約中僅見於此信。「敗壞」（**φθορά**，phthora）一詞雖然不獨特，但卻是其特徵（彼得後書 2:12；2:19）。「敗壞」在外在方面，與神的國度相對，其根源在於臥在惡者手下的世界（約壹 5:19）；在內在方面，其根源在於慾望（「私慾」在最廣泛的意義上），使人為自己而活，而非為神而活。脫離的時刻必須被視為歸信的時刻，洗禮是其外在的標誌。

彼得後書 1:5 5. 正因這緣故，你們要分外殷勤] 更好的譯法是「正因這緣故」。使徒並非將他接下來要指明的基督徒聖潔要素視為對我們分享神性的補充，而是強調這個事實本身，作為在基督徒生活中分外殷勤（或許譯作「熱切」更佳）前進的理由。猶 1:3 中此詞的使用應被注意為一個平行。希臘文「分外殷勤」（字面意義為「在旁邊帶來」）是一個不尋常的詞，在新約中未見於他處，似乎是為了表達這樣一個思想：人雖然因神的恩賜而歡喜，卻仍要附帶地，可以說，帶來自己的活動（比較腓 2:13）。在你們的信心上加上美德] 希臘文（**ἐπιχορηγεῖν**，epichorêgein）是彼得前書 4:11 中所用詞語的複合形式（關於其意義和歷史，請參閱該處注釋），並為兩封書信共有的詞語列表增添了一項。在七十士譯本中，它僅出現一次（德訓篇 25:22），值得注意的是，這是唯一一處（除非加 3:5 是另一個例子）它被用於人的活動而非神的活動。如此理解，更準確的譯法是「藉著你們的信心供應美德，藉著美德供應知識」，依此類推。希臘文不可能帶有「加上」的意義，儘管事實上這當然是暗示的。其意義是，基督徒生活的每個要素都應作為一種工具，藉此實現其後的要素。知識] 此詞是較簡單的 **γνῶσις**（gnosis），在此處與更完全的 **ἐπίγνωσις**（epignosis）建立了正確的關係（參彼得後書 1:2 的注釋），並引導至後者。上下文明確反對我們將其理解為對教義奧秘的思辨性領悟，我們必須將使徒理解為指那些「明白主的旨意為何」（弗 5:17），「心竅習練得通達，能分辨好歹」（來 5:14）之人的道德辨別力。使徒教導，這種知識是藉著實踐美德而獲得的。

彼得後書 1:6 6. 在知識上加上節制] 更好的譯法是，如前所述，「藉著知識加上節制」。希臘文「節制」（**ἐγκράτεια**，enkrateia）一詞的範圍比英文術語的現代意義更廣。「自制」或「自我控制」會是更好的等同詞。在七十士譯本的德訓篇 18:30 中，在「靈魂的自制」（**ἐγκράτεια ψυχῆς**）標題下，我們有一個幾乎可以稱為誡命形式的定義：「不要隨從你的私慾，但要約束你的食慾。」此詞在新約中不常見，但出現在徒 24:25；加 5:23。在節制上加上忍耐] 更好的譯法是「堅忍」，希臘文名詞表達的是比英文更積極的品格階段，即忍受苦難並在其中保持堅定。其同源動詞在太 10:22 及其他地方譯為「忍耐」。在忍耐上加上敬虔] 關於後一個詞，請參閱彼得後書 1:3 的注釋。

彼得後書 1:7 7. 在敬虔上加上弟兄的愛] 或許譯作「愛弟兄」更佳。參彼得前書 1:22 的注釋。這些詞語的重複可視為支持作者身份一致性的證據。在弟兄的愛上加上愛] 更好的譯法是「愛」。參彼得前書 4:8 的注釋。正如之前所說，令人遺憾的是，我們的譯者在用法上的差異阻礙了我們立即認識到新約作者在「愛」的偉大和莊嚴方面的一致性。

彼得後書 1:8 8. 你們若有這幾樣] 希臘文動詞表達了永久的屬性或擁有之意，如太 19:21；林前 13:3。對於「充足」，更好的譯法是「增多」，以表達生命在每個方面活躍地自我複製成多樣行為。就必使你們在認識我們主耶穌基督上，不至於閒懶不結果子] 斜體字的部分對於意義而言並非必要，且使句子的結構顯得笨拙。更好的譯法是「就必使你們不至於閒懶，也不至於不結果子」。希臘文「閒懶」一詞見於太 12:36；20:3 等處的「閒懶」。英文的「barren」（不結果子）引入了不必要的同義反覆。在認識我們主耶穌基督上] 應譯作「歸向」或「朝向」，希臘文介詞指出「認識……」並非其活動運作的領域，而是所有活動應當趨向的目標。「認識」是彼得後書 1:3 中更高的 **ἐπίγνωσις**（epignosis），它在此處作為基督徒盼望的終極和冠冕，很好地說明了它與屬於較早、較不完全狀態的 **γνῶσις**（gnosis）之間的關係。

彼得後書 1:9 9. 人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的] 更準確地說，「因為人若沒有這幾樣，就是眼瞎，近視的。」因果連詞在思想的連貫性上很重要。我們應當從基督徒卓越的一個高峰邁向另一個高峰，因為如果我們不這樣做，我們就會退回到甚至無法感知神國度基本真理的無能狀態。描述這種狀態的兩個詞中的第二個，亞里斯多德（《問題集》31）將其定義為指那些天生「近視」的人的狀態，因此在英文譯本中得到了充分的翻譯。處於這種狀態的人，其屬靈的視力只能看到近處的事物，即他日常生活的環境、誘惑、挑釁，但他已失去了展望永生中遙遠事物的能力。總體而言，這似乎比另一種解釋更為真實，後者根據一些希臘文詞典學家對該詞的定義，將其理解為「閉眼的人」，並將其視為對一個因自身原因而失明，故意閉上心靈之眼以避免看到真理的人的描述。那個「看見人，好像樹木，並且行走」的盲人（可 8:24）的狀態提供了一個富有啟發性的平行。卻忘記他舊日的罪已經洗淨了] 字面意義為「並且已將他自己忘記（此名詞在新約中未見於他處）他從前罪惡的潔淨」。所描述的屬靈事實與聖雅各所說的相似，並表明了相似的思想脈絡（雅 1:23-24）。「潔淨」是歸信的潔淨，藉著洗禮象徵並生效，並與使徒生命中一個重大危機的詞語所強調的重點相關聯（徒 10:15；11:9；15:9）。忘記這種靈魂潔淨的人，並表現得好像他處於單純的自然狀態，沒有能力抵擋誘惑，實際上是忽略了神為他所做的一切，並將「從前的罪惡」視為現今仍然不可避免的伴隨物。

彼得後書 1:10 10. 應當更加殷勤，使你們所蒙的呼召和揀選堅定不移] 我們幾乎不需要證明聖彼得所說的「呼召和揀選」在他看來是根據神的預知而行的神聖作為（彼得前書 1:2；2:21）。然而，他並未因任何思辨上的困難而否認人有能力使兩者都落空（比較林後 6:1；加 2:21），並且需要努力才能使它們永久有效。從他的觀點來看，它們是神慈悲所提供的聖約條件，但人有權批准或廢除這約。你們就永不失腳] 更字面、更具意義的譯法是「你們就永不跌倒」，「跌倒」如羅 11:11 所述，是比「失腳」更輕微的一步。此詞的使用可視為與聖雅各的語言（雅 2:10；3:2）相符。

彼得後書 1:11 11. 這樣，你們就必豐豐富富地得以進入] 更好的譯法是「那入口必豐盛地賜給你們或供應給你們」。動詞與彼得後書 1:5 中譯為「加上」的動詞相同，請參閱該處注釋。希臘文在名詞前有冠詞，將此入口定義為所有基督徒信心和盼望眾所周知的目標。在聖彼得對此詞的使用中，我們或許可以追溯到帖前 1:9；2:1 的迴響，儘管在那裡它用於較低的意義。永遠的] 盡可能保持譯文一致的原則會使「永恆的」更為可取。或許值得注意的是，這是新約中唯一一處形容詞與「國度」連用的經文。

彼得後書 1:12 12. 所以，我總要提醒你們] 許多較好的抄本讀作「我將繼續提醒你們」，但公認文本也得到相當支持。無論哪種情況，這些話語都表明使徒對當時威脅性危險的焦慮。在「雖然你們已經知道」的補充中，我們看到一絲謙卑和禮貌，如同聖保羅在羅 1:12 中一樣。藉著假設讀者已有所知，使徒發現，正如最偉大的希臘演說家在他之前所發現的（德摩斯提尼，第 74.7 頁），這是使該知識同時更清晰、更深刻的最可靠方法。在現有的真理上] 儘管此譯法非常字面，但對於英文讀者而言有些誤導，暗示使徒在談論某種特殊的真理，而非整體真理。因此，更好的譯法是「在你們現有的真理上」。如此理解，這些話語為彼得前書 5:12 提供了一個富有啟發性的平行，作為對聖保羅及其同工在亞細亞省份先前工作的認可。

彼得後書 1:13 13. 我以為應當] 更準確地說，「但我認為這是對的」。儘管他知道他們在真理上已堅固，他仍認為提醒他們所知道的是他的職責。我還在這帳棚的時候] 所選用的詞語很有趣，(1) 作為聖保羅在林後 5:1 中使用相同意象的平行，以及 (2) 與隨後提及的變像事件相關。在山上那異象中，我們記得，聖彼得曾發出禱告：「我們在這裡搭三座棚……」（太 17:4）。他現在已明白基督真正的帳棚是祂的人體，並將自己的身體也視為祂聖靈的帳棚。提醒你們，激發你們] 此短語再次出現在彼得後書 3:1，可視為聖彼得的特徵。他假設讀者不僅了解福音真理的廣泛輪廓，也了解福音歷史的事實，顯然包括變像的歷史，因此與前三本福音書中的記載相符。

彼得後書 1:14 14. 因為知道我脫離這帳棚的時候快到了] 更好的譯法是「因為知道我脫離這帳棚將是迅速的」。他所說的並非他死亡的臨近，而是死亡將突然降臨，因此他急於為此做好一切必要的準備。在「脫離」一詞中，我們像在林後 5:1-3 中一樣，將帳篷和衣服這兩個密切相關的概念融合在一起。比較詩 104:2 中類似的聯想。正如我們主耶穌基督所指示我的] 更好的譯法是「指示我的」，不定過去時態指向他心中明確的某個時間。福音書中現存的任何此類指示的記載僅見於約 21:18-19，並且，假設此信的真實性，顯然它為該敘述的真實性提供了有趣的見證。我們記得，我們已在彼得前書 5:2 中看到一個有趣的暗示性提及。即使在另一種假設下，它至少證明了與聖約翰所記載的傳統相符的早期日期。

彼得後書 1:15 15. 並且我要竭力使你們在我去世以後，還能……] 現代意義上的「竭力」一詞或許稍嫌軟弱，希臘文動詞暗示著勤奮和認真的努力。在希臘文「去世」（**ἔξοδος**，exodos）一詞中，我們遇到了另一個與變像歷史相關的暗示性巧合。當使徒看見摩西和以利亞的形像時，他們談到了基督將在耶路撒冷完成的「去世」（路 9:31）。值得注意的是，此詞作為「死亡」的委婉語，在希臘古典作家中完全沒有，而且所提及的兩處經文可能是其首次以此意義使用的例子。然而，它稍後出現在約瑟夫（《猶太古史》四章八節第二段）和《智慧書》3:2（「他們的離去被視為苦難」）中，後者可能是同時代人的作品。在此所表達的意圖中，我們可合理地看到支持聖馬可作為聖彼得的「翻譯者」或代筆人，在撰寫其福音書時，應使徒門徒的要求，記錄他們從他口頭聽到的內容的傳統（優西比烏，《教會史》二章十五節，三章三十九節；愛任紐，三章十節第六段）。另一種對這些話語的解釋值得注意，可歸入釋經學的奇特之處。羅馬天主教注釋家，如科爾內利烏·阿·拉皮德（Cornelius a Lapide）等人，將「在我去世以後」與動詞「我要竭力」聯繫起來，從而將使徒的話語解釋為他持續關注和監督教會教義發展的論據。

彼得後書 1:16 16. 我們從前將我們主耶穌基督的大能和降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言] 更準確地說，「因為我們將……告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言」——這裡的聯繫不是時間上的，而是因果上的。「虛言」或「神話」可能指的是聖保羅在教牧書信中提到的那些（提前 1:4；4:7；提後 4:4；多 1:14），這些虛言，如那裡對它們的描述所示，主要是猶太起源的。其中可能混雜著使徒時代初期諾斯底主義的萌芽，並在下一個世紀更充分地發展。可能暗示了撒馬利亞術士的聲稱，使徒本人曾與他發生衝突（徒 8:10）。西門誇耀自己是「神的大能」，而他的情婦海倫娜是創造世界的「神聖思想或智慧」的道成肉身，這與聖彼得所說的「乖巧捏造的虛言」相當吻合。「乖巧捏造的」（**σεσοφισμένοι**，sesophismenoi），即以欺詐和詭辯目的編造的，在新約中未見於他處。關於使徒在「我們將……告訴你們」中指的是什麼：它可能指未記錄的對亞細亞教會的教導，或指彼得後書 1:1 中定義的更廣泛的讀者群，或者，更可能的是，指彼得前書中關於「耶穌基督顯現時」將要顯現的榮耀的教導（彼得前書 1:7；1:13；4:13）。使用冒犯性形容詞的語氣暗示他正在為自己辯護，反駁被指控「隨從虛言」。是否有可能，這種指控曾針對他關於「監獄裡的靈」的教導，認為這是對教會既定口傳傳統或書面記錄（無論是否與我們現有的福音書相同）的補充？我們主耶穌基督的大能和降臨] 這裡的「降臨」（**παρουσία**，parousia），如同新約中所有出現此詞的其他經文一樣，是指第二次降臨，而非第一次。使徒的心思回溯到他在變像的榮耀中所見證的，作為那將來要顯現之事的保證和憑據。此詞在彼得前書中並未出現，但其事實暗示在彼得前書 1:7；1:13；4:13；5:4 中。乃是親眼見過祂的威榮] 這兩個詞都意義重大。「親眼見過」（**ἐπόπται**，epoptai）在新約中未見於他處，但在古典希臘語中用於指那些被啟蒙為厄琉西斯秘儀最高級別的觀禮者，在馬加比二書 7:35；三書 2:21 中則用於指全視的上帝。或許不能說這種聯想明確存在於使徒心中，但選擇一個不尋常且富有暗示性的詞語至少意味著他認為自己被選中享有特權。值得注意的是，就此信的作者身份而言，從該名詞派生出的動詞曾被彼得前書 2:12；3:2 的作者使用（參閱該處注釋）。「威榮」（**μεγαλειότης**，megaleiotēs）一詞也很有趣，它曾在福音書敘述中與變像之後醫治被鬼附的男孩緊密相關（路 9:43），並且，如在那裡所見，可合理地被理解為，就看見榮耀異象的三位門徒而言，包括了那醫治工作之前的事，以及醫治工作本身。新約中唯一出現此詞的另一處經文是徒 19:27，在那裡它用於指以弗所亞底米女神的「宏偉」。

彼得後書 1:17 17. 祂從父神領受尊貴榮耀] 希臘文結構是分詞句，「因為祂領受了……」，句子的結構被隨後的括號句打斷，並未恢復。英文譯本雖然隱藏了這個事實，但可被接受為對此困難的合理解決。「尊貴和榮耀」。這兩個詞自然地連在一起，如羅 2:7；2:10；提前 1:17；來 2:7；2:9；啟 4:9；4:11；5:12。如果我們要強調每個詞的獨特力量，「尊貴」可被認為是指變像時的見證之聲，「榮耀」則是指籠罩基督身體的光，如同王上 8:10-11；賽 6:1；6:4；太 17:1-5；可 9:2-7；路 9:28-36 中的榮光雲。當有聲音從極大的榮光中出來，向祂說] 字面意義為「當這樣一個聲音被帶到祂那裡」。選擇此動詞而非更常用的「來」字，與聖路加對五旬節恩賜的記載中（徒 2:2）使用相同動詞，以及使徒本人在彼得後書 1:21 中與預言恩賜相關的使用相聯繫。「極大的」（**μεγαλοπρεπής**，megaloprepēs，更字面意義為「宏偉的」或「威嚴的」，描述榮光雲超越的光輝）一詞在新約中未見於他處，或許是申 33:26 七十士譯本的迴響，其中神被描述為「穹蒼的極大者（或威嚴者）」。相應的名詞出現在詩 21:5 的七十士譯本中，英文譯本譯為「威嚴」。希臘文介詞具有「藉著」而非「從」榮光而來的力量，父的位格與作為祂同在標誌的榮光被視為一體。這是我的愛子，我所喜悅的] 這些話語，除了英文中不易察覺的一個細微變異外，與太 17:5 中的記載相同。顯然，假設此信的真實性，我們在此處擁有對福音書記載真實性極有價值的見證。由於沒有提及任何書面記載，而且，我們可以補充，聖彼得省略了聖馬太所加的「你們要聽祂」這句話，因此此見證具有明顯的獨立性。如果此信是偽作者的偽作，那麼很可能這些話語會以福音書中某一本所載的精確形式呈現。值得注意的是，聖馬可和聖路加省略了「我所喜悅的」這句話。希臘文這些話語所用的時態是過去式，而非現在式，暗示父對子的「喜悅」是從永恆就有的。整段經文具有特殊意義，指出變像事件在三位門徒屬靈教育中所佔的地位。使徒在晚年回顧此事，認為它在他心中留下了不可磨滅的信念，即他當時所見的榮耀是將來要顯現之事的保證和憑據。比較約 1:14 中對同一事件的可能提及。

**彼得後書 1:18**

18. **我們同他在聖山的時候，親自聽見這從天上來的聲音。**] 更準確地說，為更好地表達此處與前一節所用特殊詞語的語氣，應譯為：「我們親自聽見這從天上**傳來**的聲音……」。此處的「我們」是強調性的，突顯了使徒及其兩位門徒親身見證的事實。**我們同他在聖山的時候**] 有些批評家認為，將變像山稱為「聖山」，這在舊約中通常指錫安（詩 2:6），表明此措辭屬於比使徒時代更晚的時期。然而，顯而易見的是，對於親歷其境的使徒而言，他所提及的神聖榮光顯現之地，不可能不被視為「聖地」——如同古時的何烈山一樣神聖（出 3:5；徒 7:33）。參閱約書亞記 5:15。無論福音書記載的是在黑門山的高處（太 16:13），還是後世傳統所稱的他泊山，它都將永遠作為一個聖潔之地銘刻在使徒的記憶中。或許可以從他如此談論此事的語氣中推斷，他假定他的讀者已經對所指的事實有所了解。

**彼得後書 1:19**

19. **我們並有先知更確的預言**] 更好的譯法是：「我們還有更為堅定的先知話語。」比較級的語氣必須充分表達其意義。「先知話語」對於使徒而言，因他在主耶穌的先知詮釋學派中受教，且自身擁有先知恩賜，其見證的力量甚至超越了從天上來的聲音以及他親眼所見的榮光。他在此處以最廣泛的意義使用此詞，涵蓋了舊約的書面預言以及新約的口頭或書面預言。一個值得深思的事實是，歸於（儘管可能錯誤地）羅馬的革利免的《第二書信》中，有一段被引述為「先知話語」的內容（第十一章），而這段引文一方面與雅各書的語言有著驚人的相似之處，另一方面也與本信的語言相呼應：「如果我們不因不信應許而成為上帝福音的僕人，我們就真是可憐了。因為先知話語說：『心懷二意、心存疑惑的人有禍了（雅 1:8）；他們說：這些事我們在我們祖宗的日子都聽過了，但我們日復一日地等待，卻什麼也沒看見』（彼後 3:4）。」使徒是否指的是這樣一種「先知話語」，它當時確實存在，並且對他和其他人而言是信心的錨？偽革利免所引用的話語證明了這樣一份文獻的存在，它被視為具有高度權威，儘管該書本身已失傳，但使徒提及它，以及它所象徵的聖靈持續引導，以確認他之前所有的信仰，並向他保證他沒有跟隨巧言編造的虛言，也沒有成為幻覺的受害者，這並非不可能。無論如何，我們必須認為他指的是先知恩賜的持續運用，即說出那些作為上帝信息傳達到人心中的話語的能力，這恩賜已賜給他自己和他人。我們幾乎不能不注意到這思想與使徒在使徒行傳 2:16-21 中所表達的思想是一致的。**你們在這預言上留意，如同燈照在暗處**] 更好的譯法是：「你們留意這預言，如同火炬照在幽暗之處。」值得注意的是：（1）「火炬照耀」正是我們主耶穌用來形容施洗約翰（「那點著又發光的燈」，約 5:35）的詞語，約翰是舊約先知漫長譜系中的最後一位；（2）希臘文中表示「暗」或「幽暗」的詞（在新約其他地方未見）嚴格來說是指地牢的骯髒和陰暗。詮釋這個詞，我們發現「幽暗之處」是指門徒們當時所處的世界。對他們而言，「先知話語」，無論是書面的還是口頭的，都像一支火炬，將光束投射在昏暗的空氣中，為比自身更明亮的輝光預備道路。**直到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候**] 這意象讓我們想起羅馬書 13:12（「黑夜已深，白晝將近」），但有著非常顯著且明顯的區別。在聖保羅的思想中，「白晝」與主的降臨這一客觀事實是同一的；是世界「黑夜」的無知與黑暗的終結。這裡加上「晨星在你們心裡出現」這句話，將其意義在某種程度上固定為是主觀的。因此，這些話語指向基督對信徒靈魂的直接顯現，這顯現高於「先知話語」，而「先知話語」又高於可見榮光和從天上來的聲音的見證。如此理解，這段經文與彼得前書 2:9 的「奇妙光明」，以及路加福音 1:78 的「清晨的日光從高天臨到」呈現出有趣的平行關係。表示「晨星」的詞（字面意思是路西法，即「光之使者」），是太陽升起之前和伴隨太陽升起的星辰，在新約或其他七十士譯本中未見，但其意義與啟示錄 2:28；22:16 的「明亮的晨星」相同，兩位使徒使用相同的意象表明它已被公認為主耶穌向祂子民靈魂顯現的象徵性名稱。

**彼得後書 1:20**

20. **第一要緊的，該知道經上所有的預言，沒有可隨私意解說的**] 這段經文的真正意義部分取決於最後一個詞的實際含義，部分取決於與前文相關的思想順序。這個名詞本身在新約或七十士譯本中沒有出現，但在亞居拉（Aquila）翻譯的創世記 40:8 中，它被用作「解釋」的同義詞。然而，相應的動詞在馬可福音 4:34（「他便將一切的道講給門徒聽」）和使徒行傳 19:39（「就必在合法的會上解決」）中出現，這無疑表明「解釋」或「解決」是正確的翻譯。對於「經上的預言」的含義，也沒有太多疑問。這些詞只能指向一種被寫成文字並被承認為聖經的「先知話語」。然而，我們已經看到（參閱彼前 1:10-12 的註釋），先知恩賜被認為在現在和過去一樣充分存在，而彼得後書 3:16、提摩太前書 5:18，以及可能羅馬書 16:26 和哥林多前書 15:3-4，都表明「聖經」一詞的含義已經超越了僅限於舊約著作的範圍，因此在這裡可以取其最廣泛的意義。還必須強調希臘動詞「是」（is），它更好地翻譯為「來自」或「產生」。有了這些資料，這段經文的真正解釋就不難找到了。使徒呼籲人們留意先知話語，理由是任何被承認為聖經一部分的預言，無論該聖經屬於舊約還是新約，都不是先知憑藉自己對所處理事實的解釋而來的，無論這些事實涉及世界的外部歷史，還是上帝國度永恆真理的展開。正如他在下一節將要表明的，它是從更高的源頭傳給他的，從真正意義上的「默示」而來。一些評論家持有的觀點，（1）認為聖彼得是在反對將個人判斷應用於預言的解釋，以及（2）認為他主張任何單一的預言都不能脫離聖經中包含的整個先知教導體系來解釋，這些解釋被認為不如使徒原意的解釋令人滿意。

**彼得後書 1:21**

21. **因為預言從來沒有出於人意**] 更準確地說：「因為預言從來不是由人意**發出**（或**傳來**）的。」希臘文中「預言」前的冠詞只是賦予該名詞一個類屬意義，這在英文中通過省略冠詞可以更好地表達。「出於」（came）這個詞與彼得後書 1:17-18 中用於「聲音」的詞相同，並且如那裡所示，是聖彼得的特徵。表示「從來」（old time）的詞語範圍比英文詞語更廣，它包括了較近和較遠的過去，因此既適用於基督教教會的預言，也適用於猶太教會的預言。在「出於人意」這個短語中，我們看到了與約翰福音 1:13 的平行關係。**乃是人被聖靈感動，說出神的話來**] 更好的譯法是：「乃是人**被聖靈感動**（與前一節的『出於』是同一個詞，因此帶有一種在英文中難以再現的強調），說出從神而來的話。」一些較好的抄本讀作介詞「從」（from），而非形容詞「聖潔的」（holy）。這些話語以最充分的意義肯定了所有真先知的默示。他們的工作並非源於自己的意願。他們感到被一種比自己更強大的靈所驅動。默示的方式和程度，以及它與先知合作的意願和先前思維習慣的關係，都未被明確定義。這些話語不支持一種默示理論，即聖靈口授先知所說的每一個音節，更沒有肯定舊約書籍作者的默示性質，這些作者並非先知。如果我們保留公認文本，我們就會發現「神人」（即蒙神呼召和差遣的人）一詞被用作「先知」的同義詞，這與我們在申命記 33:1；列王紀下 4:9；4:16；5:8，以及可能提摩太前書 6:11 中所發現的平行。