# 列王紀下 第19章
列王紀下 19:1 2 Kings 19:1-7. 希西家差遣使者見以賽亞。以賽亞奉主名回答。（歷代志未載。以賽亞書 37:1-7） 1. 希西家……披上麻布] 毫無疑問，使者所回報的話語，尤其是拉伯沙基所說的「耶和華對我說：你去攻打這地，毀滅它」，對國王產生了極大的影響。國王和他的謀士一樣，都感到極度恐懼。但他覺得在他的議會中，有一位長期以來被公認為上帝派給猶大的使者。因此，他自己謙卑禱告，為此進入耶和華的殿，同時差遣他的僕人去詢問先知，在即將臨到的可怕攻擊中，還有什麼希望。
列王紀下 19:2 2. 他差遣……去見以賽亞] 修訂譯本（R.V.）作「以賽亞」。歷史學家在此之前從未提及這位偉大先知的名字。但我們從以賽亞自己的著作中得知，早在烏西雅王統治時期（賽 6:1），耶和華就已向亞摩斯的兒子顯現祂的威嚴，並差遣他向猶大作見證。約坦和亞哈斯的統治時期已經過去，以賽亞曾向亞哈斯王傳達了從比加和利汛手中得蒙拯救的信息，這信息已完全應驗，以致以法蓮現在已被擊碎，不再是一個民族（賽 7:8）。我們可以確信，一位如此被賦予洞察神聖旨意的人，立刻被納入希西家的議會，而且沒有人的話語比他更有分量。很可能以賽亞曾建議希西家進行爭取自由的鬥爭，而且在希西家登基以來的十四年（王下 18:13）中，這位敬畏上帝的國王在先知的建議下，確實做了許多事，甚至可以說大部分的事。因此，當日子最黑暗的時候，他差遣以賽亞作為真光的源頭。
列王紀下 19:3 3. 今日是急難、責罰、凌辱的日子] 修訂譯本（R.V.）作「凌辱」。這些話指的是希西家和他的百姓的處境。首先，他們處於極大的痛苦之中，被一個威脅且強大的敵人圍困，這是「急難」；然後，他們被提醒自己的過犯，感到因自己的錯誤而受到懲罰和責備；最後，他們被交給敵人，以致敵人以傲慢的嘲笑來嘲弄他們的信心。因此，如果沒有上帝的幫助，也沒有人的希望，他們對自由的構想很可能都將徒勞無功，一無所獲。國王所用的比喻表明他們處於極度危險之中，並且無力自救。
列王紀下 19:4 4. 或許] 希伯來文這個詞引入了不確定但仍帶有希望的表達。參閱民數記 23:3，巴蘭對巴勒說：「或許耶和華會來與我相遇」；以及約書亞記 14:12，迦勒懇求擁有希伯崙，希望趕出亞衲族人，「如果耶和華與我同在，我就能把他們趕出去」。希西家正在向唯一的希望之源求助。並要責備] 修訂譯本（R.V.）作「責備」這些話。這個動詞與前一節譯作「責備」的名詞是同源詞。希西家懇求上帝干預的理由，不是因為他和他的百姓配得這樣的憐憫，而是因為在他們所受的苦難中，上帝的名和榮耀受到了褻瀆。所以求你為那剩下的餘民祈禱] 修訂譯本（R.V.）作「為那剩下的餘民祈禱」。周圍的城市大部分已被西拿基立的軍隊攻陷。這微弱的餘民就是耶路撒冷和她的人民。希西家懇求以賽亞為他們代求。國王從他父親統治時期的經驗中得知，以賽亞已被上帝選為祂的使者。因此，他認為以賽亞的禱告將會非常有效。就像透過一位與大君王關係密切的人向他傳達需求，是讓需求為人所知並獲得幫助的最可靠方式。
列王紀下 19:6 6. 不要懼怕你所聽見的話，就是……] 修訂譯本（R.V.）作「不要懼怕你所聽見的話，就是……」。這些微小的改動使譯文與以賽亞書中的譯文相似，那裡的希伯來文完全對應。上帝的先知將拉伯沙基的威脅和侮辱視為「話語」，僅此而已。整個句子中帶有一定程度的輕蔑，這從「僕人」一詞中可以看出，它與第6節中譯作「僕人」的詞不同，可以譯作「年輕人」（七十士譯本（LXX）作 **παίδάρια**），這並不是說拉伯沙基和他的同伴年輕，而是以賽亞的話語將他們的誇耀和威脅視為「年輕人的話」。
列王紀下 19:7 7. 看哪，我必使他心裡起風] 修訂譯本（R.V.）作「我必使他心裡起一個靈」。本節中的「風」常被錯誤地理解為指下文第35節的毀滅天使。正確的意義如修訂譯本（R.V.）所示。上帝會給西拿基立和他的士兵一種內在的感動或衝動，使他們所聽到的消息會驚嚇他們並驅使他們離開。我們從掃羅的歷史中得知，耶和華所降的惡靈如何攪擾他（撒上 16:14）。以另一種方式，一種攪擾的靈將臨到亞述人身上，使他們對任何事都容易驚慌。這是七十士譯本（LXX）的意思：**δίδωμι ἐπ’ αὐτῷ πνεῦμα**。但「靈」和「風」在希伯來文和希臘文中是同一個詞，因此有些解經家認為，這裡指的是風聲、聲音或噪音，會帶來下文所提及的謠言。但這種解釋似乎不如前一種可能性大，並且在其他地方也找不到例證。他必聽見風聲] 可能指的是關於埃塞俄比亞王特哈加的報告，下文第9節將提及他正行軍前來迎戰西拿基立。先知的回答並未提及軍隊的毀滅，這件事比任何其他事都更促使西拿基立的離開。他必歸回本地] 見下文第36節。我必使他倒斃] 雖然上帝干預的整個方式並未完全揭示，但已足夠表明，對於自誇的西拿基立，上帝早已定下了他的日子。那兩個兒子（第37節）是工具，但他們雖然不知道，卻只是在執行上帝的旨意。
列王紀下 19:8 8–13. 西拿基立致希西家的信（代下 32:17；賽 37:8-13） 8. 於是拉伯沙基回去] 即向南，往拉吉方向，但在他離開期間，西拿基立已著手攻打立拿，拉伯沙基在那裡找到了他。立拿] 見上文列王紀下 8:22 的注釋。立拿幾乎與拉吉在同一條直線上，位於其東方。
列王紀下 19:9 9. 聽見人說到特哈加] 特哈加被馬內托（Manetho）稱為塔拉科斯（Tarakos）。他是第二十五王朝（埃塞俄比亞王朝）的第三位也是最後一位國王。他統治的確切時間不詳。特哈加進軍的消息使西拿基立意識到佔領耶路撒冷的重要性，因為它比他目前所擁有的任何據點都更堅固。在耶布斯人時期（撒下 5:6），它曾是一個相當重要的堡壘，而在大衛和希西家之間的時期，它的防禦工事已大大完善。他又差遣使者去見希西家] 這次他們是帶著一封信（見下文第14節）給國王。這可能就是歷代志下 32:17 所提及的信。
列王紀下 19:10 10. 你們要這樣對猶大王希西家說] 七十士譯本（LXX）中沒有這些詞。不要讓你的神……欺騙你] 這就是歷代志作者極力強調的，對以色列神的這種辱罵和詆毀。耶路撒冷必不致被交出] 修訂譯本（R.V.）作「被交出」。這個改動使這段經文與以賽亞書一致。此外，由於「交出」在接下來的兩節中以不同的意義使用，因此改變這個詞是好的。
列王紀下 19:11 11. 將他們滅盡] 這個動詞暗示「註定」、「奉獻如同受咒詛」。因此，七十士譯本（LXX）將其譯為 **ἀναθεματίσαι**。
列王紀下 19:12 12. 像歌散] 修訂譯本（R.V.）在此處和以賽亞書的平行經文中都省略了斜體字「像」。關於歌散，見上文列王紀下 17:6 的注釋。和哈蘭] 七十士譯本（LXX）將此地譯為 **Χαῤῥάν**，如創世記 27:43 所示，將其與亞伯拉罕離開迦勒底的吾珥後居住的地方等同起來。哈蘭城（仍稱哈蘭）位於馬西烏斯山（Mt. Masius）下，哈布爾河（Khabour）和幼發拉底河（Euphrates）之間地區的中心。和利色] 這個名字在幼發拉底河附近幾個地方都出現過，根據與它一同提及的其他城市的地理位置，這個利色很可能位於那裡。有兩個地方，一個在幼發拉底河西岸，一個在東岸，都被提出作為這裡提到的城市，但我們無法確定更多，只能說這個地方離其他提及的地方不遠。在提拉撒的伊甸人] 修訂譯本（R.V.）作「提拉撒」。後者是欽定譯本（A.V.）在以賽亞書平行經文中的拼寫。關於這個伊甸的位置，我們只能說它可能位於美索不達米亞西北部的某個地方，亞述的征服在西拿基立之前的時期已擴展到那裡，他現在打算引起人們的注意。七十士譯本（LXX）在以賽亞書的平行經文中省略了這個名字。提拉撒一定是這些伊甸人的主要據點，它的陷落導致了這個民族的瓦解。在以西結書 27:23 中，伊甸再次與哈蘭和亞述一同提及。因此，可以從中得到一些證實，將這個民族置於美索不達米亞上游平原。所有上述地點都是拉伯沙基在敘述亞述勝利時（列王紀下 17:34）所列舉之外的。
列王紀下 19:13 13. 哈馬的王在哪裡] 關於這裡提到的所有地方，見上文列王紀下 17:34 的注釋。
列王紀下 19:14 14–19. 希西家將信函鋪陳在耶和華面前，並祈求拯救（代下 32:20；賽 37:14-20） 14. 希西家從使者手裡接過信] 雖然帶來了書面文件，但西拿基立的使者也可以被認為是透過自己的話語來加強他們的信息。上到] 修訂譯本（R.V.）作「到」耶和華的殿。這個改動使這句話與以賽亞書中的經文完全一致。國王不太可能進入聖殿。他不會進入任何只為祭司和利未人保留的地方。更合理的推測是，他站在門廊處，向他所提及的至聖所禱告。將信鋪陳在耶和華面前] 我們不應認為國王此舉是為了讓上帝檢視這封信。這更像是為了讓信件呈現在他眼前，從而激發他的禱告，使其更加熱切。這封信無疑是用希伯來文寫的，看到它的語言會幫助他的思緒。
列王紀下 19:15 15. 希西家在耶和華面前禱告說] 歷代志作者說：「希西家王和亞摩斯的兒子以賽亞先知禱告，向天呼求。」耶和華以色列的上帝，你坐在基路伯上] 修訂譯本（R.V.）作「耶和華以色列的上帝，你坐在基路伯上」。關於基路伯及其在約櫃上方的位置，作為神聖臨在顯現和居住的地方，見列王紀上 6:23 的注釋。你獨是地上萬國的神] 西拿基立的信中提到了「列國的神」。希西家將自己對耶和華的信心與西拿基立所征服的異教徒的錯誤觀念作對比，因此立刻表明他希望自己和他的百姓的命運也將與他們形成對比。在下一句中，他也表明萬物的創造者必然是萬物的掌管者。
列王紀下 19:16 16. 耶和華啊，求你側耳而聽] 修訂譯本（R.V.）作「耶和華啊，求你側耳而聽」。這是以賽亞書中同一希伯來文的翻譯。兩者應當一致，而修訂譯本（R.V.）所選的形式似乎更佳，因為這些話是向神說的。國王只能用人與人之間會使用的比喻來說話，但在將人類屬性應用於全能者時，不一定會產生任何誤解。希西家對天地創造者的思想中不可能有任何誤解。他差遣使者來辱罵永生神] 修訂譯本（R.V.）作「他差遣使者來辱罵永生神」。原文動詞帶有單數後綴，指前文提及的「話語」，儘管它們是複數。然而，其概念是單數，表示「信息」。因此，希伯來文的字面翻譯是「他差遣它」，這就是他們表達「他差遣」的方式。欽定譯本（A.V.）將以賽亞書平行經文中未表達的後綴理解為指拉伯沙基，因此翻譯為「他差遣他」。希西家稱耶和華為「永生神」，以區別於西拿基立信中提到的木石偶像。
列王紀下 19:17 17. 亞述諸王毀滅了列國] 修訂譯本（R.V.）作「亞述諸王使列國荒蕪」。這個改動與以賽亞書中的譯文一致，然而，那裡的希伯來文說的是「所有國家和他們的土地」（修訂譯本）。下一節中譯作「毀滅」的希伯來文與此不同。
列王紀下 19:18 18. 將他們的神像投入火中] 一個征服異教徒的君王會透過摧毀他們所崇拜的對象來表達對被征服民族的輕蔑，從而實際告訴被征服者，他的神比他們的神更優越。此外，這種破壞往往是戰利品的來源，因為那些木石製成的偶像，常常被黃金和白銀厚厚地覆蓋。
列王紀下 19:19 19. 現在，耶和華我們的神啊，我懇求你拯救我們] 修訂譯本（R.V.）將「我懇求你」放在「拯救我們」之後，這是希伯來文句子的順序。以賽亞書中沒有「我懇求你」的希伯來文。使地上萬國都知道] 值得注意的是，猶太人中最崇高的靈魂都認為他們的民族是上帝向世界其他地方作見證的工具。這種情感在預言書和詩篇中屢見不鮮。參閱撒母耳記上 18:4-6 及其旁註。那個例子，即大衛戰勝歌利亞，可以恰當地與此相比較。因為所有人都會明白，如果西拿基立現在被征服，那不是單靠耶路撒冷的力量，而是靠著那位將祂的名放在那裡的神的手，正如大衛所說：「爭戰的勝敗全在乎耶和華。」
列王紀下 19:20 20–37. 耶和華藉以賽亞的回答，及其應驗的方式（代下 32:21-22；賽 37:21-38） 20. 耶和華以色列的神] 修訂譯本（R.V.）作「以色列的神」。七十士譯本（LXX）在此處譯作「耶和華，萬軍之神，以色列的神」，在這種危機時刻是非常合適的表達，但希伯來文在此處和以賽亞書中都沒有。你向我祈禱] 修訂譯本（R.V.）作「你向我祈禱」。這個改動與以賽亞書一致。但在那裡的希伯來文中，「我已聽見」這些詞並未出現。在我們面前的這節經文中，修訂譯本（R.V.）在它們後面用斜體字加上了「你」。「我已聽見你」。
列王紀下 19:21 21. 錫安的處女] 修訂譯本（R.V.）省略了「的」。錫安的處女藐視你] 預言的第一部分是針對西拿基立的。耶路撒冷被稱為「錫安的女兒」，因為她的居民在詩意上可以被視為錫安的後裔。她也被稱為「處女」，因為自大衛時代以來，當選民首次完全佔領這個地方時，它從未被征服過。透過以這句話開始預言，似乎預示著它仍將免於被征服。有些人更喜歡將這三個詞都視為同位語，譯作「處女錫安的女兒」，意義大致相同。原文中前兩個詞都是構建形式，但也有這種形式僅作為同位語的例子。耶路撒冷的女兒] 即居住在城裡的人民。向你搖頭] 這是一種輕蔑的姿態。參閱約伯記 16:4，「我能用言語攻擊你們，向你們搖頭」。另見詩篇 22:7；詩篇 44:15；詩篇 109:25 和其他平行經文。
列王紀下 19:22 22. 你向高舉目] 修訂譯本（R.V.）作「你向高舉目」。耶和華常被稱為「至高者」（參閱詩篇 56:2）。對祂發出辱罵和褻瀆，顯示出極大的高傲，可怕的傲慢。以色列的聖者] 這個神的稱號在以賽亞書中頻繁出現，不僅表示神本身是聖潔的，並特別恩待以色列，而且祂也使這個民族聖潔，與世界其他民族分別開來，並為祂自己所分別為聖。它表達了對神的讚美，以及祂子民的特權。
列王紀下 19:23 23. 藉著你的使者] 拉伯沙基和他的同伴。藉著我眾多的戰車] 這是旁註（Keri）的翻譯，在以賽亞書的對應經文中作為正文（Kethib）出現。修訂譯本（R.V.）的旁註中還有另一種讀法，譯作「藉著我戰車的驅動」。這在列王紀的希伯來文本中出現，有些人更喜歡這種讀法，因為它更不尋常，因此可能更適合像現在這樣的詩意段落。但以賽亞書中的形式得到了所有譯本的支持，因此最好在此處採用。到利巴嫩極深之處] 修訂譯本（R.V.）作「利巴嫩最深處」。欽定譯本（A.V.）譯作「邊緣」的詞，經常指內部，如房屋的內部（阿摩司書 6:10）、船的內部（約拿書 1:5）、洞穴的內部（撒母耳記上 24:4）或墳墓的內部（以賽亞書 14:15）。因此，這裡它指的是利巴嫩的內部深處，西拿基立作為征服者期望能深入其中。利巴嫩是聖地最精華的部分之一，其美麗在所羅門之歌的幾段經文中受到讚揚（見列王紀上 9:16 的注釋）。我必砍伐其中高大的香柏樹] 修訂譯本（R.V.）作「我必砍伐其中高大的香柏樹」。這兩個改動都與以賽亞書中的形式一致。利巴嫩的美麗在於其壯麗的樹木。因此，所選的比喻表達了亞述人意圖對該國最宏偉的景觀造成的破壞。他邊界的住處] 修訂譯本（R.V.）作「他最遠的住處」。這些話表達了亞述人意圖不讓猶大全地任何地方免遭蹂躪，無論它多麼偏遠。以賽亞書中有一種異文，譯作「他邊界的高度」。七十士譯本（LXX）沒有這句話。進入他迦密的樹林] 修訂譯本（R.V.）作「他肥沃田地的樹林」。修訂譯本（R.V.）也省略了斜體字。迦密雖然常用作專有名詞，指亞設支派邊界上伸向地中海的美麗肥沃海角，但作為普通名詞，它表示肥沃如花園的田地。因此，耶利米書 2:7，「我帶你們進入肥沃之地」（字面意思：花園之地，希伯來文：迦密）。所以這裡的短語描述了一些公園般的土地，擁有美麗花園的所有美景。「他那像花園一樣耕種的樹林」。
列王紀下 19:24 24. 我已挖井，喝了外邦的水] 西拿基立口中的這句誇口，可能暗示了希西家（代下 32:3-4）為阻止亞述人獲得水源所做的努力。西拿基立的意思是：「無論你們怎麼做，我都能透過在我所到之處挖井，為我的軍隊取得水源，即使是以前從未發現水的地方。」這很可能是「外邦的」這個詞的意思，這個詞在以賽亞書的對應經文中並未出現。我腳掌一踏，就使所有被圍困之地的河流乾涸] 修訂譯本（R.V.）作「我必使埃及所有的河流乾涸」。這是一種相反性質的誇口。在猶大，問題可能是水太少。在埃及，水會太多。但就像前一種情況一樣，亞述人可以克服所有困難，所以他只需進軍埃及，在他接近時，尼羅河就會乾涸，為他的軍隊開闢道路。動詞時態的改變是希伯來文所必需的，這種語言是這位驕傲的國王表達「我一攻下耶路撒冷，就會進軍埃及，並征服那片土地」的方式。譯作「河流」的詞是希伯來文「Yeor」，是尼羅河的專有名詞。見修訂譯本（R.V.）創世記 41:1 旁註。在修訂譯本（R.V.）以賽亞書 19:7 中，它被譯作「尼羅河」三次。此外，譯作「被圍困之地」的詞是希伯來文「Mazor」，是「Mizraim」（埃及的常用詞）的另一種形式，「Mazor」在修訂譯本（R.V.）中在此處和以賽亞書 19:6 以及彌迦書 7:12 中都被譯作「埃及」。
列王紀下 19:25 25. 本節及以下三節包含耶和華對西拿基立的回應。這位自誇者被告知，他所做的一切不過是上帝的工具，而他扮演這個角色的事件，早已由神聖的旨意預定。你豈沒有聽見我早已做了這事嗎] 修訂譯本（R.V.）將「早已」放在這句話的末尾。上帝保護和引導以色列的名聲，理應已傳遍列國。從他們的歷史中，異教徒本可以了解到世上的人民都在主的統治之下，他們的命運由祂安排。自古以來我已籌劃] 修訂譯本（R.V.）作「自古以來我已籌劃」。七十士譯本（LXX）僅以 **ἔπλασα αὐτήν, συνήγαγον αὐτήν** 來表示本節的前兩句。現在我已使它成就] 它早已被預定，現在我已允許它成為事實。這四節經文可與耶和華對亞述人的講話（以賽亞書 10:9-19）作比較。在那裡，那個國家被描述為「上帝怒氣的杖」。是上帝差遣他，並給他任務去掠奪和搶奪。但此後，耶和華也將懲罰他，以及他高傲的眼神的榮耀。關於這句話的另一種譯法，見欽定譯本（A.V.）的旁註。
列王紀下 19:26 26. 所以] 即，不像你所想的，不是因為你的能力，而是因為我差遣了你；因此，你所攻擊的人民才會驚慌失措。力量微小] 字面意思，如旁註所示，「手短」。參閱摩西的問題（民數記 11:23）：「耶和華的手豈是縮短了嗎？」另見以賽亞書 50:2；以賽亞書 59:1。他們如同田野的草] 所有這些脆弱的比喻都可以在聖經的其他地方找到。見詩篇 27:2；詩篇 90:5；詩篇 102:4；詩篇 102:11；以賽亞書 40:7。屋頂上的草，詩篇 129:6。
列王紀下 19:27 27. 但我知道你的坐下] 修訂譯本（R.V.）作「坐下」。這節經文充分而簡潔地表達了上帝如何觀察並正在觀察西拿基立的每一個行動。他的住處、他的來回移動，以及驅動這些行動的精神，都在上帝眼前一覽無餘，祂完全認同希西家和耶路撒冷，以至於將亞述人對他們的憤怒稱為對祂自己的憤怒。
列王紀下 19:28 28. 達到我耳中] 如此，所多瑪的呼聲（創 18:21）被說成達到上帝耳中，使祂憂傷。另見雅各書 5:4，其中被壓迫勞工的呼聲被說成「已進入萬軍之主的耳中」。修訂譯本（R.V.）將本節前半部分譯為「因為你向我發怒，又因你的傲慢已達到我耳中，等等。」我必將我的鉤子放在你的鼻子上] 亞述人不過是一隻被放出並被允許作惡的野獸，但現在是時候結束他的工作了，他將被捕獲並再次被制服。你從哪條路來，我必使你從哪條路回去] 回應西拿基立誇口說他將一直前進直到征服埃及。
列王紀下 19:29 29. 這必是你的兆頭] 修訂譯本（R.V.）作「這必是那兆頭」。神諭的下一部分是針對希西家的。關於給予兆頭以標誌預言的確定性，參閱以賽亞書 7:11-14。今年你們要吃自生的] 修訂譯本（R.V.）作「你們要吃自生的」。這個兆頭的意義似乎是這樣：西拿基立將被趕離耶路撒冷，然而儘管土地已被敵人佔領，耶路撒冷的人民也被圍困在城牆內，他們仍能從前一年收穫時落在地上的穀物中找到足夠的產物供第一年食用。第二年他們將以同樣的方式獲得供應，這樣他們就可以從田間勞作中休息，他們和他們的土地都享受一個安息年。然後在第三年，他們將不受干擾地開始他們的農業工作，並在和平中享受他們的莊稼。因此，這個兆頭遠遠超出了眼前的拯救（正如以賽亞書 7:14 所引用的那樣），並向耶路撒冷宣告一個長期的和平與安全時期。
列王紀下 19:30 30. 餘民……必再扎根] 正如他們的莊稼一樣，百姓也將如此。上帝將保留餘民，就像祂在收穫的散落穀物中一樣，這些餘民將再次成長，儘管他們目前處於低谷。
列王紀下 19:31 31. 錫安山逃脫的人] 修訂譯本（R.V.）作「從錫安山逃脫的人」。語序和時態的改變使意義更清晰，並改善了平行結構。萬軍之耶和華的熱心必成就這事] 修訂譯本（R.V.）作「萬軍之耶和華的熱心必成就這事」。在馬索拉文本（Masoretic Text）中，斜體字部分留有空白，沒有輔音，只有元音符號。完整的文本存在於以賽亞書中，本應在此處出現，但由於早期權威抄本中沒有，因此一直被省略。修訂譯本（R.V.）翻譯正文（Kethib），省略了斜體字。
列王紀下 19:32 32. 所以] 七十士譯本（LXX）在此處關於「所以」一詞犯了與上文列王紀下 1:3 所指出的相同錯誤，將希伯來文譯為 **οὐχ οὕτως**。見前注。他必不進入這城] 修訂譯本（R.V.）正確地翻譯了介詞，並在下一節中作了同樣的改動。我們沒有提及西拿基立親自接近比立拿更近的地方。（見上文第8節。）他也不] 修訂譯本（R.V.）作「他也不」。這個改動使這節經文擺脫了幾個子句以完全相同方式開頭的單調。也不築壘攻城] 修訂譯本（R.V.）作「也不築壘攻城」。「壘」是圍城時築起的土堤的正確術語，在欽定譯本（A.V.）耶利米書 6:6；耶利米書 32:24；耶利米書 33:4；以西結書 4:2；以西結書 21:22 中出現。
列王紀下 19:33 33. 他從哪條路來] 參閱上文第28節，以及第36節的應驗。
列王紀下 19:34 34. 為我自己的緣故] 上帝對以色列的憐憫和愛顯明出來，是為了讓祂在他們身上向全世界作見證。因此，詩篇作者常常頌揚這些特質，並補充說這些特質是耶和華「為祂名的緣故」所顯明的。參閱詩篇 106:8，「祂為自己的名拯救他們，為要顯明祂的大能」。因此上帝藉先知說（以賽亞書 43:25）：「我就是為我自己的緣故塗抹你過犯的。」另見以賽亞書 48:11。
列王紀下 19:35 35. 當夜] 以賽亞書的記載只有「那時」。從歷史來看，他的軍隊被毀滅發生在西拿基立本人到達耶路撒冷之前。耶和華的使者出去] 修訂譯本（R.V.）作「出去」。修訂譯本（R.V.）與以賽亞書一致。歷代志下 32:21 記載：「耶和華差遣一個使者，剪除了亞述王營中所有的勇士、領袖和將帥。他就滿面羞愧地回到自己的國家。」清早起來] 修訂譯本（R.V.）作「人清早起來」。被殺的人數（185,000）極其龐大，歷代志作者的陳述更令人震驚，他說被毀滅的人中包括所有軍隊的領袖。
列王紀下 19:36 36. 住在尼尼微] 顯然，西拿基立因所遭遇的可怕災難而放棄了他任何更宏大的計劃，非常自然地回到了自己的首都。關於耶路撒冷周圍這次潰敗與國王之死（下節提及）之間過了多久，我們沒有足夠的數據來判斷。托勒密（Ptolemy）的年表將西拿基立登基定在公元前702年，他的死亡定在公元前680年。這些日期無法與聖經年表協調。
**列王紀下 19:37**
**37. 在他神尼斯洛的廟裡**（in the house of Nisroch）
LXX 將此名譯作 **ÌåóåñÜ÷**。關於尼斯洛（Nisroch），除了本段經文外，我們沒有其他資料，且不確定此名在希伯來文中的呈現是否正確。有些人將此字與希伯來文的 **nesher**（鷹）聯繫起來，並因為亞述古蹟上最顯著的形象之一是鷹頭人身，而認為希伯來人給予此神的名稱與此形象有關。此名稱可能不正確，原因可能是猶太人未能正確習得此名，或將其與錯誤的詞源聯繫起來。約瑟夫斯（Josephus，《猶太古史》Ant. x. 1, 5）記載西拿基立（Sennacherib）被謀殺於「他自己的亞拉斯克神廟」（**ἐ ?í ôῷ ? ἰ ?äßῳ ? íáῷ ? Ἀ ?ñÜóêῃ ?**），這似乎表明他面前有不同的名稱。
**他的兒子亞得米勒和沙利色**（Adrammclech and Sharezer his sons）
正如第31節中，馬索拉文本（Masoretic Text）省略了輔音，只給出了該詞的元音，這裡「他的兒子們」也是如此。在以賽亞書的平行經文中，輔音和元音都已寫出。歷代志作者（2 Ch. 32:21）記載：「那從他自己身中出來的人用刀殺了他。」
**逃到亞美尼亞地**（into the land of Armenia）
修訂版聖經（R.V.）譯作「亞拉臘」（Ararat）。此改動符合希伯來文本。但將亞拉臘（Ararat）解釋為亞美尼亞（Armenia）的說法，可見於《創世記》8:4 的拉丁通行本（Vulgate），其中「在亞拉臘山上」被譯作 **super montes Armeniœ**。在《列王紀下》此節的以賽亞書平行經文中，LXX 譯作 **åἰ ?ò Ἀ ?ñìåíßáí**，拉丁通行本（Vulgate）譯作 **in terram Armeniorum**。儘管亞拉臘（Ararat）對希臘人和羅馬人而言是陌生的，但它確實是亞美尼亞的一部分，這由霍雷內（Khorene）的摩西（Moses of Khorene）將亞拉臘提亞（Araratia）命名為該國中部省份一事所證明（《亞美尼亞史》Hist. Armen. Whiston, p. 361）。在《多比傳》1:21 中，記載了這位西拿基立王及其死亡，避難之地被稱為亞拉臘（Ararath）。
**以撒哈頓**（Esarhaddon）
根據亞述年表，這位國王於公元前681年登基，統治至公元前668年。由於巴比倫尼亞（Babylonia）的不滿，他將其併入亞述王國，並且是第一位（也是唯一一位）擁有兩個首都的亞述國王。因為他時而居住在尼尼微（Nineveh），時而居住在巴比倫（Babylon）。關於他居住在巴比倫，可參閱《歷代志下》33:11。以撒哈頓（Esarhaddon）以其眾多宏偉的建築而聞名，他在美索不達米亞（Mesopotamia）和亞述（Assyria）建造了不下三十座神廟。他位於尼姆魯德（Nimrûd）的宮殿已在近代被發現並挖掘。