# 列王紀下 第18章
列王紀下 18:1 第18章1-8節。猶大王希西家。他治理得好，毀壞了銅蛇。他的一些戰功（代下29:1-2）。1. 希西家登基作王的時候，是何細亞第三年] 在列王紀下16:2中，我們得知亞哈斯作王十六年；在列王紀下17:1中，何細亞在亞哈斯十二年開始作王；而在這裡，希西家在何細亞第三年接替他的父親亞哈斯作王。由此可見，亞哈斯作王的十六年，必定是由十四個完整的年份，加上他作王開始時的一個零碎年份，以及他作王結束時的另一個零碎年份所組成。這使得希西家在他父親極其年輕的時候就出生了。他二十五歲登基。亞哈斯二十歲登基（列王紀下16:2）。再加上他作王十四年多一點（約十五年）。這樣，他的一生必定只有三十五歲；因此，根據這個年表，他的兒子必定是在亞哈斯十歲的時候出生的。
列王紀下 18:2 2. 他母親名叫亞比] 修訂版（R.V.）作「他母親名叫亞比」。在《歷代志》中，這個名字被寫作亞比雅。
列王紀下 18:3 3. 他行耶和華眼中看為正的事] 《歷代志》的編者（歷代志下29、30、31章）記載了希西家的一些善行，這些善行並未被《列王紀》的編者提及。在他作王的第一年，第一個月，他打開並修復了耶和華殿的門。他召集祭司和利未人，使他們潔淨自己，潔淨耶和華的殿。然後，王吩咐在耶和華的壇上獻上莊嚴的祭物，並制定了關於聖殿音樂事奉的規章。之後，在第二個月，他宣告舉行莊嚴的逾越節，邀請猶大和以色列所有願意來的人，並派人傳播即將到來的節期的消息。以色列中有些人嘲笑此事，但亞設、瑪拿西和西布倫支派中有些人來到耶路撒冷守逾越節。耶路撒冷所有的偶像祭壇都被毀壞，並丟棄在汲淪溪中。節期延長了第二個七天，耶路撒冷充滿了極大的喜樂。此後，猶大和便雅憫，以及以色列王國部分地區的祭壇都被拆毀。王隨後安排了祭司和利未人的班次，並指定了他們工作的次序，以及為供養他們而應繳納的什一奉獻。還任命了官員來監督這個什一奉獻制度，包括其收取和在祭司和利未人之間的分配。所有這些改革似乎都是在希西家作王之初進行的。它們無疑包含了下面第4節中提到的事項，但《歷代志》的細節更生動地描繪了新王統治初期所標誌的改革活動。
列王紀下 18:4 4. 打碎了偶像 [修訂版（R.V.）作「柱像」] 砍下了木偶] 修訂版（R.V.）作「亞舍拉」。關於「柱像」，請參閱列王紀下3:2的注釋；關於「亞舍拉」，它可能是一個被稱為女神的木像，請參閱列王紀下18:6的注釋。銅蛇] 毫無疑問，在摩西所造的蛇（民21:9）因人仰望而施行醫治之後，這個作為如此大福氣聖禮的物件，會被恭敬地保存下來。雖然我們沒有提及它的保存和安置，也沒有提及它直到這段經文，但沒有理由認為它會被允許遺失或被打碎。有些人認為這裡所說的物件是按照早期在曠野中設立的蛇的樣式所造的。但是，當經文中的陳述如此清楚，而且所涉及的材料如此不易腐壞時，我們沒有理由僅僅因為聖經對此保持沉默，就認為原來的蛇已經消失了。因為直到那時，以色列人還向它燒香] 記載沒有告訴我們這種對銅蛇的崇拜何時開始。但在一些君王墮落時期所設立的許多受崇拜的物件中，對銅蛇的崇拜會被認為是最受尊敬的。一旦開始，在像末代君王亞哈斯那樣的時代，就沒有停止的機會。他稱它為銅塊] 也許最好將一個不定詞作為動詞「稱」的主語：「有人稱它」，即「它被稱為」，如修訂版（R.V.）邊注所示。「銅塊」（Nehushtan）這個詞的意思是「一塊銅」或「用銅製成的東西」，可以被視為一個輕蔑的詞，在這種情況下，使用這個名字的人是那些與希西家一起導致它被毀壞的人；或者它可能是隨著時間的推移，每個人都用來稱呼這個銅像的名字。希伯來文中「蛇」和「銅」的詞非常相似，像「銅塊」這樣的詞很可能在這種語言中，在通俗語中傳達「銅蛇」的整個概念，並獲得普遍接受。
列王紀下 18:5 5. 耶和華以色列的上帝] 修訂版（R.V.）作「以色列的上帝」。這是常見的改動。在他以後的猶大列王中，沒有一個像他的，在他以前的也沒有] 修訂版（R.V.）作「在他以後的猶大列王中，沒有一個像他的，在他以前的也沒有」。這個比較是針對個別君王而言。欽定版（A.V.）這句話後半部分的複數表達是正確的。
列王紀下 18:6 6. 並不離開] 修訂版（R.V.）作「他並不離開」。這樣就避免了斜體字，並且似乎加強了經文的強調。耶和華所吩咐摩西的] 這是另一個跡象，表明《列王紀》的編者，或者他所依據的早期資料，接受了上帝賜給摩西的律法。另請參閱下面的第12節。
列王紀下 18:7 7. 他無論往何處去，盡都亨通] 修訂版（R.V.）將最後四個字放在句首，再次去除了斜體字「and」。他背叛亞述王] 亞哈斯曾購買亞述的幫助來對抗利汛和比加（列王紀下16:7-9），並成為提革拉毗列色的附庸。毫無疑問，兩國之間的條款旨在在亞哈斯和提革拉毗列色的繼任者統治期間繼續有效。希西家的反叛似乎無視這些條款。因為當西拿基立前來攻擊他時，他覺得他必須承認（第14節）他犯了罪，「我犯了罪，求你離開我，你加在我身上的，我必承擔」。
列王紀下 18:8 8. 他擊敗非利士人，直到迦薩] 迦薩是非利士五大城中最南端的一個，因此暗示猶大王攻佔了整個非利士地。從瞭望樓到堅固城] 請參閱列王紀下17:9的注釋。
列王紀下 18:9 9-12節。以色列最終被撒縵以色擄去（《歷代志》中未記載）。9. 撒縵以色……上來攻擊撒馬利亞，圍困它] 可能與埃及王梭的談判仍在進行（列王紀下17:4），而以色列欠亞述的貢物仍未繳納。圍困它] 撒縵以色開始圍困，但直到他的繼任者薩爾貢統治時期才攻下這座城。（參見施拉德《楔形文字銘文》，英文譯本，第一卷，第266頁。）
列王紀下 18:10 10. 三年之末，他們攻取了它] 譯為「他們攻取了它」的詞的輔音，如果加上不同的元音符號，可以翻譯為「他攻取了它」。馬索拉學者寫下複數形式的元音，只能是長期保留的傳統的結果。歷史必定已完全從他們的知識中消失，但這個詞從最早的時候就被讀作「他們攻取了它」，他們在添加元音以使他們的讀法清晰可見時，就以這種形式記錄下來。已經注意到聖經記載的顯著方式，儘管沒有記載圍城開始和結束是在不同的統治時期，但這裡通過使用代詞「他們」避免了歷史上的任何錯誤。參見上面列王紀下17:6的注釋。撒馬利亞圍城從公元前724年持續到公元前722年，攻陷是薩爾貢統治時期最早的事件之一。
列王紀下 18:11 11. 將以色列人擄到] 修訂版（R.V.）將最後兩個詞顛倒，以便與列王紀下17:6的順序相同，該節幾乎逐字出現。關於修訂版（R.V.）在那裡和這裡所做的改動，以及所提及地點的地理位置，請參閱那裡的注釋。
列王紀下 18:12 12. 他的約，以及 [修訂版（R.V.）作「甚至」] 摩西所吩咐的一切] 修訂版（R.V.）因此避免了斜體字。耶和華的僕人] 這個名字在早期書卷中經常給予摩西。參見申命記34:5，在記載他去世時出現。在約書亞記中尤其頻繁。參見約書亞記1:1；1:13；1:15；8:31；8:33；11:12等。在《歷代志》中，這個稱號也用於他，參見歷代志上1:3；歷代志下24:6，但在這些書卷中，他也被稱為「上帝的僕人」（歷代志上6:49；歷代志下24:9），這種形式出現在尼希米記10:29；但以理書9:11；啟示錄15:3。聽從他們 [修訂版（R.V.）作「它」] 也不遵行他們 [修訂版（R.V.）作「它」] 這種改變是因該節前面改動的緣故。至此，十個支派的聖經歷史結束。大部分人民被擄走，安置在亞述的各個地方，他們再也沒有回到自己的土地，那裡繼續被撒縵以色引入的定居者佔據。在那些被遷徙的人中，最可能的命運是他們與他們所定居的各個地區的人民混雜在一起，因此他們的民族性消失了。我們幾乎可以肯定，他們的一些後裔在後來兩個支派也被同一勢力擄走時，加入了他們的猶大弟兄。這些人會在被擄結束時返回，因此我們在後來的歷史中發現了屬於十個支派中一個或另一個支派的人的記載。我們從被擄後的獻祭儀式（以斯拉記6:17）中可以看出，支派的數量被牢記在心，其中獻上的祭物有「十二隻公山羊，按以色列支派的數目」。或多或少，每個支派都被認為在這個儀式中有所代表。在次經中，我們以幾乎相同的詞語提及了相同的儀式（以斯拉一書7:8）。多比（多比傳1:1）是拿弗他利支派的。在猶滴書（猶滴傳6:15）中，我們讀到西緬支派米迦的兒子烏西雅；在路加福音（路加福音2:36）中，亞拿是亞設支派法內利的女兒；在使徒行傳（使徒行傳26:7）中，保羅的語言表明，十二支派的成員被認為存在於巴勒斯坦和散居的猶太人中；雅各（雅各書1:1）也向這十二支派寫信。但是，根據以斯拉二書（以斯拉二書13:39-50）中發現的語言，作者談到十個支派進入一個人類從未居住過的國家，以及他們未來的復興，各種關於發現失落支派的理論不時被提出。約瑟夫斯（《猶太古史》第十一卷第5章第2節）的話語助長了這種觀念。他談到以色列人，即十個支派，在他那個時代以無數萬計的人數存在於幼發拉底河之外。如果這個說法是真的，我們肯定會在其他作家中發現對這些人的提及，但卻沒有絲毫痕跡。毫無疑問，在東方各地發現了零星的猶太人團體，但沒有像基督教時代早期盛行的關於大量以色列人存在於東北某個偏遠國家的觀念那樣的社區。這種觀念的最新發展，即盎格魯-撒克遜民族與十個支派相同，只是對歷史和語言的極大無知所導致的結果。但它有害，因為未受教育的虔誠人士常常抓住這種想法，並因其荒謬的執著而使他們的信仰受到嘲笑，也被引導離開對神的話語的合理和認真研究，轉向異想天開的解釋，藉此他們努力支持他們的錯誤觀念。
列王紀下 18:13 13-16節。亞述王西拿基立入侵猶大。希西家投降，並繳納巨額貢物（代下32:1；賽36:1）。13. 亞述王西拿基立] 西拿基立是薩爾貢的兒子，但似乎不是長子，直到他父親去世前一年才成為王位繼承人。據說他於公元前705年開始統治，並於公元前681年被謀殺。對希西家的軍事行動似乎只是一場更大規模戰役的一部分，這場戰役似乎是針對那些與埃及結盟的國家。因為亞述軍隊已經越過耶路撒冷，當希西家投降時，他們正在拉吉。根據銘文記載，西拿基立曾攻佔腓尼基，並沿海岸推進，攻擊非利士人的城市。我們從列王紀下19:8-9可以看出，埃及的勢力正從南方推進，最終導致亞述人對耶路撒冷施加更大的壓力，以便在埃及援軍到達之前盡可能地攻下它。因為我們可以肯定，希西家在試圖擺脫亞述的控制時，像他的鄰居一樣，尋求了埃及人的友誼。猶大的一切堅固城] 這些城首先被征服，以便在需要攻打首都時，它們無法提供幫助。西拿基立已經佔領了一些非利士人的城市，因此他很容易就能攻佔猶大，並奪取那些防禦較弱的地方。
列王紀下 18:14 14. 到拉吉] 關於拉吉的位置和歷史，請參閱列王紀下14:19。它非常靠近亞實基倫，銘文中提到亞實基倫是西拿基立遠征特別針對的地點之一。據記載（代下32:9），當時西拿基立傾盡全力圍攻拉吉。因此，它必定是一個重要的據點，也許是一個有利於阻止來自埃及的援軍接近的地方，而這些援軍肯定會被亞述人攻擊的國家所邀請。我犯了罪] 從這句話來看，最自然的推斷是希西家在沒有亞述任何挑釁的情況下，就開始了他的反叛行動。他無疑會覺得亞哈斯和提革拉毗列色之間的盟約令人惱火，但他承認錯誤表明他只是因為認為自己足夠強大，才試圖撤回他的臣服。「我們為何要掩飾聖潔的希西家自己譴責的事實呢？……自由的安慰不能以不正當的暴力獲得。聖潔不能使我們免於軟弱。做那件很快就要撤銷，並伴隨著許多悔改和更多損失的事，是一種軟弱」（主教霍爾）。三百他連得銀子] 關於銀子和金子他連得的價值，請參閱列王紀下5:5。這次勒索的金額不如普勒從米拿現那裡勒索的一千他連得銀子那麼多。但在前一個統治時期，亞哈斯（列王紀下16:8）曾向亞述支付巨額款項，因此猶大當時必定資源枯竭，即使亞述王也無法得到不存在的東西。
列王紀下 18:15 15. 凡在耶和華殿裡所有的銀子] 聖殿和王宮的庫房被清空，類似的事情在幾年前（列王紀下16:8）由亞哈斯為了購買提革拉毗列色對抗比加和利汛的聯盟而進行。
列王紀下 18:16 16. 刮下耶和華殿門上的金子] 這清楚地表明當時金子極度匱乏。如果還有其他方法可以籌集所需款項，希西家絕不會剝去聖殿的門。他曾為聖殿的潔淨和裝飾而歡喜，必定是在極度困境下才同意撤銷他不久前所做的工作。約瑟夫斯（《猶太古史》第十卷第1章第1節）在歷史中補充了一個環節，這或許可以解釋下一節中發生的事件。他說西拿基立曾向希西家的使者承諾，只要支付貢物就會離開，但當他收到錢後，卻不顧自己的承諾，派他的官員去攻擊耶路撒冷。這樣，聖經第17節的記載就可以與第16節的陳述聯繫起來。《歷代志》的編者沒有提及向西拿基立支付貢物一事，只記載了耶路撒冷被圍攻及其失敗。而且他比《列王紀》的編者或《以賽亞書》中的平行記載更為簡潔。
列王紀下 18:17 17-25節。亞述軍隊被派往耶路撒冷。拉伯沙基勸降城池的論點（代下32:2-12；賽36:2-10）。17. 亞述王差遣他珥探] 根據《歷代志》的記載，其中沒有提及西拿基立之前的行動，我們必須認為只有一次遠征，首先是希西家的投降，但無濟於事，然後是進攻耶路撒冷。我們可以想像許多事情促使西拿基立不遵守對希西家的承諾，但最有可能的是埃及在南方的行動。他發現埃及人正在推進，便決定在他們到達之前攻擊並攻下耶路撒冷，並且不顧以前的盟約。他珥探，以及這裡給出的另外兩個名字，可能都是官職頭銜。他珥探出現在以賽亞書20:1中，修訂版（R.V.）在邊注中寫道「亞述總司令的頭銜」。在那裡，它是薩爾貢派往亞實突的官員的頭銜。由於這個頭銜在這裡排在第一位，我們可以認為他是首席軍官，儘管拉伯沙基是發言人。更準確的說法應該是「那位他珥探」。和拉伯撒利] 這個詞是希伯來語形式，意思是「太監長」。它可能是一些猶太人修改過的頭銜，使其成為希伯來語詞。顯然，在這裡它指的是某位高級官員。它不一定必須是軍事人員，而是像內務大臣一樣的人，他與他珥探一同前來，為軍事行動增添民事尊嚴。拉伯撒利出現在耶利米書（耶39:3）中，是巴比倫王諸王的頭銜之一。和拉伯沙基] 這個詞也有希伯來語形式，意思是「酒政長」。這個頭銜可能被保留並附屬於一個職位，當其最初的職責不再履行，而其他職責取而代之時。希伯來作家可能以自己的方式表達了一個他們沒有適當對應詞的頭銜的含義。帶著大軍] 因為耶路撒冷比他已經攻佔的猶大其他地方更堅固，而且來自埃及的消息可能使他急於求成。攻擊耶路撒冷] 修訂版（R.V.）作「到耶路撒冷」。原文沒有介詞，而是方向的賓格。他們來，站在洗衣匠田間的溝旁] 《歷代志》的編者給出了細節，表明在攻擊耶路撒冷之前經過了一段時間。希西家看到西拿基立來了，並且決意要攻打耶路撒冷。因此，他與他的首領商議，堵塞了所有的水道和泉源，以便亞述人盡可能少地獲得水源。他還加固了防禦工事，提供了新武器，並組織了他的軍隊。然後他召集人民並鼓勵他們，使他們「依靠希西家王的話」。所有這些都發生在拉伯沙基和他的同伴到達之前。上池] 這可能就是歷代志下32:30中所稱的「基訓上源的水道」。關於「基訓」，請參閱列王紀上1:33的注釋。該地點在以賽亞書7:3中以與此處相同的詞語描述，因此它是一個眾所周知的地方。水池在城牆內，但從那裡有一條水道通往洗衣匠田。洗衣匠的工作是在城牆外進行的。
列王紀下 18:18 18. 他們呼叫王的時候] 即以某種方式讓守衛知道他們有話要對王說。希勒家的兒子以利亞敬，管理家務的] 這就是以賽亞（列王紀下22:20-20）以讚美之詞提及的人。在那裡，上帝藉著他的先知稱他為「我的僕人以利亞敬」，並宣告「他必作耶路撒冷居民和猶大家族的父」，並且「我必將大衛家的鑰匙放在他肩上」。先知用他那個時代萬物的安定來預表一個充滿大福氣與和平的時期。他所擔任的職位非常尊貴，是僅次於國王的最高職位。所羅門時代由亞希沙擔任（列王紀上4:6），亞哈斯時代由亞斯利甘擔任（歷代志下28:7），希伯來語中用來描述這個職位的詞（nagid）是用來指偉大的統治者和王子，標誌著擔任者的崇高地位。和書記舍伯那] 修訂版（R.V.）作「舍伯那」。這個名字的拼寫在本章中有所不同。在第37節中寫作Shebna，但在這裡和第26節中寫作「Shebnah」。修訂版（R.V.）在每種情況下都遵循希伯來語。這個舍伯那最初擔任的職位當時是以利亞敬的（以賽亞書22:15-19），但因其奢侈以及他支持與埃及結盟而被罷免。後者這種政策一直遭到先知們的反對，也許是受以賽亞的影響，舍伯那被降職為王室書記。亞薩的兒子約亞，史官] 約亞只在這段敘述和以賽亞書的平行章節中被提及。他的職位是「史官」，因此他是被派去與亞述使者會談的代表團中不可或缺的成員。這樣，所有發生的事情都會被忠實地記錄下來。
列王紀下 18:19 19. 你們現在對希西家說] 他們的信息首先是向國王傳達的，但後來他們轉向（第29節）聚集聽取談判的人民。《歷代志》中較為簡潔的記載將會議的兩部分結合起來，說使者被派往「希西家……以及在耶路撒冷的所有猶大人」。大君] 希西家會知道他自己的父親亞哈斯曾是亞述的附庸，周圍許多其他小國王也處於同樣的境況。因此，這個詞旨在警告他不要抵抗。你所倚靠的是什麼信心呢] 《歷代志》中的問題，被描述為同時向國王和人民提出，因此使用複數形式「你們倚靠的是什麼呢」？
列王紀下 18:20 20. 你說，（但這只是空話）] 有些人將括號中的詞語視為動詞的賓語，因此其含義是「你只說空話（當你談論）謀略和力量時」。但最好將它們保留為括號，因為接下來的問題是：你說有謀略和力量，它們從何而來？「空話」這個表達的字面意思，即「嘴唇的話語」，除了氣息之外什麼都不是，非常有力，並在欽定版（A.V.）和修訂版（R.V.）的邊注中都保留了。修訂版（R.V.）將斜體字「I have」改為「There is」。
列王紀下 18:21 21. 你所倚靠的是這壓傷的蘆葦杖] 拉伯沙基回答了他自己的問題。他也許說希西家指望埃及的幫助是正確的。但在這一點上，國王不會得到當時先知們的支持。拉伯沙基可能使用蘆葦的比喻，因為埃及盛產蘆葦。一根壓傷的蘆葦，一根會裂開，並在斷裂處露出鋸齒狀尖端的蘆葦，被以西結用來比喻埃及（結29:6），這些話語恰好說明了拉伯沙基想要表達的意思。「他們（埃及人）曾是以色列家的蘆葦杖。當他們用手抓住你時，你卻折斷，撕裂了他們的肩膀：當他們倚靠你時，你卻折斷，使他們的腰部僵硬。」（主教霍爾）。埃及王法老] 法老在這裡被用作埃及本土國王的通用稱號。因此，拉伯沙基排除了外部幫助。
列王紀下 18:22 22. 我們信靠耶和華我們的上帝] 拉伯沙基可能對埃及的特性及其幫助的能力和可能性有所了解。「那靜坐不動的拉哈伯」（賽30:7 修訂版）這個名字可能並非不實。但他現在進入了一個他不理解的領域。他無疑聽說過希西家在位初期所清除的許多祭壇和高處，而且可能有人向他抱怨這些祭壇被移除，並聲稱耶和華確實在那裡受敬拜，說國王拆毀了許多真神的祭壇，並出於自己的幻想命令所有臣民在耶路撒冷敬拜。但他可能不明白，耶和華的律法早已規定，當祂的敬拜在祂的子民中恢復其真實形式時，全地只應有一個聖殿。因此，他的論點是：「你怎能指望耶和華幫助你，當你拆毀了祂的聖所，並將祂的敬拜限制在一個地方時？」
列王紀下 18:23 23. 現在，我求你，給我主] 修訂版（R.V.）作「我主人」。這個改動與下面的第24和27節一致。拉伯沙基嘲笑對埃及的任何信任，並表達了他的觀點，即希西家在拆毀了全國所有的祭壇之後，不能指望耶和華的幫助，然後他提出了他的第三個論點。這就是：「你們沒有力量抵抗我們。」他以嘲諷的形式提出這一點。譯為「給予抵押品」的動詞，在其簡單語態中，有「抵押」或「以某物作抵押」的意思。在本節中，它似乎意味著「抵押自己」，「讓自己受到某種懲罰」。因此，這種嘲諷相當於說：「如果你敢，我就給你馬匹，你卻不敢提供兩千名騎兵。如果你敢，那就去做。馬匹已經準備好了；我挑戰你提供人手。」我必交付] 修訂版（R.V.）作「給予」。這個動詞通常譯為「給予」，而這種傲慢的表達優越感的方式使侮辱更大。
列王紀下 18:24 24. 你怎能……呢？] 拉伯沙基厚顏無恥地認為希西家唯一的回答會是「我沒有人」。於是，他繼續侮辱，並指出他認為抵抗的愚蠢。「我們，我主的三位主要官員，前來與你談判。既然你的力量如此微弱，你不應該考慮抵抗，而應該聽從亞述的提議，即使它們是由一些下級人員帶來的。」本節中譯為「將軍」的詞，在以斯拉記、尼希米記和以斯帖記中，經常被用來指大王的省份「總督」。拉伯沙基暗示，這些人中的任何一個，本身就是一股力量，希西家不應該輕視，因為他沒有人，即使馬匹被贈送給他，也無法組建一支騎兵隊。當亞述在提供馬匹方面如此慷慨，甚至她最小的總督都裝備精良時，去埃及尋求戰車和馬匹豈不是愚蠢嗎？他知道，並暗示埃及王也會要求與亞述王所要求的相同類型的附庸關係。有些人將動詞「你怎能轉離」理解為「你怎能擊敗並擊退」。但這似乎與句子的結尾部分很不協調。「信靠埃及」是拒絕亞述方面提議的一個很好的對比，但不是擊敗亞述軍隊的對比。
列王紀下 18:25 25. 我上來攻擊這地，豈是沒有耶和華的旨意嗎？] 拉伯沙基更進一步，大膽聲稱耶和華的支持。也許他認為他的謊言會得到一些信任，因為他已經能夠攻下耶路撒冷周圍的城鎮。如果真的如此，國王勇氣的一個主要支柱就會被摧毀。「這是多麼可怕的話語啊。其餘的都只是空洞的吹噓：這是一道霹靂，足以擊垮希西家的心。如果拉伯沙基的話能被相信，耶路撒冷就不得不敞開大門了」（主教霍爾）。拉伯沙基會知道並使用以色列上帝的名字，但他只將祂視為一個地方神祇，就像亞述的亞述神一樣。
## 列王紀下 18:26
**26–37. 拉伯沙基進一步的傲慢。他向城牆上的人民說話。希西家大臣們的絕望（代下 32:13-19；賽 35:1-2）**
**26. 我懇求你……用亞蘭語說話**] 這裡所指的語言，更確切的名稱是《修訂版聖經》（R.V.）旁註所稱的「亞蘭文」（Aramæan）。這是美索不達米亞和巴比倫的語言。它與希伯來語屬於同一語系，但猶大百姓通常不理解。宮廷官員為了政治交往的需要，必然要說這種語言。「敘利亞語」（Syriac）是亞蘭語較晚期的方言。對於「不要說話」（talk not），《修訂版聖經》譯作「不要講話」（speak not）。原文與前一句的詞相同。以利亞敬和他的同伴們提出這個請求，立刻將自己置於拉伯沙基的擺佈之下，而拉伯沙基卻沒有對他們施予任何憐憫。「惡人因勸誡而變得更糟。如果不是以利亞敬謙卑的懇求，拉伯沙基就不會如此聲嘶力竭地腐蝕耶路撒冷的公民。現在他提高嗓門，挺起胸膛，咆哮出他雙重的褻瀆」（主教霍爾，Bp Hall）。**城牆上的人民**] 當時有一群人聚集在希西家的大臣周圍，聽取會議的結果，而這些人因先前在圍城中的苦難，很可能會對拉伯沙基的論點給予有利的解釋。《歷代志作者》（代下 32:11）記載他對飢餓的人們使用了強有力的論點：「希西家豈不是勸你們自願投降，以致餓死渴死嗎？」這正是下一節經文粗俗地暗示的可怕絕境。關於在圍城中陷入絕境的人們曾食用此類食物，請參見上文第 2 章 25 節及其注釋。
## 列王紀下 18:28
**28. 大聲**] 為了證明他的信息是傳給城牆上的人民的。如果他能激怒他們背棄他們的王，耶路撒冷很快就會落入亞述人的手中。
## 列王紀下 18:29
**29. 脫離他的手**] 自然的表達方式應是「脫離我的手」。除了迦勒底語譯本（Chaldee）外，所有譯本都如此翻譯。值得注意的是，在《以賽亞書》中，這些詞並未出現。
## 列王紀下 18:30
**30. 這城必不蒙拯救**] 《修訂版聖經》譯作「這城必不被交出」（given）。希伯來文與本節和前一節譯作「拯救」（deliver）的詞不同。有必要向英文讀者闡明這種差異。
## 列王紀下 18:31
**31. 與我立約，獻上禮物**] 《修訂版聖經》譯作「與我講和」（make your peace with me）。這個名詞常被譯作「祝福」（blessing），意為「禮物」（present）（參見上文第 2 章 15 節注釋）。聖經中沒有與此完全平行的例子。但其同源動詞用於問候（例如，王下 4:29），「若有人問候你」（If any man salute thee），字面意思是「祝福你」（bless thee），「祝你平安」（wish thee peace）。因此，不難理解這個名詞如何會具有「平安」（peace）的含義，就像 **שָׁלוֹם**（shalom）一樣，後者是此類問候中更常用的詞。**出來歸我**] 即打開城門並投降，而不是留在城內餓死。**然後** [《修訂版聖經》省略「然後」（then）] **各人吃自己的葡萄樹**] 參見上文王上 4:25，該描述適用於所羅門統治最繁榮的時期。**水池**] 這是一個為收集水而挖掘的坑或井，而不是現在通常所指的那種人造水箱。
## 列王紀下 18:32
**32. 直到我來帶走你們**] 投降之後，按照亞述的慣例，將會被驅逐出境，但人民被應許一片與他們自己的土地一樣好的土地。關於迦南地類似的描述，請參見申 8:7-9。**不致死亡**] 他再次提及，作為一個可能最有力的論點，如果圍城繼續，即將發生的飢荒。
## 列王紀下 18:33
**33. 列國的神曾否拯救**] 《修訂版聖經》譯作「曾否拯救」（ever delivered）。因此很明顯，拉伯沙基儘管在第 25 節中說了那些話，但他仍將耶和華視為眾多地方神祇中的一個，這些神祇被認為特別屬於某個城市或國家。
## 列王紀下 18:34
**34. 哈馬和亞珥拔的神**] 關於哈馬，請參見上文王下 17:24。亞珥拔（Arpad）總是與哈馬（Hamath）一同提及，但該地的位置尚未確定，除了聖經中（王下 19:13；耶 49:23；賽 10:9；賽 36:19；賽 37:13）之外，沒有發現任何名稱的痕跡。在後兩個提及的地方，《欽定版聖經》（A.V.）將該詞寫作 Arphad，同樣的拼寫在《以斯拉續編下》（2 Esdras）9:26 中作為 Ardath 的異讀。從上面引用的《耶利米書》經文可以明顯看出，它像哈馬一樣，屬於大馬士革，因為它被包含在關於該城的預言中。大馬士革的主要神祇是臨門（Rimmon）。**西法瓦音的神**] 請參見上文王下 17:31。**希拿**] 《七十士譯本》（LXX）將此名稱表示為 Ἀ ?íὰ ?。從西法瓦音的神與這裡提到的另外兩個地方的神的結合來看，我們應該推斷這三個地方的崇拜是相同的。這支持了將希拿（Hena）與安那（Ana）——一個離西法瓦音不遠的城市——等同的猜測。其他觀點則傾向於將該地與幼發拉底河上的一個島嶼安納特（Anat）等同，該島嶼靠近其與哈布爾河（Khabour）的匯合處。這也離西法瓦音不遠。**和伊瓦**] 《修訂版聖經》譯作「伊瓦」（Ivvah）。這個地方被認為與上文王下 17:24 中的亞瓦（Ava）（《修訂版聖經》譯作 Avvah）相同，請參見注釋。如果它被認定為亞哈瓦（Ahava），如有人建議的那樣，那麼這三個地方都緊密相連。「希拿」（Hena）和「伊瓦」（Ivah）在《以賽亞書》的平行經文中被省略了。**他們曾拯救撒馬利亞嗎**] 在這些國家的神祇中，撒馬利亞的神祇一直在拉伯沙基的腦海中，儘管他沒有明確提及。但這裡，彷彿他已經提及了，他問道：他們曾拯救撒馬利亞嗎？
## 列王紀下 18:35
**35. 耶和華會拯救耶路撒冷嗎**] 拉伯沙基應該有更好的記憶。在第 25 節中，他說他奉耶和華的命令毀滅耶路撒冷；但這裡，他卻忘記了，將同一位耶和華說成是可能被期望保衛耶路撒冷的神。或者他只是**出於讓步**（ex concesso）而說話，採納了他所說話的那些人的立場？他們認為耶和華會拯救。「如果你們真的這麼認為」，那麼他的意思就是，「你們有什麼理由相信呢」？
## 列王紀下 18:36
**36. 百姓卻不作聲**] 拉伯沙基曾希望激起百姓，至少表達一些不滿，或許如果出現任何此類舉動，第 17 節的「大軍」就會立即發動攻擊，因為城內的叛變可能會打開城門。但這個期望完全落空了，即使是飢餓的恐懼也未能引發任何背叛。主教霍爾（Bp Hall）在此評論道：「我對希西家命令保持沉默的智慧，以及臣民遵守命令的順從，同樣感到驚訝。這個誹謗者最惱火的莫過於沒有得到任何回應；如果他被激怒，他也無法被改造。此外，那些倍增的褻瀆反彈回來，可能會在群眾中留下一些不良印象。因此，這硫磺般的火花，在自己的煙霧中熄滅了；只留下令人憎惡的惡臭。」《歷代志作者》雖然記載較為簡潔，但卻以更可怕的詞語描述了亞述使者的褻瀆。他不僅提及他對那些前來聽他講話的人所說的話，還補充道：「他又寫信辱罵耶和華以色列的神，攻擊祂……他們攻擊耶路撒冷的神，如同攻擊地上列國人手所造的神一樣。」（代下 32:17；代下 32:19。）或許他指的是下文（王下 19:14）提到的那封信。
## 列王紀下 18:37
**37. 撕裂衣服**] 請參見第 2 章 7 節注釋。