# 列王紀下 第十七章
列王紀下 17:1 2Ki_17:1-6. 以色列王何細亞的統治。撒縵以色入侵以色列，囚禁何細亞並擄走百姓（《歷代志》未載）。1. 亞哈斯十二年……何細亞……登基作王] 這再次證明年代記載存在錯誤。在 2Ki_15:30 中，何細亞被記載為在約坦二十年登基。然而，在 2Ki_15:33 中，約坦的統治僅有十六年，這兩處記載相互矛盾。此外，我們發現比加並非在約坦統治時期被殺，而是在亞哈斯時期仍是一位活躍的君主。調和這些不同記載充滿困難。請參閱年代學注釋。
列王紀下 17:2 2. 只是不像在他以前的以色列諸王] 我們沒有何細亞行事的記載，因此無法具體說明他在哪些方面優於他的前任。然而，長期作惡已經腐蝕了整個國家，而耶戶家（2Ki_10:32）時期開始的削減，現在已接近完成。
列王紀下 17:3 3. 亞述王撒縵以色] 根據亞述碑文，這位國王繼承了提革拉毗列色，並由撒珥根繼承。他的統治時期為公元前 727-722 年。何細亞就作了他的僕人] 何細亞很可能就是透過這種方式，使自己強大到足以攻擊比加並登上王位。比加時代以色列的戰爭必定極大地削弱了這個王國，使得任何登上王位的人都必須尋求外援。給他進貢] 「貢物」這個詞後來被用來指以色列人的「素祭」。這裡以委婉語的方式使用，指一種表面上出於自願，但無疑是強制性的，具有貢品性質的禮物。
列王紀下 17:4 4. 亞述王查出何細亞背叛] 無疑，進貢的諸侯受到亞述駐其宮廷官員的監視，與外國勢力談判的消息很快就會從撒馬利亞傳到撒縵以色那裡。到埃及王梭那裡] 七十士譯本（LXX.）將這位國王的名字寫作 Óçãþñ。這位君主的身份有些不確定。最有可能的假設是，他與埃塞俄比亞第二十五王朝的第一位和第二位國王舍貝克（Shebek）或舍貝泰克（Shebetek）是同一人。曼涅托（Manetho）稱這位國王為薩巴孔（Sabachon），而在亞述記錄中（Smith, Assyrian Canon, p. 126）出現了一位埃及將軍，其名字被表示為西巴希（Sibakhi）或西巴赫（Sibahe）。他被描述為幫助迦薩王對抗亞述並被擊敗。這可能就是這裡所說的人。無論如何，我們可以看到埃及的影響力在此時期延伸到巴勒斯坦，因此何細亞很可能被誘惑向該地區尋求幫助，希望找到一個比撒縵以色更不貪婪的宗主。也不照往年所行的進貢] 這裡和第 3 節的「貢物」一詞是「素祭」的常用詞（見上文注釋），因此這裡使用的動詞是「獻祭」時常用的動詞。故此有所改變。該動詞用於獻祭的例子見 Gen_8:20; Gen_22:2; Exo_24:5 等。像他往年所行的] 七十士譯本（LXX.）作「在那一年」。亞述王就把他鎖禁] 七十士譯本（LXX.）作 ἐ ?ðïëéüñêçóåí áὐ ?ôüí，即「圍困他」，將「鎖禁」歸因於圍困的結果。但這種解釋在其他地方的動詞用法中並無根據。參 Jer_33:1; Jer_36:5; Jer_39:15，這些都指監禁。
列王紀下 17:5 5. 遍滿以色列地] 侵略者通常的策略似乎是在攻擊主要據點之前，先佔領較易攻克的地區。圍困了三年] 撒馬利亞因其山上的位置以及建造時所付出的努力，在當時必定是一座相當堅固的城市。從記載來看，這座城市並非在撒縵以色統治期間被亞述人攻佔，而是在其繼任者撒珥根統治初期。參 Smith, Assyrian Canon, p. 201。鑑於此說法，聖經的措辭非常值得注意。本章開頭的行動歸因於撒縵以色，但在第 6 節只說「亞述王攻取了撒馬利亞」。當 2Ki_18:9-10 再次提及此事時，雖然說「撒縵以色上來攻擊撒馬利亞，圍困了它」，但接著說「過了三年，他們就攻取了它」，因此，儘管表面上完全無意，卻支持了碑文所確立的年代學。請參閱該處注釋。
列王紀下 17:6 6. 在哈臘] 這很可能就是托勒密（Ptolemy）所稱的 ×áëêéôéò 地區。它位於塔普薩庫斯（Thapsacus）正北方，介於安提穆西亞（Anthemusia）和高薩尼提斯（Gauzonitis）之間。在哈博] 哈博是至今仍被稱為哈布爾河（Khabour）的河流，它流經高薩尼提斯，並在西爾塞西姆（Circesium）匯入幼發拉底河。因此，「在高珊河哈博河畔」會是更好的希伯來文翻譯。因為我們不知道有叫做哈博的地方。在河邊] 原文沒有介詞，因此最好將「高珊河」視為與哈博同位語。
列王紀下 17:7-23 以色列被擄的原因（《歷代志》未載）7. 這是因以色列人] 修訂版（R.V.）作「這乃是因為」。這是對被擄原因的更好引言形式。這些原因分為三點：首先，以色列人進入迦南後，採納了當地居民的偶像崇拜，不聽從神先知的警告。其次，十個支派製造了鑄造的金牛犢。第三，他們從更遠的民族採納了巴力（Baal）和摩洛（Moloch）等偶像崇拜，並沉溺於這些異教崇拜形式所伴隨的一切占卜和巫術行為。曾領他們出埃及] 修訂版（R.V.）省略了「曾」。這個省略使得該子句在希伯來文中，與下一節的「耶和華從他們面前趕出」精確地指同一時間。
列王紀下 17:8 8. 隨從外邦人的惡俗] 《士師記》充滿了以色列人一再墮落，隨從迦南人習俗的例子（參 Jdg_2:11-13）。又隨從以色列諸王所立的惡俗] 即，隨從以色列諸王所立的惡俗。例如尼八的兒子耶羅波安在但和伯特利設立金牛犢的條例，以及亞哈和耶洗別引入的巴力崇拜。
列王紀下 17:9 9. 以色列人暗中行不善的事] 這裡使用的動詞在聖經中別無他處，儘管有一個顯然同源，僅差一個字母的動詞出現過幾次。後者用於遮蓋頭部，也用於用金子覆蓋牆壁，使其比裸露的石頭更美觀。從第一個概念引申出「他們暗中行事」的意思，這是欽定版（A.V.）和修訂版（R.V.）都偏好的。另一些人，與七十士譯本（LXX.）(ἠ ?ìöéÝóáíôï) 一致，認為其意思可能是「他們裝飾」他們的崇拜，使用了與摩西律法簡樸不符的事物，即下一句中提到的高處、柱子和亞舍拉。從守望樓直到堅固城] 這似乎是一種諺語式的表達。在 2Ki_18:8 中再次出現。守望樓是守望者看守羊群和莊稼的地方，總是位於最偏僻荒涼之處，而堅固城則意味著許多居民的存在。因此，其意思似乎是「在最偏僻的地方以及人口最稠密的地方」。
列王紀下 17:10 10. 偶像和樹木……] 修訂版（R.V.）作「柱子和亞舍拉」。關於「柱子」，請參閱 2Ki_3:2 的注釋；關於亞舍拉（Asherim），它們可能是亞舍拉女神的木製偶像，請參閱 2Ki_13:6。
列王紀下 17:11 11. 效法耶和華在他們面前趕出的外邦人] 修訂版（R.V.）作「列國」。第 15 節亦同。當要區分神的子民和偶像崇拜者時，「外邦人」（heathen）是 goyim 的恰當翻譯。但這裡沒有如此明顯的區分時，「列國」（nations）是更好的翻譯。
列王紀下 17:12 12. 偶像，就是耶和華吩咐他們不可拜的] 禁令記載在十誡中（Exo_20:4），並在律法的許多部分重複（參 Deu_4:16; Deu_5:8; Deu_27:15）。你們不可行這事] 七十士譯本（LXX.）補充說「歸於主」ôῷ ? êõñßῳ ?. 儘管希伯來文不支持此補充，但它與 Deu_12:31 相符，該處在警告異教徒的習俗後，補充說：「你不可向耶和華你的神這樣行。」參 Deu_12:4。耶羅波安設立金牛犢是作為敬拜耶和華的一種形式。
列王紀下 17:13 13. 耶和華藉眾先知、藉眾先見勸戒以色列人和猶大人] 修訂版（R.V.）作「耶和華藉著眾先知和眾先見的手，向以色列和猶大作證」。介詞通常譯作「在」。神藉著祂的先知所作的見證，起初是警告和勸勉的見證，祂的怒氣長期受到抑制，起初並未嚴重地向他們發作。藉眾先知、藉眾先見] 修訂版（R.V.）作「藉著每一位先知和每一位先見的手」。修訂版（R.V.）翻譯了欽定版（A.V.）譯作「先知」的詞中的輔音，但劃分方式不同。按照欽定版（A.V.）的劃分，沒有表達「和」這個連詞，但以不同的方式劃分輔音，這個詞就變成「先知和」。這樣，意義和語法就完整了，而之前則不完整。你們要轉離惡行] 關於措辭，參 Jer_7:3; Jer_18:11; Jer_25:5; Jer_26:13; Jer_35:15。但從撒母耳到瑪拉基，每一位先知所傳講的信息實質上都是一樣的。藉我僕人] 修訂版（R.V.）作「藉著我僕人的手」。如同本節前半部分以及第 23 節，修訂者們保留了這個希伯來語慣用語。它在我們國家的聖經語言中已根深蒂固，無需避免其字面翻譯。
列王紀下 17:14 14. 卻硬著頸項] 修訂版（R.V.）作「頸項」。原文是單數，將百姓視為一個整體。以色列在聖經中經常被指責為「硬著頸項」的百姓。參 Exo_32:9; Exo_33:3; Deu_10:16; Act_7:51 及平行經文。不信從] 修訂版（R.V.）作「不信」。這樣，關係代詞與其正確的先行詞「列祖」的聯繫更為清晰。
列王紀下 17:15 15. 他向他們作證] 見上文第 13 節。他們隨從虛無] 「虛無」在聖經中經常指假神。它們一無所有，也一無所能。因此，關注它們毫無益處，它們的崇拜者也因此向它們徒然禱告。外邦人] 修訂版（R.V.）作「列國」。見上文第 11 節。
列王紀下 17:16 16. 離棄耶和華的一切誡命] 修訂版（R.V.）採用了該動詞最常見的翻譯，在這種組合中比「離棄」更強烈。值得注意的是，金牛犢的罪與拋棄所有神聖律法聯繫在一起。一旦設立任何其他對象來代替神，祂所珍視的一切就從人的崇拜中消失了。樹木] 修訂版（R.V.）作「亞舍拉」。見上文第 10 節。敬拜天上的萬象] 關於敬拜天體的誘惑及其禁令，參 Deu_4:19; Deu_17:3。另參希西家和約西亞改革的記載。我們從 Jer_8:2; Jer_19:13; Zep_1:5 得知，神的子民確實陷入了這種罪。這很可能是透過亞哈斯與亞述的往來而引入的。
列王紀下 17:17 17. 使他們的兒女經火] 關於這種摩洛崇拜的性質，見上文 2Ki_16:3 注釋。行占卜、行邪術] 前一個詞可能指透過抽籤或帶有不同標記的箭來尋求指引的方式，並將選中箭上的文字視為行動方向（參 Eze_21:21-22）。後一個詞指從景象或聲音中獲得的預兆。這是約瑟使用他的占卜杯的方式（Gen_44:5）。賣了自己行惡] 修訂版（R.V.）作「行惡事」。這個短語之前曾用於亞哈（1Ki_21:25），他確實是以色列人陷入最嚴重偶像崇拜的領袖。
列王紀下 17:18 18. 從自己面前趕出] 這種措辭是為了適應人類的觀念。神的眼目被認為特別注視著迦南地，祂選擇在那裡安置祂的名。因此，被帶離那片土地就是從祂特別的看顧中被移開。「猶大支派」指的是猶大國。參 1Ki_11:36。
列王紀下 17:19 19. 卻遵行以色列人所立的惡俗] 這些惡俗並非神的命令，而是以色列人自己設計的。當約沙法（Jehoshaphat）的兒子與亞哈（Ahab）的女兒通婚時，情況尤其如此，這導致了巴力崇拜及其伴隨的憎惡。然而，金牛犢崇拜似乎從未越過邊界，而是一直留在以色列。
列王紀下 17:20 20. 耶和華就厭棄以色列全族] 七十士譯本（LXX.）作「他們厭棄耶和華，耶和華就向以色列全族發怒」。交在搶奪他們的人手中] 其中首先提到的是尼八的兒子耶羅波安，他使他們走入歧途；其次是亞述王，他將他們擄走。其間有許多搶奪者，但耶羅波安的行為開啟了墮落的道路，最終導致了撒縵以色和撒珥根的擄掠。
列王紀下 17:21 21. 耶羅波安引誘] 這個動詞只在這裡出現，但其意義已從一個拼寫略有不同但同源的動詞中得到充分確立。金牛犢崇拜始於耶羅波安，他無疑竭盡所能強迫他的臣民效法他的方式。頻繁出現的短語「尼八的兒子，他使以色列人陷於罪中」甚至足以證明「引誘」這樣強烈的動詞是合理的。
列王紀下 17:22 22. 他們總不離開] 因為在以色列所有的十九位國王中，沒有一位有好名聲。
列王紀下 17:23 23. 正如他藉他眾僕人眾先知所說的] 修訂版（R.V.）作「正如他藉著他眾僕人眾先知的手所說的」。這些先知與北方王國的關係可能比與猶大王國的關係更密切，其中顯著的人物是偉大的以利亞和以利沙。以色列的其他先知有以法蓮地的示羅人亞希雅（1Ki_14:4）、伯特利的一位匿名先知（1Ki_13:11）、撒馬利亞的音拉的兒子米該亞（1Ki_22:10）。以利亞是基列人（1Ki_17:1），以利沙的出生地亞伯米何拉在以薩迦支派（1Ki_19:16），約拿出生在加利利西布倫支派的迦特希弗（2Ki_14:25），伊勒歌斯人那鴻是以色列人（Nah_1:1），可能何西阿也是。阿摩司的預言是關於以色列的，但他出生在猶大的提哥亞。直到今日] 見上文 2Ki_2:22。修訂版（R.V.）將這最後一句開頭改為「於是，以色列人就……」。
列王紀下 17:24 24–41. 關於那些被帶到撒馬利亞居住的民族，他們如何被獅子所困擾。他們宗教的混合性質（《歷代志》未載）24. 亞述王從巴比倫帶來人] 這些人很可能來自帝國首都，是殖民地的領袖。從古他] 這個名字所指的地區尚不確定。有些人認為這個國家應該與幼發拉底河和底格里斯河之間的地方相符，早期地理學家曾提及那裡有一個古他城，而其他殖民者也來自該地區附近。另一些人認為「古他人」（Cuthæans）是「科賽人」（Cossæans）的另一種形式，科賽人是居住在波斯和米底亞之間山區，喬亞斯佩斯河（Choaspes）以北的一個部落。後者似乎是更可能的猜測，但它仍然只是一個猜測。從亞瓦] 修訂版（R.V.）作「亞瓦」。這無疑與下文 2Ki_18:34 的伊瓦（Ivah）（修訂版（R.V.）作「伊瓦」）是同一個地方。這個地方沒有明確的識別，但意見傾向於將其與阿哈瓦（Ahava）視為同一處，阿哈瓦位於現代的希特（Hit）所在地，在幼發拉底河上游，巴比倫西北方不遠處。從哈馬] 這是奧龍特斯河（Orontes）上著名的敘利亞城市，我們讀到耶羅波安二世曾收復它（2Ki_14:28，參閱注釋），但亞述人不久後又重新征服了它（2Ki_18:34），現在似乎將其部分人口南遷至撒馬利亞。從西法瓦音] 這個地方在 2Ki_18:34 中也被提及，是亞述人征服的城市之一（參 2Ki_19:13 和 Isa_37:13）。它被認為是幼發拉底河上，巴比倫上方不遠處著名的西帕拉（Sippara）城。七十士譯本（LXX.）將其名字寫作 Óåðöáñïõáὶ ?ì，這種形式支持了這一識別。代替以色列人] 我們不應從這些話語中推斷所有以色列人都被帶走了。我們知道在後來猶大被擄時，耶路撒冷從未完全失去其舊居民。我們在 2Ch_34:9 中讀到，在約西亞時代，仍然有「以色列的餘民」，這些人必須被視為當他們的同胞大部分被擄走時留下來的人。
列王紀下 17:25 25. 耶和華就使獅子進入他們中間，咬死他們幾個人] 這裡譯作「咬死」的詞與下一節的詞不同。這句話必須被視為百姓自己的想法。至於《列王紀》的作者在多大程度上也認同這一點，我們不得而知。這些異教徒認為他們自己的神明特別依附於某些地方，因此會認為以色列也有其地方神明。他們對祂和祂的崇拜一無所知，當野獸增多時，他們自然會認為這場災禍是當地神明所降下的。從歷史的其他地方我們可以看出，在這個時期，野獸在聖地並非不常見，當土地人口稀少時，留下的野獸有更多機會繁殖。
列王紀下 17:26 26. 他們就告訴亞述王說] 亞述王對此事的想法會與他們一致，因此他會採取措施，讓殖民者學習當地神明的崇拜，因為他和他們都會認為耶和華是當地神明。你所遷移] 修訂版（R.V.）作「擄去」。因為原文中的詞與上文第 11 節譯作「擄去」的詞相同，與第 18 節譯作「趕出」的動詞不同。那地之神的規矩] 即，祂希望被崇拜的方式。這必須根據賦予該地之神的各種屬性和特徵而有所不同。
列王紀下 17:27 27. 你們從那裡擄來的祭司中，叫一個去] 亞述王採取了他認為是補救此禍害的最佳步驟。一位以色列崇拜的祭司顯然是合適的人選。無疑，所有祭司都在被擄的人口之中。因此，留下的少數以色列人不會被認為有能力教導新的殖民者。因為在異教徒中，「規矩」，即執行崇拜的儀式和特定禮儀，是最高重要的事。崇拜越不屬靈，就越傾向於重視崇拜的「規矩」和方式。因此，偶像崇拜國家中常見的宏偉壯麗。七十士譯本（LXX.）沒有「祭司中，叫一個」這些詞。讓他們去] 祭司不會被期望獨自前往。對於亞述王所想的這類服務，執行者必須由一群次要人員陪同，以增加儀式的莊嚴。讓他教導] 祭司自然會是教師。因此，我們可以理解本句和上一句中代詞單複數變化的原因。
列王紀下 17:28 28. 於是，亞述王從他們所擄來的祭司中] 我們從中可以看出，這裡所說的事件發生在非常有限的時間內。這位從撒馬利亞被擄走的祭司仍然活著，並且精力充沛，足以被選派回去，並在異教殖民者中擔任教師的職務。就去住在伯特利] 這是設立金牛犢的地方之一。祭司所教導的，就是十個支派的國家崇拜，即這些偶像的崇拜。他們當怎樣敬畏耶和華] 因為十個支派的崇拜表面上是敬拜耶和華，儘管其方式與祂明確的誡命相悖。
列王紀下 17:29 29. 然而，各國人為自己造神] 當他們看到但和伯特利的金牛犢時，他們會覺得它們並不比他們自己的崇拜對象更高尚。因此，採納新的崇拜形式並不會使他們脫離對早期神明的依戀。撒馬利亞人所造的邱壇] 一切都已準備就緒，讓這些外來者在他們所到的每個地方設立他們的偶像。
列王紀下 17:30 30. 疏割比訥] 這個巴比倫神明的名字，很可能（根據 Rawlinson Herod. bk. i. p. 630）代表迦勒底女神齊爾巴尼特（Zir-banit），她是米羅達（Merodach，即彼勒）的妻子，在巴比倫受到特別崇拜。尼甲] 亞述或巴比倫的神，相當於古典神話中的戰神馬爾斯。古他被認為是幼發拉底河和底格里斯河之間靠近巴比倫的地方（見第 24 節注釋），這是一個論據，因為那裡的城市被發現特別供奉尼甲，而這裡告訴我們，古他的人在撒馬利亞設立了尼甲的偶像。亞示瑪] 猶太傳統解釋這個名字的意思是短毛山羊。因此有人認為這個神明是一種東方潘神，是牧羊人和森林之神。但另一些人認為這個名字中帶有腓尼基神埃斯蒙（Esmûn）的痕跡，他相當於醫神阿斯克勒庇俄斯（Æsculapius）。
列王紀下 17:31 31. 亞瓦人造匿哈] 關於匿哈（Nibhaz）（七十士譯本（LXX.）給出了一個非常不同的詞，Ἐ ?âëáæὲ ?ñ），我們沒有確切的了解。猶太註釋家將這個詞解釋為與一個意為「吠叫」的詞根相關，並說這個偶像是一個狗頭人身像。狗，或者說一些以狗頭形象出現的神明，受到埃及人的崇拜。由於缺乏更好的信息，我們只能滿足於假設拉比們的解釋可能是正確的。然而，七十士譯本（LXX.）中名字的不同形式似乎對匿哈（Nibhaz）的形式產生了疑問。他珥他] 同樣的猶太傳統將他珥他（Tartak）描繪成以驢的形象受崇拜。但很少有證據表明這種形式在任何地方被用作神明的代表。在象形文字中，驢是埃及提豐（Typho）的象徵，但沒有證據表明提豐以這種形式受崇拜。另一些人則認為這個詞源自波斯語，意為「極度黑暗」。因此他們得出他珥他（Tartak）代表厄運之星的觀點。西法瓦音人將兒女用火焚燒] 這是一種摩洛崇拜，所給予神明的名字也表明了這一點。亞得米勒（Adrammelech）被解釋為太陽的男性力量，亞拿米勒（Anammelech）被解釋為女性力量。因此，西法瓦音人的崇拜將是太陽神的崇拜。這與貝羅索斯（Berosus）（Frag. 7）在解釋西帕拉（Sippara）這個名字時所說的相符，西帕拉被認為就是西法瓦音。他稱之為 ἡ ?ëßïõ ðüëéí，即太陽之城。
列王紀下 17:32 32. 他們又懼怕耶和華] 即，以他們對當地神明崇拜的觀念所要求的方式。他們這樣做，正如霍爾主教（Bp Hall）所說，「不是出於虔誠，而是為了免受懲罰。這些虛妄的政客以為修補宗教就能滿足神……這是多麼奇特的混合啊，真與假，猶太與異教，神聖與邪惡……沒有乞丐的斗篷比這些以色列新居民的宗教更拼湊的了。我不知道他們的身體如何應對獅子。我確信他們的靈魂因這種混雜而更糟。神最憎惡混雜的虔誠。如果我們不能完全是以色列人，那麼完全是亞述人會更好。神被不認識或被忽視，不如與偶像為伍那麼令祂不悅。」又從他們中間立邱壇的祭司] 修訂版（R.V.）作「又從他們中間立了祭司」。見 1Ki_12:31 注釋。譯作「最低的」這個詞意為「末端」或「極端」，但這個短語的意思是這些祭司的選擇是隨意的，從整個民族中，從其兩端之間所包含的一切中選出。這與猶太人所受的教導截然相反，猶太人被教導祭司必須專門來自一個支派，大祭司則來自一個特殊的家族。邱壇的殿] 因此，似乎在高處不僅僅是祭壇，還建造了某種形式的聖殿。
列王紀下 17:33 33. 他們又懼怕耶和華] 似乎作者在這裡和前一節，以及後來的第 41 節重複這個短語，是為了嘲諷這種虛假的敬畏，耶和華對此毫無價值。照他們從那裡被擄去的列國的規矩] 修訂版（R.V.）作「照他們從其中被擄去的列國的規矩」。後者的字面意思是「從那裡[人]將他們擄去」。欽定版（A.V.）的意義被賦予這些詞，因為沒有注意到動詞的主語是一些不確定的名詞，「人」，指的是將這些外國人從家鄉帶走並安置在撒馬利亞的亞述勢力。
列王紀下 17:34 34. 他們不敬畏耶和華] 即，這種對耶和華的崇拜，僅僅因為他們將祂視為當地的神明，根本不是真正的崇拜。神不會因策略而被事奉。這裡的詞語與第 32、33、41 節的「他們又懼怕耶和華」形成對比，理解起來不應有困難。後者表達了新殖民者認為他們正在做什麼，以及他們認為這已足夠。本節則表達了作者所知的真相，即神如何看待這種事奉。也不照他們的律例] 「他們的」預期地指「雅各的子孫」，他們在本節末尾被提及。照律法和誡命] 由於希伯來文中介詞出現兩次，修訂版（R.V.）作「或照誡命」。他名為以色列] 見 Gen_32:28。
列王紀下 17:36 36. 大能和伸出來的膀臂] 修訂版（R.V.）在「和」之後插入「用」，因為原文中有介詞。你們要敬拜他] 修訂版（R.V.）作「你們要向他下拜」。這個動詞與前一節的翻譯相同。你們要獻祭] 修訂版（R.V.）省略了「要」，因為在第 35 節翻譯這個動詞時沒有給出。
列王紀下 17:37 37. 他為你們寫的] 《列王紀》的編纂者認為，從這句話我們可以推斷，「律例和典章」，甚至整個律法，都是為以色列人寫下的，並且源於神。上文引用的經文見《申命記》第 4、5 和 6 章。如果編纂者在此段落中，像他在其大部分著作中確實做的那樣，取材於與事件幾乎同時代的記錄，那麼我們這裡就有來自希西家和以賽亞時代某位作者的許多引文，這些引文表明，摩西五經的第五卷書以某種形式存在於近期批評所設定的日期之前。如果他這裡只是記錄自己的想法，那麼顯然他自己對這本書的早期起源毫無疑問。
列王紀下 17:40 40. 然而他們不聽從] 作者從神與以色列所立的聖約和見證，轉向撒馬利亞的新殖民者。他們從被派來的祭司那裡聽到了關於以色列的神耶和華的記載，以及祂為祂的子民所做的一切。因為儘管這位祭司很可能是在金牛犢前事奉的祭司之一，但他會透過金牛犢，指向那位將以色列帶出埃及的神。作者似乎認為這應該會促使新來者將耶和華視為遠超任何地方神明的存在。
列王紀下 17:41 41. 他們的兒女] 修訂版（R.V.）作「他們的兒女也照樣」。這個改動使得前一個子句末尾必須加上分號。從這句話來看，撒馬利亞的混居人口在幾代人中都堅持他們各自的偶像崇拜形式，儘管我們知道在公元前 534 年被擄的猶太人從巴比倫歸回時，他們的後代聲稱應被允許參與聖殿的重建。本節結尾的「直到今日」可能，而且很可能，取自早於《列王紀》編纂日期的文獻。這些文獻將歷史記載到約公元前 560 年。從那個日期到早期祭司從巴比倫被派來教導他們一些關於耶和華的事情之間的時間，大約是一個半世紀左右。在那段時期，我們的編纂者所依據的文獻被寫成，而當其作者寫作時，撒馬利亞人仍然是偶像崇拜者。他們之間所發生的變化，直到他們都同意接受摩西五經為權威，將會非常緩慢地發生。然而，即使是不完美的關於耶和華的教導也產生了影響。來到他們中間的祭司會是那些曾在伯特利或但事奉的人之一。然而，他會從金牛犢教導他們關於那位將以色列