Cambridge Bible 注釋｜哥林多後書 第十二章

# 哥林多後書 第十二章

哥林多後書 12:1 哥林多後書 12:1-6. 保羅所蒙的異象與啟示。1. 我誇口固然無益。我將要來] 這裡的希臘文文本極其混亂。本章開頭的七個希臘字中，只有三個字的真實性得到抄本和譯本的一致保證。有些抄本讀作「我必須誇口，這對我無益，因為—（或然而）」，而非和合本的「我誇口固然無益」。另有抄本讀作「我必須誇口，我承認這無益，然而—」。拉丁通行本（Vulgate）以「如果」（如果必須誇口，這無益，但我將要來，威克里夫譯本）開頭，無疑是承接哥林多後書 11:30。和合本透過省略「因為」和「然而」來避免選擇上的困難。對於有疑問的讀法，通常的規則是選擇較困難的，理由是抄寫者更有可能透過替換一個較容易的詞來迴避他認為的困難，而不是主動增加經文的困難。這條規則在這裡不適用，因為這些改動顯然是源於無法理解原文。因此，應選擇最符合保羅論證整體範圍的讀法。至於句子的第一部分，無論我們是遵循和合本譯作「我完全知道（äÞ）我誇口無益」，還是依據其他權威譯作「我必須誇口，我知道這對我無益」，其意義差異甚微。至於「因為」或「然而」，後者似乎最符合上下文。如果我們讀作「因為」，我們必須將保羅視為意圖提供額外證據，說明誇口是不可取的，正如（哥林多後書 12:7）即使有值得誇口之事，最終也總是成為軟弱的根源。如果我們讀作「然而」，我們必須假設保羅覺得自己被迫誇口，以免他剛才提到的事件（哥林多後書 11:31-33）被轉化為懦弱的指控。因此，他儘管不情願，卻提供了一個很少有人敢於挑戰的證據，證明他有權以神的名義說話，以便他的軟弱告白不會被用來對付他。關於「無益」和「誇口」，請參閱哥林多後書 8:10 和 哥林多後書 5:12。異象和啟示] 異象是指看見通常超出我們凡人理解範圍的事物，無論是在清醒時還是夢中。啟示（參閱哥林多前書 1:7 的希臘文，以及加拉太書 1:12；加拉太書 1:16；加拉太書 2:2）在這裡是指由此類異象產生的心靈和屬靈發現。

哥林多後書 12:2 2. 我認得一個人] 哥林多後書 12:7 證明這人就是使徒。這裡和哥林多後書 12:3 的「認得」都應譯作「知道」。在基督裡] 即在他歸主之後，當他與基督聯合時。十四年前] 然而，正如金口約翰（Chrysostom）和加爾文（Calvin）所言，他一直對此保持沉默。靈魂的秘密狂喜應是靈魂與神之間的事，除非必要，否則不應成為誇口的題材。畢竟，重點（哥林多後書 12:6）是一個人是什麼樣的人，而不是他看到了什麼，即使是超越感官領域的事物。這是否就是加拉太書 1:12；加拉太書 2:2 中所說的「啟示」，我們不得而知。保羅有許多這樣的啟示（參閱哥林多前書 9:1 的註釋），他在此並未明確指出異象發生的時間。或在身外] 「使徒在此暗示承認在脫離身體的狀態下，意識和感受性是可能的。」阿爾福德（Alford）。我不知道] 異象的事實是確鑿無疑的。他清楚地看到了神允許他看見的，但靈魂是否從他失去生命的身體中被提，或者身體和靈魂是否一同被提到第三層天和樂園，只有神知道。第三層天] 有些解經家透過猶太傳統（參閱史丹利院長（Dean Stanley）的註釋）的七層天來解釋這段經文。但如果保羅心中有此概念，他在此指的是雲層，這個觀點受到愛任紐（Irenaeus）的反駁，他（參閱下一條註釋）有異常好的機會了解使徒的意思。他明確指出（《反異端論》（Adv. Haer.）ii. 30），保羅將第三層天視為一個卓越崇高的地方，他拒絕了瓦倫廷異端（Valentinian heretics）所教導的七層天概念，認為假設保羅還有四層天尚未探索是荒謬的。有些猶太教師認為有兩層天，另一些則認為有七層天。因此在《哈吉加》（Chagigah）f. 12 b 中，「拉比猶大說有兩層天，正如申命記 10:14 所說：『諸天和天上的天。』利什·拉基什（Rish Lakish）說有七層，等等。」另參閱《德巴林·拉巴》（Debarim Rabba），§ 2，fol. 253. 1。拉什（Rashi）在以賽亞書 44:8 上說：「你們是我的見證，因為我已向你們打開七層天（穹蒼）」，即我已向你們揭示所有與認識神有關的事。

哥林多後書 12:4 4. 他被提到樂園裡] 這是一個第二次的異象，還是第一次異象的延伸？保羅的語氣使後者更為可能。早期傳統對此主題並不明確，但普遍的觀點似乎是，保羅不僅被提到最高的天上，在那裡看見了像以賽亞和約翰所見的異象，而且他還被帶到已故聖徒所在的那個被稱為樂園的天上特定區域，並被允許聽到在那裡說出的話語。「樂園」（Paradise）一詞可能是一個雅利安語詞，在梵語、波斯語和希臘語中都有發現。但它也在希伯來語、阿拉伯語和敘利亞語中出現。它最初的意思是公園或遊樂場。在啟示錄 2:7 中顯然是這個意思。但在路加福音 23:43 中，它顯然是指主引導悔改的強盜的靈魂（以及彼得前書 3:19；彼得前書 4:6，參閱愛任紐《反異端論》（Iren. Adv. Haer.）iv. 27 中那些在看不見的世界中等候祂顯現的靈魂）所到的安息和更新之地（或更確切地說是一種狀態，因為很難將「地方」歸於脫離身體的靈魂）。愛任紐（Irenaeus）在《反異端論》（Adv. Haer.）哥林多後書 12:5 中如此說，他經常引用那些見過使徒並與他多次交談的長老的話，將樂園描述為一種「為義人和被聖靈引導的人預備的狀態，他們在那裡直到末期，作為不朽的預備」。有些人認為樂園是一個比第三層天更崇高的地方。但如果我們將第三層天視為最高的天，那麼很難將樂園看作是更高的地方。關於這類異象，可參閱以賽亞書 6:1；以西結書 3:14；以西結書 3:22；以西結書 3:24；以西結書 8:1；以西結書 11:1；以西結書 11:24；以西結書 37:1；以西結書 40:1-3；以西結書 43:5；啟示錄 1:10，以及程度較輕的使徒行傳 8:39。隱秘的話] 字面意思是「未說出的話」，在這種情況下可能是事實，因為如果保羅如他自己所說可能是在身外，那麼這些話就不能以我們通常理解的方式說出。但這個形容詞通常具有上下文在此賦予它的意義，即「不可說出的話」。加爾文（Calvin）問，那麼這些話對保羅說出來有何目的？他回答說，保羅需要這樣的屬靈安慰來支撐他所承受的沉重苦難和憂慮。他繼續說，我們也可以從中學到，神的旨意中有我們在世上不應希望甚至不應渴望穿透的深奧之處。史丹利院長（Dean Stanley）將保羅的含蓄與穆罕默德（Mahomet）所給出的他所謂異象的詳細描述進行對比，他還可以加上許多其他詳細描述他們在狂喜中所見事物的人。

哥林多後書 12:5 5. 為這樣的人，我要誇口；只是為我自己，我卻不誇口] 保羅希望將他正在談論自己這一事實置於次要地位（參閱下一節）。他因哥林多人中某些人的愚蠢和悖逆而被迫觸及這些神恩的證據，但他只是輕輕帶過這個話題，然後就過去了；不，他甚至似乎將他自己與那個曾被神高度榮耀的人區分開來，並回到一種更符合他自己得體感的誇口方式。因此，他詳細闡述了肉體上的刺，作為人類軟弱如何只會顯明神大能的例子。

哥林多後書 12:6 6. 我即使願意誇口] 保羅在此將自己與看見異象的人等同起來。「我即使誇口也不會是愚昧的，因為我只會說實話。但我忍住了。」忍住] 參閱哥林多後書 1:23，哥林多後書 9:6，哥林多後書 13:2，這些地方的希臘文是同一個詞。另參閱哥林多前書 7:28，以及羅馬書 8:32；羅馬書 11:21。免得有人把我看得過於] 一個人不應因異象或啟示，無論多麼崇高，而受人尊敬，而是因他的行為和他所受託的信息。

哥林多後書 12:7 7-10. 肉體上的刺。7. 又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高] 更確切地說，是「恐怕我過於自高」。肉體上的刺] 參閱導論。撒但的使者] 或作「撒但的一個使者」。參閱馬太福音 12:45；馬太福音 25:41；啟示錄 12:7；啟示錄 12:9。

哥林多後書 12:8 8. 為這事，我三次求過主] 字面意思是「關於這事」。關於譯作「求過」的詞，請參閱本章的哥林多後書 1:3、哥林多後書 8:6 和哥林多後書 12:18。將保羅在此的禱告與馬太福音 26:39-44 以及其他福音書中的平行經文進行比較。提出這樣的祈求並非錯誤，否則我們的主就不會這樣做了。但人類在軟弱中常常迴避神憑祂的智慧認為對他們最好的試煉。這類禱告的唯一要求是，它們必須以順服更高旨意的精神提出。史丹利院長（Dean Stanley）評論保羅對一位有位格的主的鮮明感受，所有困難都可以帶到祂面前，祂從不辜負這樣的懇求。主] 耶穌基督。我們可以將保羅對他主的呼求與司提反的呼求進行比較。參閱使徒行傳 7:59，並參閱路加福音 23:46。叫這刺離開我] 或作「叫他離開」。參閱上文。

哥林多後書 12:9 9. 他對我說] 耶穌基督說了這話，「但基督的回應是如何被領受的，是透過內在的聲音還是透過異象，我們完全不知道。」邁爾（Meyer）。我的恩典夠你用的] 「我的恩典，即我願施恩於你的恩惠和善意。」埃斯蒂烏斯（Estius），這適用於每個與基督立約的人。其意義是「將一切都交給我。我永不離棄你，也不撇下你。即使你覺得是阻礙的事，也會被轉化為力量的源泉。」這就是答案；那根刺沒有被挪去，但卻賜予了承受它的力量。我的能力是在人的軟弱上顯得完全] 更確切地說，是「大能」。這個詞與下面譯作「大能」的詞是同一個。這是保羅非常常見的一個悖論。參閱哥林多後書 4:7；哥林多後書 4:10；哥林多後書 13:4。另參閱哥林多前書 1:21-30；哥林多前書 2:1-4；希伯來書 2:10。神在各時代透過看似最不足的手段所成就的非凡成果，是這些話語最好的註釋，也是當人們因自覺不足而沮喪時，最好的答案。許多抄本和編輯在此遵循拉丁通行本（Vulgate），省略了「我的」一詞，譯作「因為能力是在軟弱上顯得完全」。威克里夫（Wiclif）譯作「因為美德在軟弱中得以完全」，「我們學會將使徒視為不是靠著天生不屈不撓的心智和身體力量來支撐，而是透過習慣性地與其體質上的軟弱作鬥爭來完成他所做的一切。」史丹利（Stanley）。所以我更喜歡誇口] 更好譯作「誇耀」。主的這個啟示給了保羅一個額外的理由，讓他可以在自己的軟弱上誇耀。與他勞苦的成果相比，這些軟弱提供了最決定性的證據（參閱哥林多後書 4:7 和哥林多前書 2:5），證明他所做的工作是出於神。使基督的能力覆庇我] 更確切地說，是「使基督的能力住在我身上」。參閱約翰福音 1:14。其他五個譯本都譯作「住在我裡面」。真正的意義結合了這兩種翻譯：「降臨在我身上，並住在我裡面」。保羅希望我們明白，如果他誇耀自己的能力，他就不能指望被賜予從上而來的能力；但如果他藉著強調自己的軟弱將一切榮耀歸給神，他就可以希望基督會住在他裡面並在他裡面工作。

哥林多後書 12:10 10. 在凌辱] 或許更確切地說，是「侮辱」。在艱難] 參閱哥林多後書 6:4 的註釋。為基督的緣故] 這指的是前面所列舉的一切忍受之事。剛強] 或許更好譯作「有能力的」（migty，威克里夫譯本），因為這個詞與上文的「能力」是同源詞。「剛強」這個詞幾乎不足以表達其含義。

哥林多後書 12:11 11-18. 繼續辯護。11. 我成了愚妄人，自誇] 或許，有些抄本讀作「我成了愚妄人嗎？」。「自誇」一詞在最好的抄本和譯本中並不存在。因此，威克里夫（Wiclif）遵循拉丁通行本（Vulgate）翻譯為：「我變得無知，是你們強迫我的。」你們是強逼我的] 字面意思是「你們強逼了我」，如上文威克里夫譯本。這裡的「你們」是強調詞。不是我願意，而是你們的行為導致我誇口。參閱第 11 章的註釋。我本該受你們稱讚的] 參閱哥林多後書 3:1，哥林多後書 5:12，哥林多後書 10:12；哥林多後書 10:18。這裡的「我」是強調詞。原因在下一節給出。他們有充分的證據證明他真正的使徒職分，然而他們卻需要他自己提醒他們。那些最大的使徒] 參閱哥林多後書 11:5 的註釋。我卻算不得什麼] 參閱哥林多前書 15:8-10。金口約翰（Chrysostom）將這些話與下文聯繫起來，這樣一來，其意義確實更接近於剛才引用的哥林多前書的經文。使徒不為自己僭取任何偉大，但藉著他成就了偉大的事，這是無可否認的。

哥林多後書 12:12 12. 我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來] 更確切地說，是「使徒的憑據」，即作為使徒的憑據。這些憑據有兩種：（1）內在的，包括為福音緣故的忍耐；（2）外在的，即從上而來的使命憑證。神蹟、奇事] 這些詞在聖經中經常連用，不僅保羅和路加如此，其他三位福音書作者也如此。前者指奇蹟性的作為，被視為居住在行事者身上的神聖能力的標誌；後者或許等同於我們的「異兆」。異能] 字面意思是「能力」，指內在運作這些事的能力。史丹利院長（Dean Stanley）評論保羅在此聲稱擁有行神蹟的能力。參閱使徒行傳 13:11；使徒行傳 14:10；使徒行傳 16:18；使徒行傳 19:11-12。

哥林多後書 12:13 13. 除了我不累著你們這一件事，你們還有什麼不如別的教會呢？] （威克里夫譯本：hadden lesse than）。沒有必要像某些解經家那樣，將此視為「刻薄的諷刺」。這其中沒有任何刻薄之處。它確實是諷刺，但卻是最溫和的諷刺。「使徒所能做的一切都已在你們中間完成，除了不向你們要求供養這一點」（這被使徒的對手視為「使徒的憑據」之一；參閱哥林多前書 9:5-6）。「這當然是一個你們可以輕易原諒的過犯。」我親自] 保羅拒絕接受哥林多人供養的決心似乎只關乎他自己，而不包括他的同伴。累著] 參閱哥林多後書 11:9。

哥林多後書 12:14 14. 看哪，這是我第三次] 我們可以將此解釋為（1）大多數解經家認為，指保羅未曾記錄的某次哥林多之行，或（2）帕利（Paley）認為，保羅在此和哥林多後書 13:1 僅僅是指訪問哥林多的意圖，正如我們所知（哥林多後書 1:15-17），這意圖曾一次受挫，而且可能不止一次。（1）的可能性較低，因為保羅曾刻意避免在一段時間內訪問哥林多。此外，書信的整體語氣暗示他自從在哥林多長期停留後就沒有再去過，因為如果他曾去過，這些充滿個人細節的書信中幾乎不可能沒有更明確的提及。另一方面，必須承認我們關於保羅行蹤的資訊（參閱第 11 章的註釋）極為不完整。我預備好了] 這個短語與哥林多後書 10:6 中的幾乎相同。保羅在此並非說他以前曾兩次去過哥林多，而只是說這是他第三次準備好要去。他是否會去將取決於他們的行為。參閱哥林多後書 13:10。另參閱哥林多後書 13:1。不是你們的，乃是你們自己] 不是他們的錢財，也不是他們的讚美，甚至不是他們的感情（參閱下一節），而只是為了引導他們將自己獻給基督。父母為兒女積財] 參閱哥林多前書 4:15。保羅為他的歸信者積存的財寶，是藉著耶穌基督賜給我們的神聖之愛和憐憫的無盡寶藏。參閱羅馬書 9:33；以弗所書 1:7；以弗所書 1:18；以弗所書 2:7；以弗所書 3:8；歌羅西書 2:9 等。

哥林多後書 12:15 15. 我也甘心樂意] 或作「我最樂意」。為你們的靈魂費財費力] 保羅將自己視為基督之愛的禮物，因為他已成為祂恩典的管道。僅僅作為這樣一個管道，作為基督藉以使他們富足的工具，他不僅會費盡自己，也會被他人耗盡，就像金錢一樣，金錢本身沒有價值，只有在它能讓我們獲得什麼時才有價值。我越發愛你們] 這段經文向我們展示了這個人如何珍視並渴望情感，即使使徒知道盡職盡責是正確的，而不期望任何形式的回報。

哥林多後書 12:16 16. 罷了] 保羅回到哥林多後書 12:13 的指控。他假設他的對手承認，就他自己而言，他已經給出了滿意的答覆。但他已準備好應對任何不公正的影射。他預料（參閱哥林多後書 12:13 關於「我親自」的註釋）他們會試圖指控他利用他人來做他自誇不去做的事。我卻是詭詐，用詭計牢籠你們] 這些話經常被引用，彷彿這裡所指的行為是可辯護的。下一節表明保羅以最明確的方式駁斥了這種指控。關於「詭詐」，請參閱哥林多後書 4:2，哥林多後書 11:3。

哥林多後書 12:17 17. 佔你們的便宜] 參閱哥林多後書 2:11。藉著我所差到你們那裡的人] 他們可能由教會供養，但他們肯定沒有試圖透過他們的使命來使保羅致富。在他們無私的勞動中，他們完全效法了這位偉大使徒的榜樣。有些人認為這裡指的是為耶路撒冷貧困基督徒的捐款，但這不太可能，因為提多（Titus）的使命只是為了敦促哥林多人完成他們的準備工作。保羅透過安排（參閱哥林多前書 16:3），讓這筆錢由哥林多教會自己選出的弟兄們負責運送，從而預先排除了所有關於他將這筆錢用於自己目的的異議。另參閱哥林多後書 8:19；哥林多後書 8:21。因此，我們必須將這些話理解為對提多和他的同伴在哥林多期間行為的呼籲，以及對保羅認為可能被提出的指控的反駁，即他曾試圖透過他們以不正當的方式從哥林多獲取金錢。

哥林多後書 12:18 18. 我勸了提多] 參閱哥林多後書 8:6。這也被認為是書信體過去式（Epistolary aorist），具有現在的意義，彷彿這封信是由提多送去的，但該節的其餘部分似乎指向過去的某個場合。另參閱哥林多後書 13:2；哥林多後書 13:10 的希臘文。一位弟兄] 字面意思是「那位弟兄」。參閱哥林多後書 8:18；哥林多後書 8:22。同一個靈] 即聖靈。參閱加拉太書 5:16。同一個腳蹤] 或許是基督的腳蹤。參閱彼得前書 2:21。至少這個表達標誌著使徒和他的使者行為之間精確的一致性。

哥林多後書 12:19 哥林多後書 12:19 至 哥林多後書 13:10. 使徒抵達後的意圖。19. 你們又想我們是向你們分訴嗎？] 更確切地說，是「你們又以為我們是在為自己辯護嗎？」許多抄本和譯本讀作：「你們以為（或你們認為）我們這麼久以來一直在向你們辯護嗎？」。「分訴」這個詞給人一種錯誤的印象，彷彿使徒是在為自己開脫罪責，而不是用充分的答案來回應指控。如果我們採用第一種讀法，這裡指的是前一封書信或本章的開頭。參閱哥林多後書 3:1。如果採用第二種讀法，其意義將是「你們認為我一直在為自己進行冗長而或許乏味的辯護，但我可以向你們保證，我來的時候不會為自己辯護。我只希望你們有所改進。但如果言語不足，我來的時候就必須採取行動。」我們在基督裡，在神面前說話] 這種在神和基督面前說話和行事，祂將藉著揭露欺騙者來報復一切欺騙的意識，是保羅整個本性的一個特徵，但在這封書信中表現得最為清楚。參閱哥林多後書 1:18；哥林多後書 1:23，哥林多後書 2:17，哥林多後書 3:4，哥林多後書 4:2；哥林多後書 4:6，哥林多後書 5:11，哥林多後書 7:12，哥林多後書 8:21，哥林多後書 11:10-11；哥林多後書 11:31。造就] 參閱哥林多前書 8:1，以及哥林多後書 5:1，哥林多後書 10:8。

哥林多後書 12:20 20. 因為] 思路上的聯繫是：「我這樣做是為了造就你們，而這方面有很多需要，因為你們中間有許多混亂。」你們不願意的] 「他在此完全且最終地擺脫了辯護者的角色，穿上了使徒的身份。」阿爾福德（Alford）。他將盡可能以愛而非恐懼來治理。但如果不可能，最終他必須使用他的使徒權柄。參閱哥林多後書 10:8；哥林多後書 10:11 的註釋。爭競] 更確切地說，是「紛爭」。然而，「爭競」（debate）這個詞，源自法語 débattre，像法語 débat 一樣，其意義比現在更強烈。例如莎士比亞（Shakespeare），《亨利四世》第二部，第四幕，第四場：「現在，大人們，如果上天賜予這場在我們門前流血的爭論一個成功的結局。」嫉妒] 參閱哥林多後書 7:7 的註釋。分爭] 我們的譯者被這個詞與上文譯作「爭競」的詞之間表面上的相似性所誤導。它源自一個意指受僱勞工的詞，可能意味著（1）黨派精神，（2）公共生活中的個人目標，亞里斯多德（Aristotle）在他的《政治學》（Politics）中似乎就是這個意思，因此（3）普遍的自私自利，以及（4）派系。這個詞出現在羅馬書 2:8；加拉太書 5:20；腓立比書 1:16；腓立比書 2:3；雅各書 3:14；雅各書 3:16。毀謗、讒言] 「公開的誹謗，秘密的辱罵。」阿爾福德（Alford）。威克里夫（Wiclif）譯作 detracciouns, privie spechis of discord。雷姆斯（Rhemish）譯本也跟隨譯作 detractions。丁道爾（Tyndale）、克蘭默（Cranmer）和日內瓦（Geneva）譯本與和合本相同。參閱彼得前書 2:1 的第一個詞，在那裡譯作「惡言」。其字面意思是「說反對的話」，但沒有像我們譯本那樣暗示秘密，反而恰恰相反。「讒言」（Whisperings）則當然暗示秘密。自高自大] 更確切地說，是「膨脹」（威克里夫譯本：well, bolnyngis in pride）。參閱哥林多前書 4:6；哥林多前書 4:18-19。這個詞及其同源詞只出現在這兩封書信和歌羅西書 2:18 中。擾亂] 參閱哥林多後書 6:5。

哥林多後書 12:21 21. 在你們中間] 或作，有些解經家認為，是「關於你們」。字面翻譯是「對你們」。那些從前犯了罪的] 字面意思是「那些從前犯了罪的人」，即（1）在他們歸主之前犯了罪，並且在成為基督徒之後沒有改掉他們的惡習，或者（2）那些在使徒的信件來到之前犯了罪，並且沒有理會他的責備的人。後者似乎最符合哥林多前書以及第 2、7 章和哥林多後書 10:1-6 的語氣。還沒有悔改] 這清楚表明，正如哥林多前書 6:12-20 所暗示的，除了亂倫者之外，還有其他人在這裡提到的特定罪行中犯了罪。這也表明使徒願意原諒那些一旦放棄罪行就悔改的罪犯。關於悔改，請參閱哥林多後書 7:9。這句話的字面翻譯是「許多那些犯了罪卻沒有悔改的人」。許多解經家問，為什麼是「許多」而不是「所有」？但他們忽略了原文時態的差異。有許多人犯了罪，並且直到第二封書信到達時，都還沒有悔改。但很清楚，保羅希望他的第二封書信會對那些他的第一封書信和提多（Titus）的訪問未能感動的人產生很大的影響。淫蕩] 原文中的這個詞指的是放蕩習慣在其受害者身上產生的一種不自然的、不安的興奮狀態。