Cambridge Bible 注釋｜哥林多後書 第十一章

# 哥林多後書 第11章

哥林多後書 11:1 哥林多後書 11:1-17. 聖保羅為自己辯護，反駁控告者。1. 但願你們容忍我一點愚妄的話。原文沒有「但願你們容忍」這幾個字。容忍我一點愚妄的話] 即誇口之愚妄（參 哥林多後書 10:8, 哥林多後書 11:16-18, 哥林多後書 12:11），使徒認為這是哥林多教會現況所加諸於他的必要之舉。另參 哥林多前書 3:1。並且你們確實容忍我] 大多數近代編輯者依循金口約翰（Chrysostom）的譯法：「但你們確實容忍我。」克蘭默（Cranmer）譯為：「是的，你們也確實容忍我。」然而，命令式的譯法與下文「不，我確實懇求你們容忍我，因為我為你們心懷熱切」最為和諧。

哥林多後書 11:2 2. 我以神那樣的熱心] 字面直譯為「以神的熱心」，即 (1) 這熱心來自祂，或 (2) 這熱心蒙祂悅納，或 (3) 如金口約翰所言，以神所懷的熱心，或 (4) 艾斯提烏斯（Estius）所言，「如同伴郎那樣為神所懷的熱心」（見下註）。本節的字面直譯是「熱切，熱心」。參 哥林多後書 7:7; 哥林多後書 7:11, 哥林多後書 9:2 的註釋。因為我曾把你們許配] 更確切地說，我曾把你們許配，即在你們歸信時，聖保羅所關注的是這行動，而非其完成。參 馬太福音 22:2; 約翰福音 3:29; 以弗所書 5:25; 以弗所書 5:27; 啟示錄 21:2; 啟示錄 21:9; 啟示錄 12:17。另參 以賽亞書 54:5; 耶利米書 3:14; 以西結書 16:8; 何西阿書 2:19-20。聖保羅在此，如同施洗約翰，將自己描繪為新郎的朋友，這朋友常在婚姻的協商中扮演重要角色（參《聖經詞典》中「婚姻」條目）。許配給一個丈夫] 此處指 耶利米書 3:1; 以西結書 16:15 等經文。聖保羅將他們許配給基督，但他們卻聽從「各樣怪異的教訓」（希伯來書 13:8-9）。要把你們如同貞潔的童女獻給基督] 即在祂再來時。參 以弗所書 5:27，其中說基督親自將教會獻給自己。在聖保羅時代，如同現今某些基督教國家，訂婚與結婚之間有時會相隔相當長的時間。此處也指上述舊約經文，以及 以西結書 23章等。

哥林多後書 11:3 3. 恐怕蛇用詭詐誘惑了夏娃] 教會作為第二個夏娃，許配給基督這位新亞當（哥林多前書 15:45）。她必須警惕，免得像夏娃一樣，聽從那常伺機欺騙的同一試探者的聲音，因而失去她原定要享有的特權。參 哥林多後書 2:11。用他的詭詐] 參 哥林多後書 4:2 及其註釋。類似的情感也見於 歌羅西書 2:4-8。關於蛇，參 創世記 3:1; 並參 智慧書 2:23-24; 啟示錄 12:9; 啟示錄 12:14-15。你們的心] 參 哥林多後書 2:11 的註釋，該處與此處使用相同的詞。偏離那純一] 更確切地說，是「專一」。參 哥林多後書 1:12, 哥林多後書 8:2, 哥林多後書 9:11; 哥林多後書 9:13。大多數編輯者在此處加上「和貞潔」。無疑，「和貞潔」這幾個字因與本段經文中的兩個希臘詞極為相似而被省略。在 哥林多後書 1:12 中，許多編輯者用一個與「純一」僅差一字母的希臘詞來代替。在基督裡的] 字面直譯為「歸於基督的」（你們對基督所懷的，克蘭默）。「這是一個常被誤解的表達。人們以為『純一』是指孩童或農夫都能理解的。如果這是純一，那麼福音的純一就被聖保羅自己敗壞了。『純一』，根據聖保羅，是指未經混合或未經攙雜的。」羅伯遜（Robertson）。參上一個註釋中引用的經文註釋。因此，其意義是「你們對基督專一的奉獻」。

哥林多後書 11:4 4. 那來的人] 這表明那些假教師來自他處，他們從那裡帶來了他們的敗壞。金口約翰（Chrysostom）。參 使徒行傳 15:1; 使徒行傳 15:24; 加拉太書 2:4; 加拉太書 2:12。否則，奧爾斯豪森（Olshausen）說，他們就會被逐出教會。另一個耶穌] 這個詞與下文翻譯為「另一個」的詞不同。在此情況下，它指的是同一個耶穌（「歷史上的耶穌」，史丹利），但以一種產生不同印象的方式傳講。參 加拉太書 1:6-7 的希臘文。或你們領受了另一個靈，是你們沒有領受的] 字面直譯為「你們沒有領受的靈」。以完全不同的方式傳講耶穌，即律法的束縛（使徒行傳 15:1; 加拉太書 4:21），將涉及傳達一種不同的靈（見上註），與聖保羅所宣揚的自由之靈（羅馬書 8:2; 羅馬書 8:15）不同。關於哥林多假教導的性質，參《哥林多前書導論》第11頁，以及 哥林多後書 11:22。另一個福音] 即一個不同的福音。見上註。你們就很好地容忍他（或它）了] 這些話通常被認為是反諷的，「你們會高尚地容忍他」（阿爾福德，普倫普特），並解釋為假教師所受到的熱烈歡迎。但與 加拉太書 1:7 比較，儘管該段經文難解，但很可能並無任何反諷之意。「如果他們傳講一個完全不同的福音，那麼聽從他們還有點道理。」但他們並非如此。他們聲稱傳講同一位主和同一福音，只是貶低了你們最初從他那裡領受福音之人的權威。這樣的人在你們中間沒有存在的理由，沒有立足之地。他們在我在教會中的地位上沒有立足之地，因為我的地位與任何使徒都相等（哥林多後書 11:5）。他們在我不顧演說技巧規則方面沒有立足之地，因為我並不缺乏知識。事實上，他們在任何方面都沒有立足之地，因為我敢於接受對我行為最嚴格的調查（哥林多後書 11:6）。我承認，在某一點上（哥林多後書 11:7），他們似乎佔了上風。但即使那一點，經調查後也消失了。見下文註釋。

哥林多後書 11:5 5. 我想] 思緒的連結似乎如上所述。如果他們傳講另一個福音，你們或許會容忍他們，但當他們傳講同一福音時，他們不能自稱比我優越，因為我與那些最卓越的使徒是平等的。我一點沒有不及] 更確切地說，我沒有在任何方面有所不及，即我過去和現在都沒有絲毫遜色。那些最卓越的使徒] 參 哥林多後書 12:11。大多數現代編輯者譯為「這些超越使徒的人」（阿爾福德），「那些非凡的使徒」（普倫普特）（字面直譯為「過多的使徒」），認為希臘文是反諷的，並將此段經文解釋為指假教師。金口約翰（Chrysostom）和古代解釋者則將其指為聖彼得和其餘十二使徒。但也許根本沒有個人指涉。聖保羅可能意指，無論何處，無論使徒多麼偉大，都不能聲稱比他優越。參 加拉太書 2:6; 加拉太書 2:9。羅伯遜（Robertson）對常見的解釋有一些有趣的評論：「有些人無法理解促使這種表達的情感。膚淺的人會稱之為自大、虛榮、愚蠢，彷彿自大只在於談論自己。真正的基督徒謙遜並非對我們是誰一無所知，也不是假裝無知。它在於此——在我們面前樹立一個崇高而偉大的標準，使我們感受到我們離達到那個標準還有多遠。」

哥林多後書 11:6 6. 我言語雖然粗俗] 這個詞（參 哥林多前書 14:16 的註釋，並參 使徒行傳 4:13; 哥林多前書 1:17; 哥林多前書 2:1; 哥林多前書 2:4; 哥林多前書 2:13，以及 哥林多後書 10:10）指一個未經特別藝術訓練的人。「它不是指不善言辭的人，而是指未曾透過修辭學派的規則學習口才的人。」沃茲沃斯主教（Bp Wordsworth）。參 哥林多後書 10:10。有些人認為它意指「未受拉比學問訓練」。但這很難說到迦瑪列的門徒（使徒行傳 22:3）。聖保羅在此似乎在反駁他所有的對手，無論是猶太傾向還是外邦傾向。卻不是在知識上] 參 哥林多前書 2:6 及其註釋。另參 以弗所書 3:4。顯明出來] 參 哥林多後書 1:12-14, 哥林多後書 2:17, 哥林多後書 4:2, 哥林多後書 5:11, 哥林多後書 7:12，以及 哥林多後書 11:4 的註釋。聖保羅不斷以自己的行為作為他使命真實性的最佳見證。大多數現代編輯者在此處讀作主動分詞而非被動分詞。那麼我們必須翻譯為「使事情顯明」。

哥林多後書 11:7 7. 我犯了罪嗎？] 字面直譯為「犯了罪」（威克里夫譯為「don sinne」。廷代爾、克蘭默和日內瓦譯本譯為「我因此犯罪了嗎？」）。這段經文是反諷的。哥林多人允許聖保羅不願成為他們負擔的殷切願望被用來反對他（參 哥林多前書 9:1-14）。他問，這種為他們福祉的殷切是否應被歸算為他的罪。參 哥林多後書 12:13 中非常相似的經文。自卑] 即透過勞動謀生，而他本可以享受人們可能認為是尊貴的、由他們承擔的安逸。關於這個詞，參 哥林多後書 10:1 的註釋。使你們升高] 他所說的不是世俗的升高，因為他的到來對他們世俗的狀況沒有任何改變，除非可能變得更糟，而是指他們被提升到的「基督徒救恩的高度」（邁爾）。白白地] 參 哥林多前書 9:12-18; 帖撒羅尼迦前書 2:9; 馬太福音 10:8。此處意在對比禮物（神的福音）的偉大，以及傳授禮物的代價，即「白白地」（字面直譯為「作為禮物」）。參 以賽亞書 55:1。

哥林多後書 11:8 8. 我搶奪了別的教會] 「一種誇張的說法」（邁爾）。然而在某種意義上，這是真的，因為哥林多人有義務供養使徒，就像其他教會在使徒與他們同在時有義務供養他一樣。因此，如果他在哥林多時接受了其他教會的幫助，他就是從那些教會那裡拿走了他們本不應被要求提供的東西。他這樣做的原因，我們在 哥林多後書 11:12 中得知。向他們取了工價] 我們從 腓立比書 4:15-16（參下節）得知，這裡指的是腓立比教會。聖保羅覺得他們的慷慨不太可能被用來攻擊他，因此他欣然接受了。後來，他又欣然接受了他們的慷慨，他知道這不會被誤解。這是細微但非故意的細節一致性的一個例子，這構成了新約大部分經文真實性的有力論證。關於翻譯為「工價」的詞，參 路加福音 3:14; 羅馬書 6:23; 哥林多前書 9:7。它最常用於指士兵以實物形式領取的薪餉。為要服事你們] 更確切地說，是「為了我在你們中間的事奉得到供養」。

哥林多後書 11:9 9. 並且缺乏] 更確切地說，是「處於缺乏中」。哥林多後書 11:5 中使用了相同的詞。參 哥林多前書 1:6 的註釋。我沒有成為任何人的負擔] 威克里夫譯為「Greuous」。我們的譯本是克蘭默的（儘管威克里夫的譯本幾乎相同，「chargeous」）。日內瓦譯本更接近原文：「我沒有懶惰到妨礙任何人的地步。」原文這個詞很特別。它最初的意思是「徹底麻痺」，我們的詞「narcotic」（麻醉劑）就來自這個詞根，水仙花（narcissus）也因其麻醉特性而得名。電鰩（torpedo）因其麻痺特性，在希臘文中被稱為 νάρκη，因此有些人將其譯為：「我沒有像電鰩附著在人身上那樣附著在任何人身上。」但由於魚是否給了這種感覺命名，或者這種感覺是否給了魚命名，尚不確定，因此將其譯為「我沒有使任何人癱瘓或麻痺，因為我沒有將我的供養加諸於他」就足夠了。從馬其頓來] 參上節註釋。「這段經文所闡述的主要事實，即聖保羅在哥林多居住期間，有馬其頓的弟兄來到哥林多，在 使徒行傳 18:1; 使徒行傳 18:5 中有明確記載。」佩利（Paley）。另參 腓立比書 4:15。我將來也必如此] 參 哥林多前書 9:18。

哥林多後書 11:10 10. 有基督的真理在我裡面] 更確切地說，是「基督的真理在我裡面」（威克里夫，日內瓦和雷姆斯譯本在此處沿用此譯法）或「如果真理」（廷代爾和克蘭默）。「這不是誓言」（迪恩·阿爾福德，他引用 羅馬書 9:1）。「基督的心意在他裡面（哥林多前書 2:16），基督的心在他裡面跳動（腓立比書 1:8），基督在他裡面說話（哥林多後書 13:3），所有這一切都是透過住在他裡面的基督的靈。」邁爾（Meyer）。阻止我] 這誇口在我裡面不會被阻止，旁註。希臘文的意思是「築牆或圍籬」。沃茲沃斯主教（Bp Wordsworth）認為此處暗指地峽牆，並引用了古代歷史中幾處提及這種防禦工事在伯羅奔尼撒半島防禦中的價值。但可能並無此類暗指。這個詞在新約中（如 羅馬書 3:19; 希伯來書 11:33）用於「堵住口」。

哥林多後書 11:11 11. 為甚麼呢？難道是因為我不愛你們嗎？] 參 哥林多後書 11:7 及其註釋。此處採用了相同的反諷語氣。「你們能認為這是我對你們漠不關心的證明嗎？」然後使徒突然變得嚴肅，並向那鑒察人心的神呼籲。

哥林多後書 11:12 12. 機會] 參 哥林多後書 5:12。使他們在所誇耀的事上，可以顯得與我們一樣] 這些話似乎暗示哥林多的假教師不接受金錢或供養作為他們服務的報酬。但這樣一來，就很難理解他們如何能將這種做法作為反對聖保羅的論據。因此，最好假設他們誇耀自己的無私，儘管他們樂於從哥林多人身上獲取財富（參下節），而聖保羅決心不讓他們有任何實質根據來對他進行此類影射（儘管那些以自己來判斷使徒的人仍然這樣做了，哥林多後書 12:16-17）。因此，他堅決拒絕從哥林多人那裡收取一分錢，寧願忍受匱乏（哥林多後書 11:9），也不願給對手機會，讓他們對他聲稱，如同他們自己一樣，他的無私只是偽裝。關於這段經文有許多解釋，學生可查閱史丹利（Stanley）和阿爾福德（Alford）兩位院長的註釋。

哥林多後書 11:13 13. 因為這樣的人] 連結如下。你們不能相信他們的誇口。他們在一切行為上都是虛假和欺騙的。他們心裡沒有你們的利益，只有他們自己的利益。參 哥林多後書 2:17。假使徒] 參 啟示錄 2:2; 另參 哥林多後書 11:26 的註釋。詭詐的工人] 聖保羅在 哥林多後書 4:2 中間接針對這樣的人，在 哥林多後書 2:17 中則更直接。參 羅馬書 16:17-18; 腓立比書 3:2。原文中的「工人」一詞相當於我們的「工匠」或「技工」。此處指的是那些偷懶或「敷衍」工作的工人，而不是誠實對待雇主的人。

哥林多後書 11:14 14. 這也不足為怪] 威克里夫譯為「No wondre」，我們可以看到這個較古老的英文表達方式已經站穩腳跟，對抗了法文對應詞。撒但自己也變裝] 參 哥林多後書 2:11。並非他真的變裝，而是他看起來如此，對於那些「憑外貌判斷」的人（哥林多後書 10:7; 加拉太書 6:12; 腓立比書 1:15; 腓立比書 3:18; 提多書 1:10-11）。「變裝成，而非變成。」金口約翰（Chrysostom）。他讀作「如果撒但自己」。

哥林多後書 11:15 15. 他們的結局必照著他們的行為] 參 箴言 24:12; 馬太福音 16:27; 羅馬書 2:6-11; 哥林多前書 3:8; 腓立比書 3:19; 提摩太後書 4:14; 啟示錄 20:12 等。

哥林多後書 11:16 16. 我再說] 參 哥林多後書 10:8, 哥林多後書 11:1; 哥林多後書 11:6。「他曾三次試圖開始誇口。第一次，他因回想起對手誇口的空洞而中斷；第二次，他因難以向那些被假教師影響而扭曲的人施壓而受阻；第三次，當他被引導去回應因他拒絕供養而產生的指控時。現在，他再次回到重點，這次是第一次將其貫徹到底。」史丹利（Stanley）。沒有人把我當作愚妄人] 這種對哥林多人的反覆呼籲，是因為聖保羅深切感受到這種誇口與基督徒品格的不符。參 哥林多後書 12:6，以及 哥林多後書 10:8, 哥林多後書 11:1 的註釋。「注意，當他即將開始自誇時，他如何克制自己。」金口約翰（Chrysostom）。不然] 或「否則」（廷代爾、克蘭默、日內瓦），即即使你們確實把我當作愚妄人。你們也要把我當作愚妄人來接納] 即「接納我，即使你們必須把我當作愚妄人來接納」。使我也可以誇口] 更確切地說（與拉丁通行本、克蘭默、日內瓦、雷姆斯譯本一致），「使我也可以」，即像那些假教師所做的那樣（參《哥林多前書》前四章）。我們的譯本在此處沿襲廷代爾。一點] 原文更強烈；「一點點」，如我們所說。

哥林多後書 11:17 17. 我所說的，不是照著主] 即 (1) 按照主的榜樣；參 哥林多前書 3:3; 哥林多前書 15:32; 哥林多後書 1:17; 哥林多後書 10:3（希臘文）中類似的表達形式；或 (2) 不是受主啟發（參 哥林多前書 7:12; 哥林多前書 7:25; 哥林多前書 7:40）。「有許多事情」——他提到戰爭、自衛、慷慨的憤怒——「不完全是照著基督，但也不違背基督的靈。」羅伯遜（Robertson）。「就其本身而言，它不是照著主，但因著意圖而成為照著主。」金口約翰（Chrysostom）。「像誓言一樣，自誇在某些情況下可能成為必要，特別是對於那些像聖保羅一樣，有公共聖職要履行的人。」沃茲沃斯（Wordsworth）。聖保羅決心「無論如何總要救些人」（哥林多前書 9:22）。如果哥林多有人對他的事奉提出異議，他就在他們自己的立場上與他們對話，並表明，即使那個立場低劣且不配，他們也沒有充分的理由為自己的行為辯護。根據我們主在 馬太福音 7:6 中所闡明的原則，常常有必要採取這種做法。對那些從未培養過更高屬靈本能的人訴諸這些本能是無用的。我們必須與人類現有的樣子打交道，並希望藉此引導他們成為目前還不是的樣子。如果有人問我們如何知道何時「照著主」行事，何時屈就人類的愚妄，答案是：只要我們憑良心相信這對他們有益。在這種誇口的自信中] 即我現在即將進入的。克蘭默譯為「在誇口這件事上」（拉丁通行本為 substantia；威克里夫和雷姆斯譯本為 substaunce）。金口約翰亦然。但譯為欽定本（A. V.）似乎更好。聖保羅將他即將說的話視為一種愚蠢的自信爆發，本身是荒謬的，但由於許多哥林多歸信者徹底低劣和屬肉體的觀念而變得必要。儘管他們愚蠢，他仍希望藉由表明他甚至擁有他們過度看重的資格，並且比那些他們為之離棄他的人擁有更多，來將他們從愚蠢中救贖出來。

哥林多後書 11:18 18-33. 聖保羅允許自己列舉他為福音所做的勞苦。18. 照著肉體] 參「照著主」的註釋，以及 腓立比書 3:4。另參 哥林多後書 10:3 的註釋。聖保羅的意思是按照那些只憑外在和可見事物判斷的人的方式，或者他可能指的是誇耀那些「高貴出身、財富、智慧、受割禮、希伯來血統、受人歡迎」（金口約翰）等屬肉體之人所看重的事物。我也要誇口] 「值得注意的是，聖保羅所誇口的不是他所做的，而是他所忍受的。」羅伯遜（Robertson）。

哥林多後書 11:19 19. 因為你們自己既是聰明人，就樂意容忍愚妄人] 字面直譯為：「因為你們樂意容忍無知的人，因為你們是精明（或更確切地說，明智）的人。」這裡翻譯為「容忍」的詞在 哥林多後書 11:4 中翻譯為「忍受」。這裡的翻譯是威克里夫的。問題是（見下註）這句話的兩個部分是否應按字面理解。但其總體目的是反諷，這無疑。參 哥林多前書 4:10。

哥林多後書 11:20 20. 因為你們容忍] （威克里夫譯為「susteynen」）。「這可以從三方面理解。(1) 他可能被理解為反諷地責備哥林多人，因為他們無法忍受任何事，或者 (2) 指責他們精神遲鈍，因為他們可恥地將自己奴役於假使徒，或者 (3) 他以他人的身份重複了惡意針對他自己的說法，即他對他們聲稱擁有暴虐的權威。」加爾文（Calvin）。如果我們與他以及許多古代註釋家一樣，採用 (2)，那麼其意義就是，正如加爾文接著說的：「你們忍受來自他人的各種侮辱，為何不忍受來自我的遠較輕微的侮辱呢？我在各方面都與他們平等，甚至在你們如此看重的資格上比他們更優越。」這種解釋與上下文最為吻合（見下節）。那麼這節經文與前一節的聯繫將是：「你們以自己是明智的人而自豪，而且你們確實對愚蠢有著極大的容忍。你們甚至忍受那些對你們毫無權利發號施令的人的愚蠢——或比愚蠢更糟——的侮辱。那麼，當我暫時屈就他們的愚蠢時，為何不容忍我呢？你們會向無價值的冒牌貨屈膝，為何要抵制真正權威的聲音呢？」如果有人奴役你們] 字面直譯為「奴役你們」。我們的譯本是廷代爾的。參 加拉太書 2:4; 加拉太書 4:9; 加拉太書 5:1。吞吃你們] 參 馬太福音 23:14; 以及 以賽亞書 9:12 的七十士譯本。這些假教師沒有聖保羅在金錢事務上的細膩。不能說他們不是使徒，因為他們沒有權利由教會供養。奪取你們] 更確切地說，是「抓住你們」，即像獵人抓住獵物，或人抓住自己的財產（參 哥林多後書 12:16）。早期譯本簡單地譯為「奪取」，似乎對其意義存疑。日內瓦譯本首次加上「你們的財物」。打你們的臉] 根據我們現代的觀念，這是一種極其非凡且不可思議的傲慢行為。但我們通常沒有意識到基督教對我們習慣的巨大影響。史丹利院長（Dean Stanley）引導我們參閱 列王紀上 22:24; 馬太福音 5:39; 路加福音 22:64; 使徒行傳 23:2; 提摩太前書 3:3; 提多書 1:7; 以及布拉加會議（公元675年）的教規，該教規規定主教不得隨意鞭打（然而，原文似乎暗示鞭打）其神職人員，以免失去他們對他的尊重。他本可以提及著名的「強盜會議」（Latrocinium），即以弗所強盜會議，其中一位教會宗主教及其追隨者確實將另一位宗主教活活踩死，甚至遠至特倫特會議（Council of Trent）時期，即使是耶穌會歷史學家帕拉維奇諾（Pallavicino）也承認，在那些本應是宗教教師的人之間發生了人身暴力事件。參閱他的《特倫特會議史》第八卷第六章。

哥林多後書 11:21 21. 我說這話是關於羞辱，好像我們曾是軟弱的] 字面直譯為「在羞辱之後」（或「不光彩」，參 哥林多後書 6:8，並參 哥林多後書 11:17 的註釋），「對我的羞辱」（史丹利），或者可能是「關於加諸於我的不光彩」，即我不敢做這些事，因為我不敢。這個「我們」是強調的。我們，基督的真僕人，在你們中間時蒙受了軟弱的羞辱（參 哥林多後書 10:10，以及 哥林多前書 4:10），因為我們不敢表現出任何這樣的權能證據。而這種「軟弱」被用來指控我們，作為我們不是基督真使徒的確鑿證據。「好像」暗示聖保羅不承認這指控的公正性。但他不予理會，並繼續表明他也能在適當時機展現膽量。無論何人有膽量] 假使徒所依據的任何權柄，聖保羅也都能提出；在許多方面，他對羊群的尊重權利都比他們更大。我也有膽量] 聖保羅在此並非主要思考他主張使徒權柄的膽量（哥林多後書 10:2; 哥林多後書 10:11），而是他主張自己對哥林多基督徒效忠的個人權利的膽量；因為現在，雖然不是「照著主」，而是「照著肉體」，他開始了對他事奉勞苦和經歷的雄辯而熱情的描述，這段經文比聖經中任何其他經文更能將這位偉大使徒的形象呈現在我們面前，並使他深受基督徒良心的愛戴。

哥林多後書 11:22 22. 他們是希伯來人嗎？] 我們可以將「希伯來人」、「以色列人」、「亞伯拉罕的後裔」分別理解為指猶太民族的國籍、神權狀況和彌賽亞權利。因此，希伯來人不僅是指血統純正的人，而且是指因對猶太民族的依戀而堅持使用猶太語言的人（參 使徒行傳 6:1; 使徒行傳 21:40; 使徒行傳 22:2; 以及 腓立比書 3:5）。以色列人是指一個依戀其民族聖約特權的人（參 約翰福音 1:47; 使徒行傳 2:22; 使徒行傳 3:12; 使徒行傳 5:35; 使徒行傳 13:16; 使徒行傳 21:28; 尤其 羅馬書 9:4）。亞伯拉罕的後裔必須指聖保羅純正的亞伯拉罕血統，以及他因此而擁有亞伯拉罕所受一切應許的權利。參 羅馬書 9:7; 羅馬書 11:1。

哥林多後書 11:23 23. 他們是基督的僕人嗎？] 聖保羅在此不能滿足於簡單的「我也是」。這些人（參 哥林多後書 10:7; 哥林多前書 1:10）聲稱在某種特殊意義上是基督的僕人。但當使徒想到他對基督事業的專一奉獻，他曾多次誇口（哥林多後書 2:17, 哥林多後書 4:5, 哥林多後書 6:4-10, 哥林多後書 7:2 等），以及他的事奉性質與他們相比時，他的靈在他裡面激動起來。「我說話可能像個瘋子，」他喊道（見下註），「但我無法忍受這樣的指控。與我所提供的服務相比，他們為他們虛假地僭取其名的那位主做了什麼呢？我不是空口說大話，而是訴諸我一生對祂福音的奉獻。」我說話像個愚妄人] 更確切地說，像個瘋子（雷姆斯譯本為「scarse wise」。我們的譯本是廷代爾的）。原文這個詞比 哥林多後書 11:16;

## 哥林多後書 11:25

**25. 三次被棍打**：參見 徒 16:22-23，並 2Co 11:23 的注釋。這種懲罰據說也常導致受害者死亡。羅馬人對不具羅馬公民特權者施以此刑（徒 22:25）。《使徒行傳》中記載的場景，與西塞羅（Cicero）在《控告維勒斯》（*In Verrem*）第五卷 62 節中記錄的事件完全相似，其中受害者據說曾說出那句著名的話：「我是羅馬公民」（*Civis Romanus sum*）。西塞羅在此援引「波爾恰法」（*lex Porcia*），該法禁止毆打羅馬公民，而此行為曾是合法的。參見 李維（Livy），2Co 10:9，「若有人毆打或殺害羅馬公民，將受重罰」（*gravi poena si quis verberasset necassetve civem Romanum*），並比較 撒路斯提烏斯（Sallust），《喀提林陰謀》（*Catilina*），第 51 章。**一次被石頭打**：參見 徒 14:19。羅馬的革利免（Clement of Rome），聖保羅的同伴和朋友（腓 4:3），在一個有些模糊的段落（弗 1:5）中說，聖保羅「七次被囚，被追趕，被石頭打」。**三次遭遇海難**：徒 27 章記載的海難並非其中之一，而是發生在這些事件之後。我們沒有其他關於此處提及的海難的記載。**一晝一夜**：使徒在此談及某種可怕的危險，相較之下，即使是徒 27 章記載的海難也微不足道。他可能在海上暴露於危險中長達二十四小時，僅有一塊木板將他與死亡隔開。《使徒行傳》再次迫使我們指出，它對這位無畏的靈魂所經歷的勞苦和危險記載甚少。譯為「一晝一夜」的詞在原文中僅是一個單詞，表示從日落開始的二十四小時。有些人認為此處的「在深淵裡」（*in the deep*）與 LXX. 出 15:5 的表達相同，認為聖保羅隨船沉沒，後蒙神聖干預而得救。威克里夫（Wiclif）、丁道爾（Tyndale）以及日內瓦（Geneva）和蘭斯（Rheims）譯本，遵循拉丁通行本（Vulgate），似乎都如此解釋此段經文（威克里夫譯為：*in the depnesse of the see*；丁道爾譯為：*in the depe of the see*）。但此處和 出 15:5（LXX.）的表達並不相同。克蘭默（Cranmer）譯為：*in the deepe see*。金口約翰（Chrysostom）也如此，他解釋為「在海上游泳」，而西利亞文本（Peshitta）則譯為「在海上沒有船」。

## 哥林多後書 11:26

**26. 在水患的危險中**：字面意思是「河流」（威克里夫譯為：*flodis*）。參見 1Co 15:30。當橋樑稀少時，此類危險頻繁。即使在文明程度較低的地區，這些危險至今仍存在，例如我們部隊於 1879 年 4 月在阿富汗因突發洪水而遭受的損失，此前數個團已安全渡過同一條河流，這足以說明問題。史丹利（Stanley）也提及腓特烈一世（Frederick Barbarossa）在離大數不遠的地方的遭遇。另參見 康尼比爾（Conybeare）和 豪森（Howson）的《聖保羅傳》（*St Paul*），第一卷 457 頁。**在強盜的危險中**：這些危險在當時的猶太地是何等情況，我們可以從 路 10 章中那著名的比喻得知。在巴勒斯坦及其周邊地區，旅行者若沒有商隊的保護而獨自冒險，來自遊蕩的貝都因人（Bedouins）的危險至今仍幾乎同樣巨大。西里爾·格雷厄姆（Mr. Cyril Graham）和其他近期旅行者都曾記錄他們被阿拉伯人扣留，直到獲救或被贖。**在同胞的危險中**：（*of kyn*，威克里夫直譯。參見 徒 7:19；加 1:14，希臘文）。這些並非聖保羅必須面對的最小危險，正如 徒 9:23；徒 9:29；徒 13:50；徒 14:5；徒 14:19；徒 17:5；徒 17:13；徒 18:12 所證實的。無疑，還有許多此類危險完全未被記錄，但我們可以從所讀到的內容，尤其是從使徒因訪問耶路撒冷而遭遇的更嚴重危險（記載於 徒 21 章，其記錄佔據了該書的其餘部分）中想像出來。參見 帖前 2:15-16，這是聖保羅現存的第一封書信，請記住，是在哥林多寫的。**在外邦人的危險中**：參見 徒 16:19-39；徒 19:23-34。**在城裡的危險中**：參見上一注釋，以及 徒 9:23；徒 9:29，以及本章 2Co 11:32。**在曠野的危險中**：在 徒 8:26 中譯為「沙漠」。參見 太 14:13；太 14:15。它指任何無人居住之地。飢餓和乾渴，以及強盜，都是必須忍受的危險。如果有人反對使徒在此重複自己，可以觀察到此處使用的表達是成對排列的，旨在表明無論他在何處，無論他做什麼，使徒都處於危險之中。**在海中的危險中**：這並非簡單的重複。「海中有許多危險」——例如海盜，尤其是在久遠的過去——「不只是海難。」（阿爾福德，Alford）。**在假弟兄的危險中**：參見 加 2:4 和本章 2Co 11:13。這無疑主要指猶太化教師（參見 2Co 11:22），但不必僅限於他們。任何假裝是基督門徒的人都可以如此描述。參見 徒 20:29；彼後 2 章（全章）；約壹 2:18-19；約壹 2:22；約壹 4:3；約貳 1:7；約貳 1:9；約參 1:9；猶 4, 7-16；啟 2:2；啟 2:15；啟 2:20。

## 哥林多後書 11:27

**27. 在勞碌、困苦中**：丁道爾（Tyndale）更直譯為：*In laboure and travayle*。克蘭默（Cranmer）亦同。我們的譯者遵循日內瓦譯本。參見 帖後 3:8，其中希臘文詞語與此處相同。**在多次不睡中**：字面意思是「在失眠中」，即因焦慮或其他原因而多次徹夜難眠。**在飢餓、乾渴中**：參見 1Co 4:11；腓 4:12。**在多次禁食中**：「自願的禁食，正如他之前談到的飢餓和缺乏。」（加爾文，Calvin）。參見 2Co 6:5。**在寒冷、赤身露體中**：普倫普特博士（Dr. Plumptre）提醒我們，這種對教師偉大的看法，與當時猶太人流行的觀點形成鮮明對比，猶太人有句諺語說：「華美的房屋、美麗的妻子和柔軟的臥榻」是「智者門徒」的特權。他提及 太 23:6。另參見 太 8:20。

## 哥林多後書 11:28

**28. 除了這些外在的事以外**：六個主要的英文譯本將此表達解釋為 (1) 外在的試煉，即使徒迄今為止一直在談論的——「那些外在發生在我身上的事」（丁道爾，Tyndale）。由於使徒現在開始談論內在的困擾，這種翻譯似乎很自然。但金口約翰（Chrysostom）(2) 將其解釋為未列入清單的事項。這種解釋得到了新約中該詞僅有的另外兩處出現的支持，即 太 5:32；徒 26:29。參見 來 11:32。如果遵循這種解釋，我們必須將這些詞語不僅與後文，也與前文聯繫起來。「除了許多我現在無法提及的其他事情之外，還有每天因我所照管的眾教會而來的焦慮壓力。」**那每天臨到我的**：此處有一個異文（variant reading）。如果我們遵循公認文本（received text），即二世紀西利亞文本（Peshitta Syriac）的文本，並為金口約翰（Chrysostom）所遵循，我們必須將其理解為每天從此來源而來的各種困擾。如果我們遵循提議替換的文本，即拉丁通行本（Vulgate）和最古老抄本的文本（儘管它很可能因抄寫員的眼睛從 **ÓÕ** 移到 **ÓÔ** 而產生），則必須譯為「那壓迫我的」（拉丁通行本：*instantia*；蘭斯譯本：*my daily instance*）。丁道爾（Tyndale）、克蘭默（Cranmer）和日內瓦（Geneva）譯本譯為：*I am combred dayly*。**掛慮**：或許更應譯為「焦慮」，正如我們抽象地談論「掛慮」一樣，希臘文詞源於一個意為「分開」的動詞，暗示心靈彷彿被相互衝突的情緒撕裂。**眾教會的**：這或許不應被過度強調（如多林格，Döllinger，在其《教會的最後時代》中所述），以至於斷言每位使徒都認為自己對基督的整個教會負有個人責任。從 加 2:7 看來，責任確實有所劃分。聖保羅可能指的是他所建立的所有教會的掛慮，這無疑是一個不小的負擔。

## 哥林多後書 11:29

**29. 有誰軟弱，我不軟弱呢？**：聖保羅接著解釋這種掛慮包含什麼。它包含將羊群中每個個體的焦慮都承擔在自己身上。我們可以從 羅 14:1 至 羅 15:7；1Co 1:11；1Co 5:1-5；1Co 6:1；1Co 7:1；1Co 8:1-13；1Co 9:22；1Co 10:25-33；整卷《加拉太書》；腓 4:2-3，以及本信的 2Co 2:5-11，2Co 7:12 中看出他的話是何等真實。

## 哥林多後書 11:30

**30. 我若必須誇口**：參見 2Co 1:14，2Co 5:12 的注釋。**我就誇口那關乎我軟弱的事**：參見 2Co 12:5；2Co 12:9，2Co 13:9。如果聖保羅暫時「按著肉體」誇口，他的思想很快就會回到一個在基督裡「重新受造」的人更習慣的軌道。他不得不誇口一些事。但對他來說，誇口那些對屬血氣的人（參見 2Co 11:21）來說是軟弱的事，已經變得更自然了。

## 哥林多後書 11:31

**31. 我們主耶穌基督的父神**：聖保羅現在將要為他剛才所說的話提供一個顯著的證據，並且他以莊嚴的誓言來證實（參見 2Co 1:18；2Co 1:23）。這些話屬於後文而非前文，這是金口約翰（Chrysostom）、加爾文（Calvin）、邁爾（Meyer）、華茲華斯主教（Bp Wordsworth）、史丹利（Deans Stanley）和阿爾福德（Alford）等意見大相徑庭的注釋家的觀點。一個強有力的論點似乎反對這種觀點，即所敘述的事件並不足以支持如此強烈的肯定。但正如邁爾（Meyer）提醒我們的，2Co 12:1-4 中所敘述的異象和啟示打斷了他對自己軟弱的列舉，他在 2Co 12:5 中重新開始。或許十八個世紀的基督教已經多少模糊了我們對這種誇口與聖保羅時代那些自大教師慣常誇口之間巨大差異的感知。他們誇耀自己的勝利、與富人和權貴的影響力、演說的成功、門徒的數量，而且帶著一種在我們這個時代會被公正地鄙視的傲慢。聖保羅雖然以生命暴露於危險的事實來表明他的真誠，但他只敘述了他的逃脫，這本身不太可能在那些按外表判斷的人中提升他的聲譽（我們可以比較塞浦路斯（Cyprian）因類似逃亡而受到的指責），而且其完成方式也並未使其更顯尊貴。參見 阿爾福德（Dean Alford）的注釋。**是永遠可稱頌的**：字面意思是「存在著，直到永遠受稱頌的」。

## 哥林多後書 11:32

**32. 在大馬士革**：參見 徒 9:23-25。**亞哩達王手下的總督**：字面意思是「民族首領」（*Ethnarch*，民族統治者——東方省份總督的頭銜。參見 1Ma 14:47；1Ma 15:1 等）。**把守大馬士革城**：亞哩達（Aretas）（參見 約瑟夫《猶太古史》，第十八卷）是佩特拉阿拉伯（Arabia Petraea）的國王。他的女兒被希律安提帕（Herod Antipas）休棄，以便希律安提帕能娶「他兄弟腓力的妻子」希羅底（Herodias）（參見 太 14:3-5）。這以及一些邊界爭端導致宣戰，並於公元 36 年發生了一場戰役，希律的軍隊全軍覆沒。有些人認為亞哩達利用此機會佔領了大馬士革，而聖保羅正是在這個關頭（公元 37 年）從他在阿拉伯的逗留返回大馬士革。然而，另一些人將此事件置於公元 39 年左右，在希律安提帕被流放到高盧之後，並認為亞哩達受到卡利古拉（Caligula）的青睞，在這位新皇帝對其東部省份的安排進行各種變革中，獲得了大馬士革。亞哩達似乎是阿拉伯人中常見的名字，就像埃及的托勒密（Ptolemy），或敘利亞的塞琉古（Seleucus）和安提阿古（Antiochus）一樣。約瑟夫（Josephus）提及不止一位。另參見 2Ma 5:8。**用兵丁把守大馬士革城**：字面意思是「正在把守大馬士革城」。

## 哥林多後書 11:33

**33. 在筐子裡**：這個詞字面意思是「編織的繩索」。因此，指用繩索編成的筐子。徒 9:25 中的詞語與此不同。**從城牆上縋下去**：提奧多雷特（Theodoret）說得好：「他以逃跑的方式顯示了危險的巨大。」金口約翰（Chrysostom）在此處講道的結尾，生動地描繪了這位偉大使徒的寬宏大量。