Cambridge Bible 注釋｜哥林多後書 第十三章

# 哥林多後書 第十三章

哥林多後書 13:1 這是第三次我到你們那裡去] 見哥林多後書 12:14 的注釋。希臘文現在式表達意圖的用法，見哥林多前書 16:5。在兩三個見證人的口中，句句都要定準] 這引自申命記 19:15，暗示保羅有意對哥林多教會的狀況進行全面調查，如果他們的行為使這一步驟成為必要。他不會憑空臆測，也不會對所聽到的事視為理所當然，而是會根據舊約和新約的原則（馬太福音 18:16）進行調查。

哥林多後書 13:2 2. 我先前說過，現在又預先說] 字面意思是：「我先前已經說過，現在又預先說」（Wiclif 譯為 I seide bifor and seie bifor。Tyndale 和 Cranmer 譯法相似）。重複是為了強調。參見加拉太書 1:9。另見哥林多前書 4:21。好像我第二次在你們那裡一樣] 有些人認為保羅已經兩次訪問哥林多，因此會譯為「當我第二次在場時」。但本文的譯法更為字面化。現在我雖不在你們那裡] 「現在」這個詞屬於「不在你們那裡」，而非如欽定本（A. V.）那樣屬於後面的內容。其意思是，雖然現在不在場（參見哥林多前書 5:3），使徒說話的語氣，將會像他親自到場時必須說話的語氣一樣，帶著果斷和嚴厲，除非（哥林多後書 12:21）那些冒犯者悔改。那些從前犯了罪的] 與哥林多後書 12:21 中譯為「已經犯了罪的」是相同的詞。以及所有其餘的人] 字面意思是「所有其餘的」，因為有些哥林多人嘲笑保羅會堅定行事的想法，而整個教會都需要一些這方面的保證。見哥林多後書 1:23 的注釋。

哥林多後書 13:3 3. 因為你們尋求] 他們曾要求他證明他的權能，他不會不給予。基督在我裡面說話的憑據] 字面意思是「在我裡面說話的基督的憑據」。這裡微妙的含義很難譯成英文。或許「一位在我裡面說話的基督的憑據」是最接近的表達。我們的譯本未能充分傳達基督恆久住在祂肢體中，以及祂不斷對像保羅這樣全心奉獻給祂的人所施加的啟發性影響。見馬太福音 10:20。關於「憑據」，見哥林多後書 2:9，8:2。本節與前文和後文的聯繫在於，保羅所做的一切，無論是行使他的使徒權能，還是以其他方式，都是為了使他們的生活符合基督的樣式。參見哥林多後書 6 章。祂向你們顯得不軟弱] 更確切地說，是「祂向你們」。保羅不斷地（見哥林多後書 4:10-11，以及 11、12 章）將自己與基督認同，無論是在他的軟弱中還是在他的力量中。他將要（見下一節）指出基督的軟弱與他自己的軟弱結合在一起。但他以這項觀察（參見哥林多前書 4:11）作為這項非凡聲明的開場白：目前哥林多人對與基督在祂的軟弱中相交知之甚少，但對祂改變人心和生命的能力卻知之甚多。參見哥林多前書 1:18；1:24；2:5。另見哥林多後書 10:4。

哥林多後書 13:4 4. 因為祂雖然因軟弱被釘在十字架上] 金口約翰（Chrysostom）觀察到，這些話對較軟弱的人來說是個很大的難題。但他用約翰福音 11:3-4；腓立比書 2:27；提摩太前書 5:23 來解釋，這些經文中的原文詞彙與此處所用的詞彙相同或相關。這裡有另一個讀法，透過省略原文中的「雖然」或「如果」，強化了使徒的陳述。這不應造成困難。我們的主取了我們的人性，帶著它所有的軟弱（希伯來書 2:10-18；4:15；5:2-3；另見哥林多後書 8:9，以及腓立比書 2:7-8），儘管這些軟弱是罪的結果。祂承受了所有這些軟弱，包括死亡本身。然後，當祂「藉著神的大能」復活時，祂永遠擺脫了所有這些軟弱。參見羅馬書 1:4；哥林多前書 1:24。因為我們也與祂一同軟弱] 在今生，基督的使徒們像他們的主一樣。雖然有神的大能從內裡支持他們，但他們仍然必須承受人性的軟弱，要「背起他們的十字架跟從祂」。見哥林多後書 4:10-12 的注釋，並參見加拉太書 6:17。不僅如此，「與祂一同」這些詞表明，他們與祂聯合的必要部分是，在他們被提升到祂榮耀的豐盛之前，他們必須分擔祂的苦難。見帖撒羅尼迦後書 1:4-7；彼得前書 1:5-7；5:10。我們也必與祂一同活著] 並非如後面的話所示，指將來，而是在使徒對哥林多人的事奉中。參見哥林多後書 13:3。另見羅馬書 1:16；約翰福音 14:19；哥林多前書 1:18，以及哥林多後書 10:4-6，並哥林多後書 4:14 的注釋。福音是一種能力，使人能夠改變他們的生活，因為它向他們傳達了耶穌基督的聖靈。比較哥林多後書 3:3；3:6；3:8-9 與羅馬書 8:9-10 和腓立比書 1:19。

哥林多後書 13:5 5. 你們要省察自己，看看你們是否在信心裡；也要考驗自己] 譯為「省察」（examine）和「考驗」（prove）的詞，其含義分別是 (1) 測試（這個詞常譯為「試探」）和 (2) 經過一個過程，其結果令人滿意。關於 (2)，見哥林多前書 11:28。在兩種情況下，「自己」（yourselves）這個詞都帶有強調意味。與前文的聯繫似乎如下：使徒在哥林多人中間時是軟弱的（哥林多前書 2:3；參見哥林多後書 10:1；10:10）。他所誇口的只是他的軟弱（哥林多後書 11:30，12:5；12:9）。因此，他們中的許多人開始輕視他。但他說，福音是一種能力。他訴諸他們自己基督徒經歷的見證，正如哥林多後書 4:2，5:11，6:4 所述。「這不是一種能力嗎？」他說。「看看你們自己。你們難道沒有在自己心中感受到嗎？耶穌基督難道沒有住在你們裡面嗎，至少在所有沒有最終被祂棄絕的人裡面？祂難道沒有在你們裡面制服本性之人，顯明祂的能力嗎？如果福音不是神真實的能力，這一切怎能發生？那麼，從人的角度來說，你們將這能力歸功於誰呢？難道不是歸功於你們樂於相信他不是基督真正使徒的那個人嗎？」你們是否在信心裡] 即「基督是否在你們裡面同在並積極工作，這是所有真信心的必然結果。」（Meyer 語）參見約翰福音 15:1-7；17:21-23；羅馬書 6:23（希臘文），哥林多後書 8:1；8:10；加拉太書 2:20；4:19；以弗所書 3:16-19；歌羅西書 1:27；3:1-4 等。除非你們是可棄絕的] 更確切地說，是「除非你們確實被棄絕了」。譯為「可棄絕的」（reprobates）這個詞（見哥林多後書 2:9 和 13:3 的注釋）指的是那些經過考驗卻不合格的人。另見羅馬書 1:28；哥林多前書 9:27；提摩太後書 3:8；提多書 1:16；以及希伯來書 6:8，該詞再次出現。

哥林多後書 13:6 6. 但我盼望你們會知道我們不是可棄絕的] 即，我盼望你們會發現我們沒有失去基督住在我們裡面這神聖的能力，而是會發現這能力在面對和制服邪惡的頑固抵抗方面，如同它在最初激發向善的努力方面一樣強大。

哥林多後書 13:7 7. 我禱告神，願你們不做惡事] 保羅全心渴望基督住在基督徒身體中的能力，能透過他的歸信者戰勝邪惡而彰顯出來，這並非為了他個人的目的——甚至不是為了顯明神對他的高度評價——而僅僅是為了他所事奉的那位，以及為了他所事奉的那些人。蒙悅納的] 與「可棄絕的」或「被棄絕的」相對。另見哥林多後書 10:18。正直的] 更確切地說，是「高尚的、正確的」。即使我們像可棄絕的] 保羅將他的捨己更進一步。即使他自己被視為被棄絕的，只要哥林多人行神眼中看為正的事，他的目標就達成了，他也會完全滿足。他所勞苦的是他們所行的，而不是他們對他的看法。

哥林多後書 13:8 8. 因為我們不能做什麼抵擋真理] 原文延續了保羅前面所說的權能概念。如果我們被賦予任何來自上方的權能，那不是為了我們自己的利益，也不是為了抵擋神的真理而行使。我們只能將其用於它被賦予的目的，即為了神的榮耀和祂國度的增長。而是為了真理] 更字面地說，是「為了真理」。

哥林多後書 13:9 9. 因為我們軟弱，你們剛強，我們就歡喜] 這段經文與哥林多前書 4:8-10 非常相似。目前，哥林多人承受的不是福音的重擔，而是許多祝福。保羅歡喜他們的未成熟信心沒有受到逼迫和苦難的嚴峻考驗，而就他自己而言，他卻在憂傷中歡喜（哥林多後書 12:10），將其視為聖靈生命勝過肉體生命的證明。參見哥林多後書 4:10-16。譯為「歡喜」（am glad）的詞在原文中更為強烈——「喜樂」（rejoice）。而譯為「剛強」（strong）的詞與哥林多後書 13:3 中譯為「大有能力」（mighty）的詞同源。另見哥林多後書 10:4。它指的是信徒在基督裡被賦予的內在靈性力量。還應注意的是——希臘文在此處比英文更清楚地顯示——保羅並非說哥林多人是剛強的，而是說當他們剛強時，他便歡喜。這也是我們所願的] 更字面地說，是「禱告」。保羅在哥林多人剛強時歡喜，但無論他們是否剛強，他都不停止為他們在聖潔上的進步禱告。成全] 這個詞並非我們譯本中通常譯為「完全」（perfection）的詞，即任何受造物達成其被設計的目的。它更指許多靈魂像馬賽克碎片一樣被拼合在一起。參見哥林多前書 1:10，其中同源詞（見哥林多後書 13:11）用於指心意和判斷的合一；希伯來書 10:5，用於指為基督預備身體；馬可福音 1:19，用於指補網；加拉太書 6:1，用於指挽回罪人。這裡可能結合了前兩個和最後一個含義。

哥林多後書 13:10 10. 免得我到你們那裡的時候，就用嚴厲的手段] 見哥林多後書 1:23 和 13:2。權能] 更確切地說，是「權柄」，如哥林多後書 10:8。為要造就] 見哥林多前書 8:1 的注釋。另見哥林多後書 12:19，特別是 10:8，保羅在此重複了這些話。

哥林多後書 13:11 11–14. 結語 11. 再見] 或許是「喜樂」（Wiclif 譯為 ioie ye；拉丁通行本譯為 gaudete）。參見腓立比書 4:4；帖撒羅尼迦前書 5:16。喜樂（加拉太書 5:22）是聖靈最主要的果子之一，應是我們透過基督蒙神恩寵的自然結果。見約翰福音 15:11；使徒行傳 13:52；羅馬書 14:17；希伯來書 13:17；雅各書 1:2；彼得前書 1:8；4:13；約翰一書 1:4 等。我們的譯本在此處沿襲 Tyndale 的譯法。要完全] 見哥林多後書 13:9 中「成全」（perfection）的注釋，該希臘文詞是此處所用詞的派生詞。要受安慰] 這個詞與哥林多後書 1:4 中的詞相同。我們的譯本在此處沿襲 Tyndale 的譯法。Wiclif 沿襲拉丁通行本，譯為 excite ye。要同心] 參見哥林多前書 1:10，並注意那裡靈性合一與上面譯為「完全」的詞之間思想的緊密聯繫。字面譯法是「思想同一件事」。另見羅馬書 12:16。慈愛的神] 即使在 16 世紀，這裡也不可能譯為「慈善的神」。拉丁通行本在此處用的是 dilectionis，而非 caritatis。Caritas 和 charity 似乎被用來指神之愛的屬人反映，嚴重模糊了所有愛都是祂的愛，無論是祂所彰顯的還是人所彰顯的這一偉大基督教事實。或許有人會問，為了同心合意並和平相處，我們是否首先需要慈愛和平的神與我們同在。無疑如此，但如果我們不順從祂在我們同在時的引導，我們就會將祂趕走。因此，如果我們希望祂持續與我們同在，我們就必須按照祂所賜給我們的聖靈行事。

哥林多後書 13:12 12. 要用聖潔的親嘴彼此問安] 見哥林多前書 16:20 的注釋。

哥林多後書 13:14 14. 主的恩典] 這是保羅所有祝禱中最完整的形式，它恰如其分地出現在他最嚴厲的書信末尾。這必須被視為一顆充滿愛的心所流露的，它意識到使徒被迫使用的語言的嚴厲性，但又深深體會到這對於羊群福祉的必要性。這祝禱是為所有人祈求的，包括誹謗者和反對者，追求世俗智慧者，聽從異端邪說者，以及忠心順服的門徒。關於其形式，我們可以說，是耶穌基督的恩典或恩惠，祂屈尊探訪我們，藉此我們領受了神的愛的啟示，而正是透過那愛，我們領受了聖靈的恩賜，藉著信心住在我們心中，從而將我們連結成基督裡的一個身體。關於「相交」或「團契」（communion or fellowship，透過公禱書為我們所熟悉，是 Tyndale 和 Cranmer 的譯法），見哥林多前書 1:9 的注釋。這祝禱的形式一直被視為父、子、聖靈本質上合一和平等的證明。