Cambridge Bible 注釋｜哥林多後書 第九章

# 哥林多後書 第九章

第八、九章：為耶路撒冷貧困聖徒的捐獻。本章開頭略顯突兀，可參照《哥林多前書》第十六章的解釋。請參閱該處（以及《使徒行傳》第二十四章17節；《羅馬書》第十五章25-27節）的注釋。使徒在那裡給予了明確的指示，因此他在此無需再解釋其用意。所以，哥林多人只是受到其他教會的榜樣，以及從基督教本質中汲取的考量所激勵，要積極參與這項善工。

哥林多後書 9:1. **為**] 意即：我寫信給你們並非為了聖徒的服事，因為那是不必要的。我寫信是為了你們接待弟兄，並在他們到來時做好準備。參閱《哥林多後書》第九章3節。**這供給的事**] 字面意義是「這服事」。參閱《哥林多後書》第三章3節的注釋。在使徒眼中，任何將上帝的美好恩賜從教會的一個成員傳遞給另一個成員的行為，都是一種服事（ministry），一種執事（diaconate），因為譯作「服事者」（minister）和「服事」（ministry）的希臘文是 **διάκονος**（diakonos）和 **διακονία**（diakonia）。另參閱《哥林多後書》第九章12節和第八章4節的注釋。**我寫信給你們是多餘的**] 「請注意這種做法的溫柔智慧。當我們毫無準備時，慈善的呼籲就像任何難以償還的債務人的催款一樣令人厭惡。聖保羅深知這一點；因此他及時發出通知。」（Robertson）關於捐款本身，寫信給他們是不必要的。但提醒他們，作為基督徒的謹慎，他們不應讓自己措手不及，以免他們的慷慨數額與人們有理由期待的相去甚遠，這並非不必要。參閱《哥林多前書》第十六章2節。然而，加爾文（Calvin）認為使徒在信心與焦慮之間搖擺不定。他知道他們的樂意，但他擔心人性的不穩定。

哥林多後書 9:2. **因為我知道你們樂意的心**] 更確切地說，是「你們心裡的準備」（your redynesse of minde. Tyndale）。參閱《哥林多後書》第八章12節的注釋。因此我無需寫信談論捐款。**我曾以你們誇口**] 班格爾（Bengel）因此說，使徒當時已在馬其頓。**亞該亞**] 參閱《哥林多後書》第一章1節的注釋。**一年之久**] 更確切地說，是「去年」。參閱《哥林多後書》第八章10節。拉丁通行本（Vulg.）在此譯作 *ab anno praeterito*。**你們的熱心激動了許多人**] 「我們沒有建議，沒有勸勉；我們只是稱讚你們，只是以你們誇口；這就足以勸勉他們了。」（Chrysostom）關於「熱心」，參閱《哥林多後書》第七章7節；第七章11節的注釋。使徒在此或許是說，由你們的行為所引起的「效法」，因為譯作「你們的」這個詞，字面意義是「源於你們的」。這裡譯作「激動」的詞，在《歌羅西書》第三章21節中用於貶義。英文單詞 *provoke* 源自拉丁文 *provoco*（召喚），如今通常用於貶義。但在欽定本（A. V.）編纂時並非如此。參閱《希伯來書》第十章24節。這裡的意思是「激發」。對於「許多人」，原文是「大多數人」。

哥林多後書 9:3. **但我打發**] 雖然關於捐款的指示是不必要的，但我打發弟兄們去卻是必要的。參閱《哥林多後書》第九章1節的注釋。對於「我打發」，希臘文是「我打發了」。但請參閱《哥林多後書》第八章18節；第八章22節的注釋，以及導論。**我們所誇的**] 字面意義是「我們誇口的根據」，但請參閱《哥林多後書》第五章12節。這並非說聖保羅預期捐款毫無成果，而是擔心其數額可能與他對哥林多教會的信心表達會讓其他教會預期的相去甚遠。**在這事上**] 更確切地說，是「在這方面」，即關於捐款的事。他毫不猶豫地談論他們的其他優點。參閱《哥林多前書》第一章4-8節；關於此表達，參閱《哥林多後書》第三章10節。

哥林多後書 9:4. **免得**] 早期版本有 *happily*（paraventure, Tyndale），與文本中的意思相同。**馬其頓人**] 在英文中我們更應說 *any Macedonians*。由此推斷，之前派去的弟兄們並非馬其頓人。參閱《哥林多後書》第八章17-24節。**我們（我們就不說你們了）**] 「我們」是強調語。這裡我們又看到使徒的「紳士本能」。參閱《哥林多後書》第七章3節的注釋。「我會為我的信心感到羞愧，而且，我是否可以補充說，你們也會為我表達了這種信心而感到羞愧。」**自信的誇口**] 「誇口」一詞被大多數近期編輯者省略。它在最佳抄本（MSS.）和譯本中均不存在，很可能從《哥林多後書》第十一章17節引入。在這種情況下，譯文必須是「在這信心上」，即我對你們所懷的信心。有些人會譯作「基礎」或「實質」（*in hoc substantia*, Vulg.），後者是該詞的字面翻譯（參閱《希伯來書》第十一章1節，以及《哥林多後書》第一章3節，該處譯作「人」）；但在《希伯來書》第三章14節，如同在古典希臘文和七十士譯本（LXX.）中，它意為並譯作「信心」。它最初的意思是 (1) 人所立足之處；或 (2) 支撐我們之物。因此，在後來的希臘神學中，它演變為「位格」（person），作為所有顯現存在背後的實體。比較我們的英文單詞 *understand*、*understanding*，然而，它們與拉丁文 *substantia* 一樣，有著不同的歷史，並達到了不同的意義。

哥林多後書 9:5. **弟兄們**] 即上一章中提到的那些人。**先去**] 即在使徒之前。**你們預先應許的捐項**] 更確切地說，根據最佳抄本（MSS.），是「你們預先宣告的慷慨」，即 (1) 由我向馬其頓教會宣告的；或 (2) 普遍而言，預先承諾的。譯作「捐項」的詞通常譯作「祝福」（Vulg. *benedictio*）。參閱《哥林多前書》第十章16節；另參閱七十士譯本（LXX.）的《創世記》第三十三章11節；《撒母耳記上》第三十章26節。哥林多人的禮物被稱為祝福，因為它們對他人是祝福，也因為它們為施予者帶來祝福。參閱史丹利院長（Dean Stanley）的注釋，他引用了《威尼斯商人》中波西亞（Portia）的名言，說憐憫是「雙重祝福；它祝福施予者，也祝福接受者」。**是出於樂意**] 更確切地說，是「好成為一種祝福」。**不是出於貪婪**] 或許更確切地說，是「貪婪」；即以慷慨而非吝嗇的精神給予。但普倫普特博士（Dr Plumptre）認為這可能指聖保羅，「作為你們慷慨的善工，而非我對你們錢包的要求」。他引用的《哥林多後書》第七章2節、第十二章17-18節，明確支持這種解釋。關於「貪婪的」、「貪婪」，參閱《哥林多前書》第五章10節（注釋）。

哥林多後書 9:6. **少種的**] 「他稱之為撒種，」金口約翰（Chrysostom）說，「是為了讓我們從收穫的比喻中學到，在給予時我們所得到的比我們所給予的更多。」參閱《加拉太書》第六章7-9節；另參閱《箴言》第十一章18節。**多收**] 字面意義是「帶著祝福」（*in benedictionibus*, Vulg.）。在這兩種情況下，希臘文都是同一個詞。

哥林多後書 9:7. **隨本心所酌定**] 這個詞在亞里斯多德（Aristotle）的用法中，表示深思熟慮的選擇，不受任何形式的約束，也擺脫了情感的衝動。**不要作難**] 字面意義是「出於憂傷」，即出於憂傷或不情願的心。參閱《出埃及記》第二十五章2節；《申命記》第十五章10節。**樂意施與的人**] 參閱《羅馬書》第十二章8節；《多比傳》第四章7節；《德訓篇》第三十五章9節；以及七十士譯本（LXX.）的《箴言》第二十二章8節。

哥林多後書 9:8. **各樣的恩惠**] 參閱其他地方關於「恩典」的注釋，特別是本章《哥林多後書》第八章6節和第九章15節；另參閱《哥林多前書》第十六章3節。這裡的意思是：「上帝能夠使祂慈愛的每一份恩賜豐盛地臨到你們，使你們因此富足，可以將祂的慷慨分給他人。」**凡事充足**] 這在《提摩太前書》第六章6節中譯作「知足」，而相應的形容詞在《腓立比書》第四章11節中譯作「知足」。但《提摩太前書》第六章8節解釋了這個詞的意義。它是一種心境，除了最基本的生活必需品外，別無所求，將所有其他事物視為多餘，只要他人有需要，便可捨棄。這就是「凡事」兩次重複和「常常」的強調。除了實際缺乏食物和衣物時，基督徒應當始終認為自己擁有足夠。值得注意的是，這種自足是異教哲學家們所喜愛的德行，儘管在斯多葛學派（Stoics）的情況下，它缺乏在基督徒中常見的溫和和更具吸引力的方面。這個詞的用法，如同第九章7節中提到的詞一樣，似乎表明聖保羅對亞里斯多德的哲學非常熟悉。另參閱《哥林多後書》第八章14節的注釋。

哥林多後書 9:9. **如經上所記**] 在《詩篇》第一百一十二篇9節。**賙濟貧窮**] 這裡的詞是古典希臘文中常用的詞。參閱《哥林多後書》第八章9節的注釋。**他的義常存到永遠**] 由於這段經文只是從舊約中引用，因此在此基礎上建立任何神學論證似乎不公平，特別是在這些方面，希伯來語的精確度遠不及希臘語。它可能只意味著：一個良善和慈善的行為將永遠保持其良善和慈善。欽定本（A. V.）中包含第九章10節的括號，應只包含本節。

哥林多後書 9:10. **那賜種給撒種的**] 本節中兩次使用的詞，其原始意義是引導合唱團。因此，它後來演變為支付合唱團的費用，因為當一位富人被任命為城市中任何重要職務時，他通常會為市民提供節日慶典。因此，它後來具有「提供」、「供應」的普遍意義，如同此處。**也必供給**] 在最佳抄本（MSS.）中，這些動詞是將來時直陳式，即「將會供給」；「將會增多」；「將會增加」（威克里夫 [Wiclif] 和廷代爾 [Tyndale] 亦如此）；而非如公認希臘文本中的虛擬語氣。**又賜糧食給人吃**] 在希臘文中，這些詞似乎屬於前一個動詞，「那賜種給撒種的，又賜糧食給人吃的，也必供給並增多」等等。這裡的詞是從七十士譯本（LXX.）的《以賽亞書》第五十五章10節引用而來。**又增添你們仁義的果子**] 參閱《哥林多前書》第一章30節；第三章6節。這些詞取自七十士譯本（LXX.）的《何西阿書》第十章12節。這個比喻取自剛才提到的自然生長過程。上帝供應慈悲善行的種子；祂使其增多，而豐盛的善行就是收穫。

哥林多後書 9:11. **慷慨**] （*symplenesse*, Wiclif; *syngleness*, Tyndale）。這裡的希臘文與《哥林多後書》第一章12節、第八章2節中的詞相同，請參閱該處注釋。「慷慨」（bountifulness）一詞最初由我們的譯者引入，但他們在旁注中使用了「慷慨」（liberality）。**這**] 即剛才提到的「慷慨」或「單純」。**藉著我們叫人為神感謝**] 意即：你們的單純心志，你們毫無次要和自私動機的態度，為我們提供了減輕他人困苦的方法，從而使他們從感恩的心中向神發出感謝。

哥林多後書 9:12. **因為辦理這供給的事**] 字面意義是「因為這公共服事的職事」（the mynysterie of this public office, Wiclif; the office of this ministration, Tyndale）。譯作「服事」的詞意指任何公共事務。「*λειτουργοὶ*，」波特（Potter）在他的《希臘古物》中說，「是指那些擁有相當財產的人，他們被命令履行某些公共職責，或自費為國家提供必需品。」另參閱史密斯（Smith）的《古物詞典》，條目 *Liturgia*。我們的詞 *Liturgy* 便由此而來，它最初指任何公共職能，但後來僅限於聖餐。關於這個詞，參閱《路加福音》第一章23節；《腓立比書》第二章17節；第二章30節；《希伯來書》第八章6節；第九章21節。源自同一詞根的動詞用於《使徒行傳》第十三章2節；《希伯來書》第十章11節中教會的公共服事。在《羅馬書》第十五章27節中，它的用法與此處相同。**不但補足**] 更確切地說，是「超越」或「豐盛」。參閱《哥林多後書》第七章4節中「格外歡喜」的注釋；另參閱《哥林多後書》第一章11節，第四章15節。**也使許多人越發感謝神**] 參閱《哥林多後書》第一章11節，第四章15節。

哥林多後書 9:13. **他們從這供給的事上得了憑據**] 更確切地說，是「憑據」（*probatio*, Vulg.），即哥林多人的行為所提供的證據，證明他們不僅是名義上的基督徒，更是實際上的基督徒。參閱《哥林多後書》第二章9節，第八章2節；第八章8節。**榮耀**] 參閱《馬太福音》第五章16節；《約翰福音》第十五章8節；《彼得前書》第二章12節。**你們承認順服基督的福音**] 欽定本（A.V.）的譯者將此句視為希伯來語法。字面意義是「你們的認信或宣認（即基督教）的順服」。參閱《提摩太前書》第六章12-13節（旁注）；《希伯來書》第三章1節；第四章14節；第十章23節。耶路撒冷的弟兄們為哥林多人所宣認的基督教信仰與福音的教訓完全一致而榮耀上帝。顯然，這不能適用於每一個人，甚至不能適用於每一個教會，因此不能視為理所當然。然而，值得注意的是（參閱邁爾 [Meyer] 的注釋），「對福音」或許應譯作「朝向福音」，即朝向推動福音的工作。**又為你們樂意捐輸**] 字面意義是「又為你們捐獻的慷慨」。欽定本（A.V.）在此譯作「捐輸」的詞，通常譯作「交通」或「團契」。在此處，它顯然具有「分享」的主動意義。拉丁通行本（Vulg.）譯作 *simplicitate communicationis*。參閱《哥林多前書》第一章9節；第十章20節的注釋。關於「慷慨」，參閱《哥林多後書》第九章11節。**給眾人**] 因為哥林多人所承認的原則同樣適用於所有人。

哥林多後書 9:14. **他們也因神極大的恩典臨到你們，就切切地想念你們，為你們祈禱**] 希臘文的結構有些模糊。有些人會譯作 (1) 如欽定本（A.V.），並將本節也視為依賴於「榮耀」一詞。另一些人則認為 (2) 聖保羅突然改變了結構，並會譯作「他們自己，帶著禱告，切切地渴望見你們」。如果我們接受 (1)，這也涉及句子結構的改變，其意義是猶太基督徒的禱告和他們對哥林多人的愛戴歸榮耀於上帝。如果接受 (2)，它只是意味著哥林多人的慷慨將會引發耶路撒冷教會相應的熱切情感。值得注意的是，使徒在他對未來的生動預期中，將其視為已經發生。

哥林多後書 9:15. **感謝**] 這個詞與其他地方譯作「恩典」的詞相同。**神無可言喻的恩賜**] 迪恩·阿爾福德（Dean Alford）建議（繼金口約翰 [Chrysostom] 之後），這無疑就是耶穌基督自己。沒有其他恩賜能與「無可言喻」這個詞相符，這個詞暗示了上帝的觀念（如同《羅馬書》第十一章33節；《以弗所書》第三章18-19節）。在耶穌基督裡，「神本性一切的豐盛都有形有體的居住在他裡面」（《歌羅西書》第二章9節）。一切自然或恩典的恩賜都源於祂。而那超越一切的恩賜是什麼，我們從《羅馬書》第五章15節；第六章23節；《希伯來書》第六章4節等經文中得知。班格爾（Bengel）如此說：「上帝賜給我們內在和外在豐盛的良善，這本身就是無可言喻的，並結出類似的果實。」另參閱《羅馬書》第八章32節。