1親愛的[弟兄]啊,我們既有這等應許,就當潔淨自己,除去身體、靈魂一切的污穢,敬畏上帝,得以成聖。
2你們要心地寬大收納我們。我們未曾虧負誰,未曾敗壞誰,未曾佔誰的便宜。
3我說這話,不是要定你們的罪。我已經說過,你們常在我們心裏,情願與你們同生同死。
4我大大地放膽,向你們說話;我因你們多多誇口,滿得安慰;我們在一切患難中分外地快樂。
5我們從前就是到了馬其頓的時候,身體也不得安寧,周圍遭患難,外有爭戰,內有懼怕。
6但那安慰喪氣之人的上帝藉着提多來安慰了我們;
7不但藉着他來,也藉着他從你們所得的安慰,安慰了我們;因他把你們的想念、哀慟,和向我的熱心,都告訴了我,叫我更加歡喜。
8我先前寫信叫你們憂愁,我後來雖然懊悔,如今卻不懊悔;因我知道,那信叫你們憂愁不過是暫時的。
9如今我歡喜,不是因你們憂愁,是因你們從憂愁中生出懊悔來。你們依着上帝的意思憂愁,凡事就不至於因我們受虧損了。
10因為依着上帝的意思憂愁,就生出沒有後悔的懊悔來,以致得救;但世俗的憂愁是叫人死。
11你看,你們依着上帝的意思憂愁,從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰。在這一切事上,你們都表明自己是潔淨的。
12我雖然從前寫信給你們,卻不是為那虧負人的,也不是為那受人虧負的,乃要在上帝面前把你們顧念我們的熱心表明出來。
13故此,我們得了安慰。 並且在安慰之中,因你們眾人使提多心裏暢快歡喜,我們就更加歡喜了。
14我若對提多誇獎了你們甚麼,也覺得沒有慚愧;因我對提多誇獎你們的話成了真的,正如我對你們所說的話也都是真的。
15並且提多想起你們眾人的順服,是怎樣恐懼戰兢地接待他,他愛你們的心腸就越發熱了。
16我如今歡喜,能在凡事上為你們放心。
# 哥林多後書 第七章
哥林多後書 7:1 哥林多後書 7:1。既然我們有這些應許] 字面意思是「像這樣的應許」(Tyndale 和 Cranmer 譯為 soche promeses),即剛才提到的那些。讓我們潔淨自己,脫離一切污穢] 更確切地說,是「玷污」(見倒數第三個註釋),罪取代了律法下的「不潔之物」。關於基督徒的玷污是什麼意思,請參閱 馬太福音 15:18-20;馬可福音 7:20-23,然而,在那裡翻譯為「玷污」的詞是指「使之普通」,即將其降至與其餘人類相同的狀態。這裡,罪的污點是主要概念。肉體和靈魂的] 即內在和外在的。參閱 撒母耳記上 16:7;馬太福音 12:34-35。外在的玷污是由肉體或人身體部分的罪造成的,內在的玷污則是由靈魂的罪造成的,例如驕傲、不信等等。在敬畏神中成全聖潔] 基督徒的目標是完全,而不是更少。參閱 馬太福音 5:48;羅馬書 12:2;歌羅西書 1:22;歌羅西書 1:28;歌羅西書 4:12。為此,他要每天藉著真誠的悔改潔淨自己,脫離一切罪的玷污,並警惕不再犯同樣的罪。參閱 帖撒羅尼迦前書 4:3;彼得前書 3:15。敬畏得罪神(參閱 哥林多後書 5:11)是成聖過程中非常必要的元素。「我們不能沒有敬畏:沒有敬畏就沒有深度的品格。溫柔的動機不足以約束人犯罪。」(Robertson)
哥林多後書 7:2 2-16。勸勉放下一切疑慮,信賴使徒對他們屬靈福祉的愛與熱心。2. 接納我們] 字面意思是「為我們騰出空間」(Erasmus 和 Calvin 譯為 ‘capaces estote nostri’。Tyndale 和 Cranmer 錯誤地譯為 understonde us)。這裡使用的詞在 馬可福音 2:2;約翰福音 2:6;約翰福音 21:25 中有「有空間」的意思。這些話與 哥林多後書 6:12;哥林多後書 6:14 有關,請參閱註釋。接下來的內容與之前內容的聯繫在於其背後貫穿始終的思想,即聖保羅唯一的願望是他的羊群在屬靈上的進步。我們沒有虧負過誰,沒有敗壞過誰,沒有佔過誰的便宜] 或許這些話應該翻譯為「我們沒有虧負、敗壞、佔過誰的便宜」,即在我們於哥林多事奉的過程中。聖保羅在這裡指的是針對他的指控。他曾被指控虧負哥林多人,因為他聲稱擁有他無權擁有的權柄,並將其用於自己的利益(參閱 哥林多前書 9:1-6;哥林多後書 1:12-17;哥林多後書 5:12;哥林多後書 6:3-4;哥林多後書 6:12;哥林多後書 10:7-11;哥林多後書 11:7;哥林多後書 12:14);被指控藉著傳講錯誤的教義敗壞他們,哥林多後書 2:17,哥林多後書 4:2(除非像 Thomas Aquinas 那樣,我們將其解釋為壞榜樣);被指控佔他們便宜,哥林多後書 12:17-18,這裡使用的詞被翻譯為「佔便宜」。對此,他回應說,他挑戰他們證明他們的說法,指出他曾做過其中任何一件事的單一例子。Dr. Plumptre 認為「敗壞」和「佔便宜」這兩個詞指的是肉體上的罪,並以那些誤解基督徒兄弟姐妹之情的指控為例,這些指控涉及令人反感的道德敗壞。的確,這裡翻譯為「佔便宜」的詞似乎不僅僅指貪財。參閱 哥林多前書 5:10-11 的註釋。然而,「敗壞」及其衍生詞在聖保羅的著作中似乎沒有這種受限制的意義。例如,參閱 哥林多前書 3:17,本信的 哥林多後書 11:3;以及程度較輕的 以弗所書 4:22。而且,儘管在 Minucius Felix 和 Tertullian 時代,此類指控很常見,但在聖經其他地方並未暗示,反而是相反的。參閱 彼得前書 4:4;彼得後書 2:2。
哥林多後書 7:3 3. 我說這話不是要定你們的罪] 「這話聽起來像是間接的責備。因此他補充說:『我不是在責備你們過去的不義:我說這些話只是為了讓你們確信我對你們的愛絲毫未減。』」(Robertson)因為我以前說過] 參閱 哥林多後書 1:6,哥林多後書 4:10-12;哥林多後書 4:15,哥林多後書 5:11;哥林多後書 5:13-15。你們常在我們心裡,情願與你們同生同死] 「聖保羅的品格中有一點常常被人忽略。Carlyle 稱他為『不修邊幅的使徒保羅』,有些人說他『是一個粗獷、勇敢、真實、不加修飾的人』。我們都知道他的正直、他的真誠、他的膽量、他廉潔的誠實。但除此之外,他還有著一種精緻而細膩的禮節,這常常能削弱他最嚴厲的責備,並敏銳地預料到他的話語可能帶來的任何痛苦。」(Robertson)他指的是 腓利門書 1:8;腓利門書 1:12;腓利門書 1:14;腓利門書 1:17-20;使徒行傳 26:29;以及 腓立比書 3:18。另參閱 哥林多前書 4:14;哥林多後書 6:11-13;哥林多後書 9:4,以及本章的全部內容。Robertson 對本章的全部註釋對於任何想要掌握使徒完整意義的人來說都是無價的。關於「在我們心裡」這個表達,請參閱 腓立比書 1:7。註釋家們指出,經文中類似的表達在 Horace 的《頌歌》第三卷 9. 24 中也有:「Tecum vivere amem, tecum obeam libens」(我願與你同生,樂意與你同死)。Wordsworth 提到了底比斯聖隊,以及 Athenaeus 中類似的段落。但與 哥林多後書 4:10-12 及其註釋的比較,則暗示了更深層的意義。另參閱 哥林多後書 3:2。
哥林多後書 7:4 4. 我向你們大膽說話] 參閱 哥林多後書 3:12 的註釋。我為你們大大誇口] 參閱 哥林多後書 1:14 和 哥林多後書 5:12 的註釋。這裡的詞不是指歡喜或誇口的理由,而是指行為本身,如 A. V. 所譯。聖保羅用他對哥林多人的信心來解釋他的大膽說話,相信這不會被誤解。這是使徒細膩的機智的另一個例子,如上所述。安慰] 關於這個詞和「患難」,請參閱 哥林多後書 1:3-4 的註釋。下文 哥林多後書 7:6-7 也是如此。我滿心歡喜] 字面意思是「我因喜樂而過度豐盛」。英文單詞「exceedingly」已經失去了許多其原有的力量。
哥林多後書 7:5 5. 因為我們到了馬其頓的時候] 參閱 使徒行傳 20:1 和 哥林多後書 2:13。我們的肉體沒有得安寧] 翻譯為「安寧」的詞更確切地說是「輕鬆」、「免除憂慮」。這個短語與 哥林多後書 2:13 完全相同,只是將「靈」替換為「肉體」。表達方式的改變值得注意,這必然意味著聖保羅內心的痛苦,像其他人一樣,嚴重影響了他的身體健康。參閱 Robertson 的註釋。希臘原文和 哥林多後書 2:13 在這裡有一種特殊的生動性,很難在翻譯中再現。外面有爭戰,裡面有懼怕] 字面意思更強調地說:「外面有爭戰,裡面有懼怕」(Wiclif 譯為 without forth figtyngis and dredis withynne)。前者可能是與反對者的爭論,這種爭論總是伴隨著聖保羅熱切傳講福音。我們讀到,在特羅亞斯為他開了一扇「門」(參閱 哥林多後書 2:12 的註釋)。從 使徒行傳 13:45;使徒行傳 14:4-5;使徒行傳 14:19;使徒行傳 16:19;使徒行傳 17:5-8;使徒行傳 17:13 等經文,我們得知這可能導致的結果。至於懼怕是什麼,幾乎不需要解釋。它們與提多的使命以及哥林多人對其的接受有關。
哥林多後書 7:6 6. 那些被壓低的人] 迪恩·史丹利(Dean Stanley)說,**ταπεινός** 這個詞(除了在新約中的比喻用法外)從未有「謙卑」的意思,而是在後來才獲得這個意義,以表達基督徒的謙卑美德。它出現在 馬太福音 11:29;路加福音 1:52;雅各書 4:6;彼得前書 5:5。在 羅馬書 7:16 和 雅各書 1:9 中,它被翻譯為「卑微的人」或「地位低下的人」。另參閱 哥林多後書 10:1 的註釋。由它構成的名詞被翻譯為「謙卑」和「謙遜」,除了 腓立比書 2:3 中我們有「謙卑的心」;而動詞在 路加福音 3:5 中用於描述山谷被填平,在 腓立比書 2:8 中用於描述基督的「降卑」。因提多來了] 「『因提多的到來和在場』,就像這個詞經常被用來描述基督的降臨一樣。」(Stanley)參閱 馬太福音 24:3;哥林多前書 15:23;帖撒羅尼迦前書 2:19;帖撒羅尼迦前書 3:13;帖撒羅尼迦前書 4:15;帖撒羅尼迦後書 2:1 等。
哥林多後書 7:7 7. 不但因他來了,也因他從你們所得的安慰] 參閱 哥林多後書 2:14,本段經文解釋了該處。使徒如此歡喜的,不僅是提多的在場,更是他帶來的消息。熱切的心] 字面意思是「熱心」(Wiclif 譯為 loue)。我們的譯文歸因於 Tyndale,他似乎記住了這個詞源於一個表示「沸騰」的動詞。Meyer 將其翻譯為「你們對我的熱切關心」,並解釋為「安撫我,順服我等等」。這個詞在聖經中也有負面意義——嫉妒,如 哥林多前書 3:3;加拉太書 5:20;以及 哥林多後書 12:20。在 哥林多後書 11:2 中有一個中間意義的例子。它似乎表示對某人任何熱烈或強烈的情感,無論是好是壞。
哥林多後書 7:8 8. 藉著一封信] 更確切地說,是「藉著那封信」,即《哥林多前書》。雖然我曾後悔] 「在使徒的生命中,曾有一刻他半後悔自己所做的事。對某些人來說,這會令人困惑。他們無法理解一位受默示的使徒怎麼會後悔自己所做的事:如果那是受默示而做的,怎麼會有疑慮的餘地呢?如果他後悔一個在神引導下所做的行為,就像任何普通人後悔一個愚蠢的行為一樣,那麼使徒怎麼會受默示呢?但這對某些人來說可能令人困惑,卻展現了整個敘事的真正美感和自然性。神的默示並不是把一個人變成一個被動的機器。當神默示時,祂的靈以思想的形式與人的靈混合,並非沒有人為元素的掙扎和疑慮。否則,這就不是對人的默示,而只是透過人發出的神聖迴響。」(Robertson)在受默示的作者身上,人類與神聖的類似衝突可見於 出埃及記 4:10-14;出埃及記 6:12;耶利米書 1:6-9;耶利米書 14:13;耶利米書 20:7-9;耶利米書 20:14-18,以及約拿書的全部內容。因為我看出那封信曾使你們憂愁] 這裡有許多不同的讀法,編輯們也採用了不同的標點符號,可能是因為上一個註釋中提到的困難。但事實上,並不需要有這樣的困難。正確的做法是《哥林多前書》中所採取的,是在聖靈的默示下。但信寄出後,聖保羅溫柔的人心卻懷疑自己是否做對了,是否造成了不必要的痛苦等等,他的心直到提多到來,清楚地向他顯示了神在這件事上的作為,才完全平靜下來。這種自我質疑不斷地發生在每個有良心的人心中,即使他一直是在神的靈引導下行事。這裡翻譯為「使憂愁」的詞,歸因於 Wiclif,與 哥林多後書 2 章中翻譯為「使憂傷」和「憂傷」的詞是同一個。
哥林多後書 7:9 9. 如今我歡喜,不是因你們憂愁] 這是聖保羅溫柔體貼的另一個例子(參閱 哥林多後書 7:3 的註釋)。他不會冒險讓人哪怕一刻認為他從別人的痛苦中得到樂趣。悔改] 必須強調的是,翻譯為「悔改」(Wiclif 和 Rhemish Version 譯為 penaunce)的希臘詞既不包含悲傷也不包含苦修的概念。這個詞的意思是「思想或目的的改變」。悲傷可能伴隨也可能不伴隨。在大多數情況下,就像這裡一樣,它會伴隨。但福音悔改的本質不是它產生的悲傷,而是它所帶來的改變。哥林多後書 7:8 中翻譯為「後悔」的詞是另一個詞,它恰好具有我們今天通常賦予「悔改」這個詞的意義。它或其同源動詞只出現在這裡以及 馬太福音 21:29;馬太福音 21:32;馬太福音 27:3 和 希伯來書 7:21。A. V. 使用同一個詞來表達兩個非常不同的概念,這是一個不幸。照著神的意思] 原文更強烈,是「按照神」,即按照祂所吩咐或會認可的方式。參閱 羅馬書 8:27。受虧損] 這個詞的意思是遭受傷害或損失。參閱 馬太福音 16:26,那裡翻譯為「失掉」;路加福音 9:25,那裡翻譯為「丟棄」。另參閱 哥林多前書 3:15。Wiclif 在這裡譯為 suffer pairement;Tyndale 譯為 ye were hurte;Rhemish 譯為 well, suffer detriment。
哥林多後書 7:10 10. 因為依著神的意思憂愁,就生出悔改] 更確切地說,「因為那依著神的意思的憂愁(Wiclif 譯為 that is aftir God),就生出心意的改變。」真悔改與假懊悔的區別可以藉著大衛與掃羅、彼得與猶大的例子來說明。以致得救,是沒有後悔的] 或「不後悔的」,這裡使用的詞包含憂愁或焦慮的意思。大多數註釋家將其與「得救」聯繫起來,彷彿那是無需後悔的結果。但它也可以很自然地指「心意的改變」。「美麗的法則就是,」Robertson 說,「悔改越增加,悲傷就越減少。『我歡喜,』聖保羅說,『雖然我使你們憂愁,但只是暫時的。』悲傷是暫時的,但悔改是永遠的。」但世俗的憂愁] 即未受神靈觸動和重生的世界的憂愁——自然人的憂愁,「與依著神的意思的憂愁相反。」(Stanley)參閱 哥林多前書 2:14。產生死亡] 身體的死亡,有時是當絕望引誘人自殺,或導致致命疾病時。靈魂的死亡,當憂愁未能軟化人心,反而導致人心叛逆頑固,完全與神隔絕的狀態,這在「心硬和藐視祂的話語和誡命」中表達出來。參閱 箴言 17:22。
哥林多後書 7:11 11. 照著神的意思] 參閱上一節的註釋。另參閱 哥林多後書 7:9。何等的殷勤] 字面意思是「勤奮」(Tyndale 和 Grammer 譯為 diligence;Wiclif 譯為 bisynes;Robertson 譯為 moral earnestness)。參閱 馬可福音 6:25;路加福音 1:39,那裡翻譯為「急速」。何等的自訴] 字面意思是「辯護」或「藉口」,但比經文中的翻譯更好是不可能的。憤慨] 或「惱怒」,一種介於憤慨和厭惡自己的感覺,因為他們曾「自高自大」,卻沒有「反而哀慟,把行這事的人從他們中間趕出去。」哥林多前書 5:2。懼怕] Ne cum virga venirem.(免得我帶著杖來。)Bengel。參閱 哥林多前書 4:21 和 哥林多後書 7:15。或者,或許是懼怕神的忿怒。參閱 哥林多後書 7:1。但參閱下面的註釋。熱切的願望] 更確切地說,是「渴望」,即渴望聖保羅的同在(參閱 腓立比書 1:8;腓立比書 2:26;帖撒羅尼迦前書 3:6;另參閱 哥林多後書 5:2,哥林多後書 9:14)。同一個詞在 哥林多後書 7:7 中翻譯為「熱切的願望」。Theophylact 在這裡發現了使徒不願過分強調其權柄的另一個例子。他立即將「懼怕」的概念與「情感」的概念聯繫起來。熱心] (Tyndale 譯為 a fervent mynde)。參閱 哥林多後書 7:7 的註釋。報復] Tyndale 譯為 punysshment。這個詞用於指藉由司法程序施加的懲罰。參閱 路加福音 18:3。另參閱 哥林多後書 10:6。在這種情況下,已經發生了這樣的程序。參閱 哥林多前書 5:4-5 與 哥林多後書 2:6。Bengel 評論說,使徒提到的六個結果分為三對。前兩對與他們對自己的感受有關,接下來的兩對與他們對使徒的感受有關,最後兩對與他們對冒犯者及其冒犯行為的感受有關。
哥林多後書 7:12 12. 不是為那虧負人的緣故] 參閱 哥林多前書 5:1。也不是為那受虧負的緣故] 從這句話推斷,冒犯者的父親當時還活著。乃是要叫你們在神面前,顯明你們顧念我們的心] 許多抄本、譯本和編輯讀作「乃是要叫你們顧念我們的心,在你們面前顯明」。無論哪種是正確的讀法,這種改動要麼是出於希望將這段經文改為符合使徒所假定的意思,要麼是出於聲音的相似性,在抄寫員從口述抄寫的情況下。兩種讀法都能說得通,但經文中的讀法更為可能,原因有二:(1)使徒一直強調他動機的純潔以及他對哥林多歸信者的真誠情感(哥林多後書 2:17,哥林多後書 4:2);(2)他似乎不太可能希望哥林多人向自己顯明他們對他的熱心。然而,另一方面,請參閱 哥林多後書 2:9,並參閱 Calvin 的話,他說:「聖保羅祝賀哥林多人最終藉著這次考驗,明白了他們對他的態度。」這裡翻譯為「顧念」的詞與上一節翻譯為「殷勤」的詞是同一個。
哥林多後書 7:13 13. 所以,我們得了安慰。在你們的安慰之外] 大多數現代編輯的標點符號如下:「所以,我們得了安慰。而且,除了(或由於)我們的安慰之外,我們因提多的喜樂而大大歡喜。」其中「我們的」取代了 A. V. 的「你們的」。格外歡喜] 參閱 哥林多後書 7:4 的註釋。
哥林多後書 7:14 14. 我不覺得羞恥] 更確切地說,「我沒有覺得羞恥」,即在他回來時。但我們向你們所說的] 即我們與你們同在時所說的。
哥林多後書 7:15 15. 他那深切的愛] 邊註為「心腸」。參閱 哥林多後書 6:12 的註釋。這裡的翻譯是 Tyndale 的。更加豐盛] 字面意思是「更加過度」。參閱 哥林多後書 7:4 的註釋。你們眾人的順服] 參閱 哥林多後書 2:9 和 哥林多後書 10:6。
哥林多後書 7:16 16. 所以我歡喜] 我們的譯文在這裡遵循日內瓦譯本。在最好的抄本和譯本中沒有「所以」。Wiclif、Tyndale 和 Cranmer 都沒有。而這種有些突兀的結尾與聖保羅的風格相符。參閱 哥林多前書 5:13,那裡也有一些抄寫員試圖緩和這種突兀。我對你們凡事都有信心] Tyndale 和 Cranmer 譯為 that I may be bolde over you。我們的譯本在這裡再次遵循日內瓦聖經。Wiclif 譯為 trist。但這個詞在新約中通常不翻譯為「有信心」。使徒的意思更確切地說,是「因你們的行為,我在凡事上都充滿勇氣」。Robertson 說,從本章我們學到「解釋的價值。如果聖保羅讓事情懸而未決,或只解決了一半,他和哥林多人之間就永遠不可能有衷心的理解。每當人與人之間產生誤解時,真正的補救辦法就是直接而公開地要求解釋。」參閱 馬太福音 18:15-17。