Cambridge Bible 注釋｜哥林多後書 第六章

# 哥林多後書 第六章

哥林多後書 6:1 哥林多後書 6:1-10. 神的僕人如何執行這和好的職事。1. 我們與他同工的] 參閱林前 3:9，該處經文與此處上下文顯示，我們的譯者（遵循《日內瓦譯本》）在此處補上「與他」是正確的。較早期的譯本則更為直譯。威克里夫譯為「幫助」（helpinge）。丁道爾譯為「作為幫助者」（as helpers）。懇求你們] 較好的譯法是採用早期譯本的「勸勉」（monesten, 威克里夫）。參閱哥林多後書 1:3 和 5:20 的註釋。免得你們徒受神的恩典] 意即，你們不要因忽略按照祂在基督裡所賜的新生命（哥林多後書 5:17）而行，就使祂藉著耶穌基督與你們和好的恩慈歸於無用。即使新生命本身也可能被如此領受，以致其領受歸於無用，這從「凡屬我不結果子的枝子，他就剪去」這句話中可清楚看出。約翰福音 15:2。「因為恐怕他們以為相信那呼召者本身就是和好，所以他加上這些話，要求那關乎生命的熱切。」金口約翰（Chrysostom）。

哥林多後書 6:2 2. 因為他說] 引自以賽亞書 49:8。此段經文遵循七十士譯本（LXX）的翻譯。我在悅納的時候應允了你] 原文中的這些話是指基督。然而，在此處它們被應用於祂的聖約子民，他們藉著信心和祂本性的交通與祂聯合，因此自然有權期望祂所應許的得以實現。「我們知道，」加爾文（Calvin）說，「元首與肢體之間的關係是什麼。」看哪，現在正是悅納的時候] 希臘文中的這個詞比之前的更為強烈；意為「蒙悅納的時機」。我們的譯文歸功於克蘭默（Cranmer）。丁道爾（Tyndale）透過將上文譯為「悅納」（accepted），此處譯為「蒙大悅納」（well accepted）來標示區別。《拉丁通行本》（Vulgate）則譯為 *accepto* 和 *acceptabile*。基督徒的生命，在生活和行為上，是對他所領受的「和好的話語」的持續承認。因此，「蒙悅納的時機」，即「救恩的日子」，永遠不是過去，而是現在。

哥林多後書 6:3 3. 凡事不叫人有妨礙] 本節在意義上與第1節緊密相連。聖保羅現在進入一段長篇論述，其中他展示了「和好的職事」是如何實際執行的。使徒們對他們傳揚福音的人所表現的舉止，與他們的話語一樣，是宣告和好的一種有力方式。然而，他並未忘記為自己辯護，這貫穿了整封書信。他實際上是在說：「你們可以自行判斷，這是否是期望一位肩負如此使命的人所應有的行為。」妨礙] 希臘文源自一個意為「擊倒在地」的動詞，因此意指任何導致人跌倒的事物。職事] 即和好的職事。見上文。

哥林多後書 6:4 4. 表明] 這個詞與哥林多後書 3:1 中譯為「薦舉」的詞相同，此處顯然與該章的哥林多後書 6:1-3 有關。作為神的執事] 《欽定本》（A. V.）在此處存在歧義。使徒的意思是「我們作為神的執事，以隨後提及的方式向我們所服事的人推薦自己」，而不是說使徒們藉著他們的行為證明自己是神的執事。丁道爾（Tyndale）譯為「讓我們行為舉止像神的執事」。在諸般的忍耐中] 史丹利（Dean Stanley）將使徒推薦自己的方式分為四類：（1）從忍耐（或更確切地說，是堅忍）到「禁食」，指使徒身體上的苦難；（2）從「清潔」到「無偽的愛」，指美德，即神在聖保羅身上顯現的表現；（3）從「藉著真理的道」到「藉著惡名和美名」，指他得以證明自己是神真正執事的方式；（4）其餘部分，涉及使徒們所受的接納及其與現實的對比。本格爾（Bengel）也將第一類細分為三組苦難。但這或許有些牽強。在患難中] 這個詞在《欽定本》中被不加區別地譯為「患難」（Wiclif 在此處如此翻譯）和「苦難」。參閱哥林多後書 4:8 的註釋。在困苦中] 參閱哥林多後書 4:8 的註釋。

哥林多後書 6:5 5. 在鞭打中] 參閱哥林多後書 11:23-24；使徒行傳 16:23。在監禁中] 參閱哥林多後書 11:23。截至目前，《使徒行傳》只記載了一次這樣的事件，即在腓立比的監禁，使徒行傳 16:23-40。但《使徒行傳》遠未記載聖保羅生命中的所有事件。參閱第11章和哥林多後書 1:8 的註釋。在擾亂中] 原文這個詞主要指不穩定。參閱《欽定本》的旁註，意為「搖擺不定」。金口約翰（St Chrysostom）將其解釋為使徒居無定所。但這個詞後來演變為指混亂或騷亂。參閱路加福音 21:9；哥林多前書 14:33；雅各書 3:16，以及哥林多後書 12:20，該詞也出現於此。在這些經文中，顯然暗示的是道德上的混亂，而非地域上的不穩定。關於使徒所經歷的騷亂，參閱使徒行傳 13:50；14:5；14:19；16:22；17:5；18:12；19:23-41。在勞碌中] 即（1）他賴以維生的辛勞（參閱使徒行傳 18:3；20:34；帖撒羅尼迦前書 2:9；帖撒羅尼迦後書 3:8）；以及（2）他為基督的緣故所付出的勞苦（參閱羅馬書 16:12；提摩太前書 4:10）。在儆醒中] 字面意思是「失眠」，由「手工勞動、教導、旅行、默想、禱告、憂慮等等」引起。邁爾（Meyer）。在禁食中] 既然聖保羅自己將這些禁食與普通的飢渴區分開來（哥林多後書 11:27），我們也必須如此。「不是因缺乏而禁食，而是自願的節制操練。」加爾文（Calvin）。我們知道，禁食在新約和舊約之下都有實踐。參閱使徒行傳 13:2-3；14:23。

哥林多後書 6:6 6. 藉著清潔] 希臘文中的介詞在此處並未改變，儘管使徒從外在的記號轉向內在的誠實記號，這種轉變在我們的譯本中以「藉著」（by）取代「在……中」（in）來標示。威克里夫（Wiclif）和《雷姆斯譯本》（Rhemish），遵循《拉丁通行本》（Vulgate），在此處給予了更受限制的「貞潔」之意。但參閱提摩太前書 5:22；彼得前書 1:22；約翰一書 3:3。藉著聖靈] 意即，我們在整個心思和行為上都受聖靈的感動。參閱羅馬書 8:4-5；加拉太書 5:16；5:25。無偽的] 愛很容易為了自私的目的而偽裝。聖保羅可以訴諸自己的經歷來表明他的愛是真實的，正如其表達是熱切的。參閱哥林多後書 6:11 及其註釋。另參羅馬書 12:9，該處希臘文與此處相同。

哥林多後書 6:7 7. 藉著真理的道] 即他所受託的和好福音。參閱加拉太書 2:5；以弗所書 1:13；4:21；歌羅西書 1:5；提摩太後書 2:15；雅各書 1:18。藉著神的大能] 這是新約中非常常見的表達；正如使徒行傳 8:10 所示，它不僅限於基督教會。參閱馬太福音 22:29；路加福音 9:43；羅馬書 1:16；哥林多前書 1:18；1:24 等。另參哥林多前書 4:19-20；5:4，以及哥林多後書 13:10。藉著公義的兵器] 更確切地說是「武器」（*arma*, 《拉丁通行本》）。正文中的譯文——我們歸功於丁道爾（Tyndale）——可能是受以弗所書 6:11；6:13；帖撒羅尼迦前書 5:8 等經文的啟發。參閱哥林多後書 10:4。在右在左] 即攻防兼備，既有盾牌也有長矛。

哥林多後書 6:8 8. 藉著尊榮和羞辱] 介詞在原文中在此處有所改變，但在我們的譯本中沒有。它意味著「藉由」或「藉著忍受」，這兩種意義都由我們的英文「through」表達。其意義是，他不僅在惡名和美名中堅持不懈，而且兩者都被神引導，以促進福音的傳播。如同欺哄人的，卻是誠實的] 使徒現在到達了他闡明其使命真實性的最後一個部分。這包括世界對他個人和工作的看法，與他內心所意識到的事實之間的對比。世界（馬太福音 27:63）認為耶穌基督是個欺哄人的，「學生不能高過老師」。

哥林多後書 6:9 9. 似乎不為人所知，卻是人所共知的] 這段經文若沒有我們的譯者（遵循丁道爾）插入的「卻是」（yet），會更好。聖保羅對某些人來說是「不為人所知」的，對另一些人來說則是「人所共知」的。參閱哥林多後書 3:1-2，4:2，5:11。似乎要死，卻是活著的] 參閱哥林多後書 4:10-11。另參羅馬書 8:36-37；哥林多前書 4:9；15:31；以弗所書 2:6；歌羅西書 2:13；3:1-4。似乎受責罰，卻是不被處死的] 參閱詩篇 118:18，這無疑在使徒心中。另參哥林多後書 7:4。

哥林多後書 6:10 10. 似乎憂愁，卻是常常喜樂的] 或譯為「受苦的」，參閱哥林多後書 2:2。使徒所受的苦難是顯而易見的。他的喜樂之源獨立於外在事物。參閱羅馬書 5:3；5:11；腓立比書 2:16-17；4:4；帖撒羅尼迦前書 5:16，以及哥林多後書 12:10。使許多人富足] 藉著福音的財富。參閱以弗所書 1:7；1:18；2:7；3:8；3:16 等。似乎一無所有，卻是擁有一切的] 整段經文與哥林多前書 7:29-31 極為相似，然而，該處思想的轉折呈現出相反的形式。正是在基督裡，祂的僕人才能被說成擁有一切。參閱羅馬書 8:32；哥林多前書 3:22-23。另參腓立比書 4:13。

哥林多後書 6:11 11–7:1. 這樣的職事要求那些蒙受其益者作出適當的回應。11. 我們向你們口是開的] 意即，我們在所有事情上都坦誠相告，毫無保留，因為我們愛你們。金口約翰（Chrysostom）。參閱哥林多後書 3:12。我們的心是寬宏的] 更確切地說，是「已經寬宏了」，即在所說的話中。金口約翰（Chrysostom）引用羅馬書 1:11；1:13；加拉太書 4:19；以弗所書 3:14；腓立比書 1:7；4:1；歌羅西書 2:1-2；帖撒羅尼迦前書 2:7-8；2:19 作為聖保羅愛信徒的例子。另參羅馬書 15:32；約翰二書 1:4；約翰三書 1:3-4。這個表達是指愛和同情在情感上的擴展作用，正如我們稱一個有廣泛同情心的人為「心胸寬大」。史丹利（Dean Stanley）引用的舊約經文（列王紀上 4:29；詩篇 119:32；以賽亞書 55:5）似乎有著略微不同的意義，即因擁有智力、屬靈，或在最後一段經文中，甚至物質上的優勢而帶來的擴展和提升。羅伯遜（Robertson）在此處評論道：「現在，這句話從使徒口中說出之所以令人驚訝，是因為聖保羅從哥林多人那裡受到了許多挑釁。他們否認他職事的真實性，指責他動機不純，嘲笑他的舉止，並輕蔑他的卑微外表。面對這一切，他的心卻擴展了！」

哥林多後書 6:12 12. 你們在我們裡面沒有狹窄，卻是在自己的心腸裡狹窄] 意即，「我們的心夠寬廣，足以接納你們，並讓你們完全擁有我們的愛，但你們的心卻太狹窄，除了自己之外，容不下任何人」；因為這似乎是使徒所暗示，但未完全表達的意義。「心腸」（bowels）是希伯來語中表示慈愛的慣用語。舊約中使用的例子有雅歌 5:4；以賽亞書 16:11；新約中則有腓立比書 2:1。關於「狹窄」（angwischid, 威克里夫），參閱哥林多後書 4:8 的註釋。這個詞的原始意義是「被關在狹小的空間裡」。在《欽定本》（A. V.）編纂時，「strait」一詞在「狹窄」（拉丁文 *strictus*）的意義上是常用語，例如馬太福音 7:13。它在現代英語中仍保留在諸如「straits」（海峽）、「strait-waistcoat」（緊身衣）等詞中。

哥林多後書 6:13 13. 現在為著同樣的報答] 「聖保羅詳細說明了他職事的情況，他所要求的報答，不是哥林多人的愛戴或欽佩，而是這個：他們『不要徒受神的恩典』，並且『你們也要擴大』。」羅伯遜（Robertson）。丁道爾（Tyndale），克蘭默（Cranmer）跟隨他，在此處有一個奇怪的誤譯：「我應許你們與我一樣的獎賞，如同我的孩子。」你們也要擴大] 意即，藉著對所有屬基督的人表現出與我相似的同情，來回報我的愛。

哥林多後書 6:14 14. 你們不要與不信的人不相配地同負一軛] 史丹利（Dean Stanley）評論此處「論證的顯著錯位」。但思想的連結並不難追溯。聖保羅從哥林多人那裡尋求的唯一報答（見上一節）是與基督福音相符的行為。這是他們對他表示同情的最佳方式。因此，他觸及了一些他們習慣上最嚴重地違背其基督徒信仰的要點。他們沒有足夠地遠離不信者，甚至與他們「在偶像廟裡坐席」（參閱哥林多前書 8、10 章及其註釋），從而與他們一同參與偶像崇拜，這導致了對他們弟兄靈魂的無限傷害。「不相配地同負一軛」這句話是指申命記 22:10 的誡命，這條誡命，如同同一章（哥林多後書 6:9；6:11-12）和摩西律法其他地方的許多類似誡命一樣，其性質顯然是比喻性的。使徒的話語不應僅限於與異教徒通婚，儘管它當然也包含在禁令之中。它指的是所有種類的親密關係。「凡與不信者建立親密關係的，就是與他們同負一軛。」埃斯蒂烏斯（Estius）。有什麼相交呢] 此處譯為「相交」的詞與下文譯為「交通」的詞不同，後者（參閱哥林多前書 1:9；10:16 的註釋）在新約中被不加區別地譯為「交通」和「相交」，但此處的詞源自意為「分享」（partynge, 威克里夫）的詞，例如在哥林多前書 10:17 中。參閱以弗所書 5:7；另參馬加比一書 1:13-15 和約翰二書 1:11。不義] 字面意思是「不法」，這是異教徒的常態（羅馬書 6:19），而基督徒則被賦予「神的義」（哥林多後書 5:21）。光明與黑暗] 參閱約翰福音 1:5；3:19，前者指人在基督裡的狀態，後者指人沒有基督的狀態。另參以弗所書 5:8；帖撒羅尼迦前書 5:5；以及哥林多後書 4:4。

哥林多後書 6:15 15. 彼列] 這個詞源自兩個希伯來文詞，意為「無益的」，在舊約中（例如申命記 13:13；撒母耳記上 2:12）用於「彼列之子」、「彼列之女」的短語，指無用之人，通常（如申命記 15:9，在希伯來文中）作為名詞，意為「無價值」。它似乎在後來的猶太人中被擬人化（使徒的語言似乎清楚地暗示了這種擬人化），並成為撒旦的同義詞。同樣，我們發現士師記 19:22 中彼列的觀念被彌爾頓（Milton）在《失樂園》第一卷 490 行中擬人化。但我們必須警惕將詩人的想像引入聖經的解釋中。

哥林多後書 6:16 16. 神的殿與偶像有什麼相合呢？] 參閱哥林多前書 3:16-17；6:19-20；8:10；10:14-21。聖保羅沒有強調他第一封書信中大量篇幅所討論的濫用自由（參閱哥林多後書 6:14 的註釋），但我們可以從這個暗示中推斷，在這一點以及基督徒與異教徒的普遍關係方面，仍然需要改進。因為你們是永生神的殿] 參閱哥林多前書 3:16；以弗所書 2:21-22；提摩太前書 3:15；希伯來書 3:6；彼得前書 2:5。正如神所說的] 使徒在此處，如同猶太教師慣常的做法，將利未記 26:11-12 與以西結書 37:26-27；43:7（另參撒迦利亞書 2:10-11）結合起來。這段引文在許多方面都與原文吻合，但無疑是憑記憶引用的。然而，使徒在他的翻譯中賦予了它基督徒的轉向。希伯來文無法證明其意義超過「我必住在他們中間」。七十士譯本（LXX）中那個顯著的詞 **ἐμπεριπατήσω**（emperipatēsō，我必在他們中間行走），似乎預示了神住在祂子民中的基督徒觀念。但使徒顯然也想到了一些他藉著傳統所知的基督的話語，這些話語後來被傳道者聖約翰記錄在約翰福音 6:56；17:21；17:23 等經文中。我要作他們的神，他們要作我的子民] 聖保羅在此大膽地將與地上以色列相關的預言轉移到屬靈的以色列，即基督教會。參閱羅馬書 9:25-26；哥林多前書 10:1-11；加拉太書 4:26；希伯來書 12:22；彼得前書 2:9-10；啟示錄 3:12；21:2；21:10。

哥林多後書 6:17 17. 所以，你們務要從他們中間出來] 這是以賽亞書 52:11 與以西結書 20:34 的結合。這段經文必須與哥林多前書 5:10 一同閱讀，並且必須理解為不是絕對的分離，而是避免任何形式的親密關係。「凡最高層次的聯合不可能存在的地方，凡 *idem velle atque idem nolle*（意願相同，不願相同）不可能存在的地方，友誼和親密夥伴關係就不應嘗試。」羅伯遜（Robertson）。不要沾不潔淨的物] 這段經文（參閱以賽亞書 52:11）是指祭司和利未人，並涉及因接觸不潔之物而造成的禮儀上的污穢。例如參閱利未記 11:8；11:24；11:31-40；另參啟示錄 18:4。

哥林多後書 6:18 18. 這是全能的主說的] 這是多處經文的另一種結合。參閱撒母耳記下 7:14；以賽亞書 43:6；以西結書 11:20；14:11；37:27。