Cambridge Bible 注釋｜哥林多後書 第五章

# 哥林多後書 第五章

哥林多後書 5:1 2Co_5:1. 因為我們知道] 本節解釋了前文所述的原因。「我們在現今的苦難中得到安慰，在對未來榮耀的盼望中得到支持，在確信可見之物將迅速被永恆之物取代的信念中得到扶持，這一切都源於我們屬靈上所獲得的知識，即上帝已預備了一個屬靈的身體（1Co_15:44）來取代現今脆弱且暫時的靈魂居所。」加爾文（Calvin）指出，對聖保羅而言，這不是意見或信仰的問題，而是實際的知識，這是任何異教徒都不敢誇耀的。我們這地上的帳棚] 「地上的」（earthly），而非「屬土的」（earthy）。指存在於地上的，而非由土製成的。比較 1Co_15:40；1Co_15:47。另參 Joh_3:12；Php_2:10。「這帳棚的房屋」（House of this tabernacle）最好譯為「帳棚房屋」（tabernacle-house）。希伯來式的屬格「旨在界定房屋的性質」（Stanley），即其暫時性，如同帳篷或帳棚，而非永久居所。史丹利（Stanley）建議用英文「tenement」（租賃房屋）最能表達原文的意思，並推測聖保羅可能因其基利家（Cilicia）的家鄉以及他製造帳篷的職業（Act_18:3）而聯想到這個希臘詞。類似的表達也見於 2Pe_1:13 和 Wis_9:15。拆毀了] 或許是「毀壞了」。比較 Mat_5:17；Mat_24:2；Mat_26:61；Gal_2:18，這些經文使用了相同的希臘詞。我們有從神而來的房屋] 即源於上帝的建築。現在時態表示 (1) 它「在我們現有的房屋被毀壞的那一刻」就等候著我們（Stanley），或 (2) 它現在就存在於上帝永恆的旨意中。參閱下下一個註釋。不是人手所造的房屋] 這是《欽定本》（Authorized Version）早期版本的譯法。後來的版本——這個改動似乎發生在約 1661 年——譯為「hands」（複數），這不太正確。「這並非與地上的身體形成對比，因為地上的身體也是『非人手所造』的，而是與其他『人手所造』的房屋形成對比。」阿爾福德（Alford）。這個表達是用來標示屬靈身體的神聖起源。在天上] 這些詞應與「我們有」連用，而非像通常那樣與「永恆的」連用。這裡存在一個難點。新身體在 1Co_15:52；Php_3:21；1Th_4:15-17 中被提及是在基督再來時賜予我們的。信徒在死亡與審判之間的狀態被描述為睡眠。解釋是，我們在上帝的心意和旨意中已經擁有我們未來的身體。因此，希伯來先知經常將未來事件說成是過去的，因為它已經在上帝的護理中被定規。我們被說成「在天上擁有它」，因為它的組織和傳達給我們的方式不是自然的，而是屬天和屬靈的。

哥林多後書 5:2 2. 因為我們在這帳棚裡] 即指這個帳棚。歎息] 比較 Rom_8:23。穿上] 即額外穿上。參 1Co_15:53。「肉體不會被消滅，而是會被靈化、榮耀和美化，就像基督的人體在變像時一樣。」聖耶柔米（St Jerome），引自沃茲沃斯主教（Bp Wordsworth）。史丹利院長（Dean Stanley）提醒我們，Joh_21:7 中所說的「漁夫的外衣」的希臘詞，就是源自這裡使用的詞。我們的房屋] 更確切地說，是「居所」。房屋（οἰκία）更具絕對性，居所（οἰκητήριον）則指居住者。本格爾（Bengel）。

哥林哥後書 5:3 3. 倘若我們穿上衣服，就不至於赤身了] 更確切地說，按照廷代爾（Tyndale）的譯法（克蘭默[Cranmer]也沿用），「然而，倘若我們被發現是穿著衣服的，而不是赤身的。」（一些現代編輯，根據另一種讀法，會譯為「既然我們將被發現是穿著衣服的，而不是赤身的」）。這段經文有各種解釋。有些人認為 (1) 它斷言在末日我們必定會領受一個復活的身體，而不會被留下成為無身體的靈。另一些人，如沃茲沃斯主教（Bp Wordsworth），記得 γυμνός 並非字面意義上的赤身，而是（Joh_21:7；比較 Xen. Anab. iv. iv. 12）缺少外衣，他們將其解釋為 (2) 「倘若我們在末日被發現是穿著復活的身體」，而不是穿著我們否則必須重新穿上的脆弱必死的居所。這些解釋的主要異議是，「被發現」（found）這個詞更適用於我們所處的狀態，而非基督再來時我們將處於的狀態。因此，最好是遵循將這段經文視為指聖保羅和與他對話的人在基督再來時可能還活著的可能性（參 1Th_4:17 和 1Co_15:51 的註釋），並翻譯為「倘若（在那日）我們被發現是穿著衣服的（指身體），而不是赤身的（即無身體的）」。這段經文中發現的各種異文增加了其解釋的難度。因為 (1) 譯為「倘若」的詞在這封書信的早期希臘抄本中有兩種不同的形式，一種表達較大的不確定性，另一種表達較小的不確定性。然後 (2) 有些抄本將「穿上衣服」讀作「未穿衣服」，這樣這段經文就變成「倘若當我們未穿衣服（指身體）時，我們就不至於赤身了」。但這種讀法可能是由某些無法理解原文的抄寫員引入的。

哥林多後書 5:4 4. 我們在這帳棚裡] 字面意義上是「在帳棚裡」，即我們之前提過的「居所」（2Co_5:1）。歎息，負重] 「不是因為我們渴望脫離身體，因為我們不希望脫去它，而是我們急於脫離其中存在的敗壞。」金口約翰（Chrysostom）。本節延續並解釋了第2節的思想。不是願意脫去這個，乃是願意穿上那個] 廷代爾（Tyndale）和克蘭默（Cranmer）（以及威克里夫[Wiclif]）的譯法更好：「因為我們不願脫去，而是願穿上。」羅伯遜（Robertson）說：「人們很可能將（未來的狀態）設想為一種無身體的狀態，並認為使徒將可見形式的生命描述為一種墮落。」這幾乎是所有希臘哲學家的觀點（參 1Co_15:12 的註釋）。聖保羅肯定了古猶太人的觀點，即上帝創造萬物，並看為甚好，他完全駁斥了這種學說，並宣稱他並不渴望與身體分離，而只渴望其靈化。「保羅認為，不經歷死亡，不必脫去這個身體，而是像以利亞一樣活著被榮耀，將屬天的身體像衣服一樣披在現有的必死身體上，但方式是必死身體被屬靈身體的本質所吸收，這是一種特別的幸福。」奧爾斯豪森（Olshausen）。特土良（Tertullian）也說：「不是希望經歷死亡，而是希望死亡被生命所預先取代。」整段經文應與 1Co_15:35-54 比較。另參 2Co_5:2 的註釋。使這必死的被生命吞滅了] 即「被不朽的衣裳覆蓋和裝飾」。特土良（Tertullian）。「必死的」（mortality）應譯為「必死之物」更為恰當。

哥林多後書 5:5 5. 為這事預備我們的] 字面意義上是「為我們預備出來」，即透過一系列的訓練使我們適應和準備。參閱 2Co_4:17。為這同一件事] 指必死的被生命吞滅。聖靈作憑據] 關於「憑據」（earnest），參閱 2Co_1:22，這是一段非常相似的經文。另比較 Rom_8:1-11。正是因為我們在此地憑信心有聖靈住在我們裡面，我們才在將來復活。身體因此擁有生命的原則，就像種子種在地裡（1Co_15:36-38），在上帝美好的時候再次復活。參閱《哥林多前書》導論和第15章的註釋。

哥林多後書 5:6 6. 所以，我們總是坦然無懼] 因為我們總是擁有聖靈的內在生命，因此在某種意義上，我們總是與上帝同在。住在身子裡] 身體（參 2Co_5:4 的註釋）確實是一個家，儘管不是永久的。「只要我們住在這身體的居所裡。」伊拉斯謨（Erasmus）。與主相離] 「上帝與全人類同在，因為祂以祂的能力維繫他們；祂住在他們裡面，因為『他們在祂裡面活著、行動、存留。』祂以祂聖靈更大的能力與祂的信徒同在；祂住在他們裡面，住在他們中間，因此也在他們裡面。但同時，祂與我們相離，因為祂尚未親自顯現讓我們面對面看見；因為我們現在仍是祂國度的流亡者，缺乏天使們與祂同在所享有的蒙福的不朽。」加爾文（Calvin）。

哥林多後書 5:7 7. 因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見] 比較 2Co_4:18 和 Joh_20:29。譯為「眼見」（sight）的詞，指的不是視覺的行為，而是所見之物。比較 Luk_3:22；Luk_9:29；Joh_5:37，其中兩處經文將該詞譯為「形狀」（shape），第三處譯為「樣式」（fashion）。這是上一節陳述的原因。我們與上帝相離，因為我們尚未與屬天的實體面對面，而只是遙遠地模糊地認識它們（1Co_13:12；Heb_11:1）。

哥林多後書 5:8 8. 我們是坦然無懼，寧願離身與主同住] 我說，我們的信心甚至不被死亡所動搖，儘管我們所尋求的並非死亡本身（2Co_5:4）。但即使在死亡中，我們也「在耶穌裡睡了」（1Th_4:14；比較 1Co_15:18），雖然離開了我們地上的居所，我們仍然與上帝同在。另比較 Luk_23:43。這裡譯為「同住」（present）的詞，在 2Co_5:6 中譯為「在家」（at home），這個變化始於廷代爾（Tyndale）。然而，他在下一節又回到了「在家」。

哥林多後書 5:9 9. 我們勞力] 這個詞暗示「一種合法的抱負」（una ambitio legitima）本格爾（Bengel）；一種關乎榮譽的爭鬥。參 Rom_15:20，該詞在那裡譯為「竭力」。無論是住著，是離開] 無論是在家還是在外，廷代爾（Tyndale）。其意義可以是 (1) 無論是住在身體裡，還是離開身體，如 2Co_5:6，或是 (2) 與上帝同在，還是與上帝相離，如 2Co_5:8。後者更為可取，因為它與前文的聯繫更為直接。比較 1Th_5:10。

哥林多後書 5:10 10. 因為我們眾人必要顯現] 字面意義上是「被顯明」，與下一節使用的希臘詞相同。這是前文所述的原因。與上帝同在時，努力取悅祂是自然的。但即使不在祂面前，基督徒也不會忘記祂將審判他們。在基督的審判臺前] 比較 Mat_25:31-46；Rom_14:10。請注意，後者經文使用的是「上帝」一詞，彷彿「這兩個概念可以互換」（Stanley）。βῆμα，或「審判臺」（trone，威克里夫[Wiclif]），在古典希臘語中是指演說家向集會發表演講的講壇。在新約中，它用於指法官的座位，在羅馬巴西利卡（basilica）或審判廳中，「這是一個高高的座位，架設在一個高架平台上，因此法官的身影必定高聳於擠滿建築長廊的人群之上。」史丹利（Stanley）。他補充說，這是「當時世界，或許是有史以來，最莊嚴的司法呈現」。身體所行的事] 字面意義上是「透過身體」。威克里夫（Wiclif）的譯法更為字面：「身體的本有之事，如同他所行的。」這就是基督徒在今生應當努力取悅上帝的原因。他們在來世的報酬將根據他們今生的行為。比較 Rom_2:5-10；1Th_4:6；Judges 14, 15。

哥林多後書 5:11 11–21. 基督徒和好的職事 11. 主的可畏] 即「祂那令人畏懼的審判」。比撒（Beza）。這個譯法源自《日內瓦譯本》（Geneva Version），遵循比撒和加爾文（Calvin）（威克里夫[Wiclif]譯為 drede）。廷代爾（Tyndale）（克蘭默[Cranmer]沿用）更正確地譯為「主是何等可畏」（字面意義上是「主的懼怕」，timorem Domini，拉丁通行本[Vulg.]）。這裡指的不是上帝所激發的恐懼，而是人對祂的懼怕，「知道敬畏上帝是怎麼回事」。我們勸人] 或許更確切地說，我們「贏得人」。比較這裡使用的希臘詞在 Act_12:20 中的用法。使徒仍然記著他要為自己洗清不公正指控的目的（比較 2Co_2:17）。第3、4、5章的離題並沒有使他忘記主要目的，即為他動機的純潔性辯護，駁斥對其的誹謗，這可以從 2Co_5:12 與 2Co_3:1 的比較中看出。他將上帝審判的懼怕不斷擺在眼前，勸人順服基督的福音。但我們在神面前是顯明的] 字面意義上是「我們已經顯明了」，即我們一直都是如此。祂知道我們動機的純潔，並有一天會在眾人面前為此作證。參閱上一節的註釋。我也深信在你們的良心裡也是顯明的] 字面意義上是「已經顯明了」，與上文意義相同，可以是 (1) 「藉著我們基督的職事在你們心中和生命中所產生的改變（參 2Co_5:17）」，或是 (2) 「在你們對我們正直的良心確信中」。2Co_4:2 使前者成為更可能的解釋。另參 2Co_11:6。

哥林多後書 5:12 12. 我們不是向你們再舉薦自己] 「因為」（For）被最好的編輯們省略了，省略後意義更清晰。「我們並不是想藉著我們所說的話再次向你們舉薦自己。（關於『再次』，參 2Co_3:1 的註釋。）那完全沒有必要（2Co_3:2-3）。我們只是給你們一個機會，『照著愚昧人的愚妄回答他』，向那些只憑外貌判斷的人表明，我們至少也有一些事奉的果子可以展示。」有可誇的機會] 這裡譯為「可誇的」（to glory）的詞，在新約中（參 2Co_1:14 和 1Co_5:6 的註釋）像其他地方一樣，意指「誇耀或自誇的理由」。根據其嚴格的意義（這裡可能不應過於強調），它應譯為「為你們提供一個來源，使你們可以找到為我們誇耀的理由」。憑外貌] 字面意義上是「憑臉面」，即憑可見之物。參 2Co_10:7。不憑內心] 指那些在動機的純潔上沒有誇耀的根據的人，因為自利是他們行動的唯一動力。比較哥林多前書第3章全章，以及 2Co_11:12-13；Gal_4:17。

哥林多後書 5:13 13. 因為我們若果癲狂] 字面意義上是「我們若果癲狂了」，即當我們與你們同在時。後來聖保羅被非斯都（Festus）指責為癲狂（Act_26:24），很可能在此之前也曾被如此指責。比較使徒行傳第17章。是為神] 更好譯為「為了上帝」，即為了祂的緣故。參下文的「為你們」。字面意義上是「為了你們」。若果清醒] 這裡使用的詞表示基督徒特有的安靜自制。其原意是思想安全，因此是心智健全、健康的（比較拉丁文 salvus 和我們的「safe and sound」）。比較 Mar_5:15；Luk_8:35（該詞與癲狂的觀念相對）。另參 Rom_12:3；Tit_2:2；Tit_2:4；Tit_2:6 等。

哥林多後書 5:14 14. 原來基督的愛激勵我們] 即基督不僅顯明，而且賜予的愛（德·韋特[De Wette]）。他指的是 Rom_8:35；Eph_3:19（然而，這必須根據 2Co_5:17-18 來理解）。譯為「激勵」（constrain）的詞意指「圍困、限制在狹窄的範圍內」。比較 Luk_12:50，該詞也出現在那裡。聖路加也用它來指疾病，如 Luk_4:38；Act_28:8，以及人群擁擠，如 Luk_8:45。這裡的意思是「阻止我們做任何事，除了為基督的緣故服事你們」。因我們這樣判斷] 不僅僅等同於「認為」，而是嚴格地「判斷」，即根據充分的證據形成意見。一人既替眾人死，眾人就都死了] 大多數現代編輯省略了「如果」（if），因為最好的抄本和譯本（除了拉丁通行本[Vulgate]）都沒有包含這個詞，並將其譯為：「一人既替眾人死，所以眾人就都死了」，而不是《欽定本》（A. V.）的「都死了」（were dead）。使徒的意思似乎不是說所有人都死在過犯和罪惡中，因此需要一人為他們死，而是說基督的死，祂在父的寶座前承擔了代表人類的責任，在某種意義上是全人類的死（οἱ πάντες—所有人的集合。沃茲沃斯[Wordsworth]）。羅伯遜（Robertson）說：「基督為人類所做的，就是人類所做的。」比較 Rom_6:6；Rom_6:10；Rom_7:4；Rom_7:6（旁註）；Eph_2:13；Eph_2:16；Col_1:20-22；Heb_9:28；Heb_10:10。另參 Gal_2:19-20，「我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活著。我已經與基督同釘十字架。」

哥林多後書 5:15 15. 並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活] 比較 Rom_5:8-11；Rom_6:10-13；Rom_14:7；Gal_2:20；Gal_5:24-25；Gal_6:14；Col_3:1-4；1Jn_5:18。另參 2Co_4:10-11 的註釋。基督的死是我們的生命，因為祂藉此為罪作了代贖，使我們與父和好，顯明祂如何能「既是公義的，又是稱信耶穌的人為義的」，並因此使我們有可能順服，其原則是我們「與上帝和好」，從此以後，「我們的過去罪惡或現在的罪性不再受定罪，只要我們立志『不隨從肉體，只隨從聖靈而行』」。祂的死是使我們脫離罪的捆綁的手段。祂的生命是促成我們歸信的能力。

哥林多後書 5:16 16. 所以，我們從今以後，不憑外貌認人了] 即我們不再從純粹肉體的角度看待任何人（參 2Co_1:17 的註釋），而是將他視為被賦予了來自上方的新生命原則，這原則改變了他的心。比較 2Co_5:17；Rom_8:1-11；1Co_2:10-16。奧爾斯豪森（Olshausen）說：「即使在基督裡，也發生了類似於人在重生中所經歷的轉變。在復活中，屬肉體的生命轉變為屬靈的生命。」邁爾（Meyer）說：「不憑外貌認人的人，例如，對於一個猶太人，他完全忘記了他的猶太出身；對於一個富人，他忘記了他的財富；對於一個有學問的人，他忘記了他的學問；對於一個奴隸，他忘記了他的奴役，等等。」比較 Mat_3:9；Joh_8:39；Rom_2:28-29；Rom_10:12；1Co_12:13；Gal_3:28；Col_3:11。雖然憑外貌認過基督] 即從純粹人性的角度，僅僅將祂視為大衛的子孫（Rom_1:3），而非道成肉身的上帝之子，神聖的道。參沃茲沃斯主教（Bishop Wordsworth）在此處的註釋。聖保羅和許多其他第一批傳道人（比較 Act_1:6）最初都有這種屬肉體的觀念，但在上帝真理的光照下，這些觀念都消失了。

哥林多後書 5:17 17. 若有人在基督裡] 這是從 2Co_5:15-16 得出的結論，是基督的死、祂的生命、祂超人神聖位格的結果。拉丁通行本（Vulgate）在「基督」之後沒有停頓，譯為「若在基督裡有任何新造的人」（「若有任何新造之物在基督裡」，威克里夫[Wiclif]）。廷代爾（Tyndale）則如上文翻譯。關於「在基督裡」，參 Rom_16:7；Gal_1:22；以及 2Co_12:2。他就是新造的人] 這些詞可以譯為「有一個新創造」，即在他裡面發生了一個新創造。凡藉著信心與基督聯合的人，在他自己裡面就擁有基督藉著祂的靈所賜予的神聖、重生、屬靈的人性（比較 Joh_5:21；Joh_6:33；Joh_6:39-40；Joh_6:54；Joh_6:57；1Co_15:45；1Pe_1:3；1Pe_2:2；以及 2Pe_1:4。另參 2Co_1:21-22，2Co_3:18，2Co_4:11，2Co_5:5）。他以前不曾擁有的這種生命，實際上是整個人的新創造，「與重生無異」。邁爾（Meyer）。金口約翰（Chrysostom）也持此觀點。比較 Joh_1:13；Joh_3:3；Joh_3:5；Tit_3:5。《欽定本》（A. V.）的旁註譯為「讓他成為」，這在語法上是可行的，但不太符合上下文。舊事] 字面意義上是「那些舊事」。比較「舊人」，Rom_6:6；Eph_4:22；Col_3:9；「從前的行為」或生活方式，在靈被基督的靈主宰之前。都已過] 字面意義上是「過去了」，即在歸信的那一刻。但正如彼得堡教長（Dean of Peterborough）在《解經家》（Expositor）第七卷第261-263頁所指出的，這種嚴格的過去不定時態用法在希伯來式希臘語中並非總是如此強調。看哪，一切都變成新的了] 許多抄本、譯本和現代編輯省略了「一切」（all things）。這樣，這段經文就變成「看哪，它們都變成新的了」。如果我們接受這種讀法，這段經文更清楚地說明了整個人的歸信，即思想、習慣、情感、慾望都變成基督的形象。舊的並未被抹去，而是被更新了。按照《欽定本》的寫法，它更傾向於用新性情取代舊性情。Isa_43:18-19；Rev_21:5。

哥林多後書 5:18 18. 一切都是出於神] 無論是自然的還是屬靈的。祂是天地萬物的創造者（Gen_1:1），也是救贖工作和人心新造的創造者。比較 2Co_1:21，2Co_5:5；1Co_3:23；1Co_15:28；另參 Joh_3:16；Rom_5:8；Rom_8:32。基督來只是為了成就祂父的旨意（Joh_4:34；Joh_5:30；Joh_6:39-40）。父與祂在對人類的愛上，以及在其他一切事上都是一體的（Joh_17:21-23）。羅伯遜（Robertson）說：「上帝的一切生命都是這種神聖自我犧牲之愛的流動。創造本身就是犧牲，是神聖存有的自我賦予。」祂藉著基督使我們與祂和好] 我們必須在此觀察到，不僅人與上帝疏遠，上帝也與人疏遠。皮爾遜主教（Bp Pearson）說：「我們無法想像上帝，祂本質上是公義的，會不憎惡不義，然而這並非不合情理——一個父親會對他所愛的兒子生氣，並且在他愛他的時候對他生氣。」羅伯遜（Robertson）說：「上帝對惡人發怒。因為基督以人性的名義代表上帝。現在基督發怒了。因此，上帝所感受的」——或者更確切地說，祂對罪的態度——「與純粹人性中的憤怒情感是相符的。因此，沒有其他詞能充分代表上帝的感受」（或者更確切地說，態度）。但和好是上帝愛的作為，藉著耶穌基督完成。基督來是為了向人類啟示祂的本性和有益的旨意，並藉著取了我們必死的肉身，藉著祂純潔無瑕的生命，藉著祂為我們在十字架上神秘的死，藉著祂從死裡復活，以及藉著祂差遣聖靈在我們裡面成就祂蒙福的旨意來完成這些。這就是「藉著耶穌基督的和好」。《欽定本》（A. V.）的譯者特意選擇了「和好」（reconcile, reconciliation）一詞，而非「代贖」（atone, atonement），後者僅在 Rom_5:11 中作為這裡使用的希臘詞的等價詞出現。比較 Rom_5:10；Rom_11:15；1Co_7:11，以及 Eph_2:16；Col_1:20-21 中出現的類似詞。另參下文註釋。這和好的職事] 字面意義上是「這和好」，即剛才提到的。比較 2Co_3:3，聖保羅在那裡將哥林多人描述為基督的書信，由他藉著永生神的靈所傳達。職事（ministry）一詞意指自願提供的服務，而非強迫。無論我們採用希臘詞的何種詞源，它都帶有勤勉的含義。使徒們的任務是自願承擔的，即向全世界宣揚藉著基督和好的好消息，從而使人們能夠接受並實踐它。廷代爾（Tyndale），以及克蘭默（Cranmer）和《日內瓦譯本》（Geneva Version），譯為「並已將傳講代贖的職分賜給我們」。

哥林多後書 5:19 19. 這就是神在基督裡，叫世人與自己和好] 或「就是神在基督裡使世人與自己和好」。兩種譯法在語法和神學上都是可接受的。前者譯法，拉丁解經家較為偏愛，強調神在基督裡的內住（比較 Joh_14:10；Joh_14:17）。後者譯法，希臘解經家較為偏愛，指出不僅是神使世界和好，而且和好的過程是「在基督的位格和工作中」進行的（邁爾[Meyer]）。使世人與自己和好] 聖經中經常宣告神的旨意包含全人類（「全世界」，阿爾福德[Alford]）。比較 Joh_1:29；Joh_3:16；Joh_4:42；Joh_6:33；1Ti_2:4；1Ti_4:10；1Jn_2:2 等。不將他們的過犯歸到他們身上] παραπτώματα，過犯，字面意義上是「偏離正道」。英文詞源自古法語 trespasser，與 transgress 類似，意指「越過界限」，與希臘詞意義相似。這段經文解釋了和好過程的性質。這是一個非常簡單的過程。它在於，由於基督的中保工作，神不再將罪歸算給人，即將人的罪視為未曾犯過。比較 Rom_3:25；Rom_3:4；Rom_8:1。為什麼會這樣，以及神如何能「既是公義的，又是稱信耶穌的人為義的」，使徒並未解釋，聖經中也沒有給出任何完整的解釋，聖經在此點上更關注事實而非理論。然而，參 2Co_5:15-18；另參 Rom_5:8-11；Heb_9:12-14；Heb_9:28；Heb_10:10-14 等。這裡譯為「歸到」（imputed）的詞，在《欽定本》（A. V.）中被不加區別地譯為該詞，以及「算為」（reckoned）和「看為」（accounted）。它意指 (1) 考慮（如 Rom_8:18），因此 (2) 將某事視為已發生，計算或歸算。又將這和好的道理託付了我們] 字面意義上是「並將它放在我們裡面」（puttid in us，威克里夫[Wiclif]）。它不僅僅是簡單的委託，還包括 (1) 福音的第一批傳道人接受和好，以及 (2) 他們藉著生活和教導來宣揚它。這和好的道理] 威克里夫（Wiclif）和《雷姆斯譯本》（Rhemish Version）如此翻譯。廷代爾（Tyndale）、克蘭默（Cranmer）和《日內瓦譯本》（Geneva Version）譯為「傳講代贖」。這裡譯為「道理」（word）的希臘詞意指 (1) 某事的抽象原因，(2) 關於它的論述，以及 (3) 表達它的詞語。這句話三個部分使用了三個不同的時態，這相當引人注目。用於神在基督裡和好工作的未完成時態，指該工作在祂整個地上職事中的持續性。用於「歸到」（imputing）一詞的現在時態，表示這種不歸算的工作仍在進行中。用於譯為「託付了」（hath committed）的過去不定時態，指神「看」聖保羅「為忠心，派他服事」的那一刻（1Ti_1:12）。

哥林多後書 5:20 20. 所以，我們作基督的使者] 字面意義上是「我們承擔一項使團」（legatione fungimur，拉丁通行本[Vulgate]；usen message，威克里夫[Wiclif]）。廷代爾（Tyndale），以及克蘭默（Cranmer）和《日內瓦譯本》（Geneva Version），譯為「在…的職位上作使者」。《雷姆斯譯本》（Rhemish）則特意譯為「使節」（legates）。ὑπέρ 意為「在…的職位上」的解釋是可疑的。或許最好按照《欽定本》（A.V.）譯為「為」（for）（拉丁通行本[Vulgate]，pro）。比較 Eph_6:20。使者在所有與其使命相關的事務上都代表派遣他的君主。使命的性質和使者的權力在該節的其餘部分中說明。就好像神藉我們勸你們一般] 參 2Co_1:3 的註釋。可以說神是勸勉或鼓勵，而不是懇求（就好像神藉我們勸告一般，威克