Cambridge Bible 注釋｜哥林多後書 第四章

# 哥林多後書 第四章

哥林多後書 4:1 哥林多後書 4:1-15。受託如此榮耀的使命，福音的傳道者不畏懼任何危險或困難。1. 所以] 這與前文的聯繫顯而易見。因著如此偉大而榮耀的使命所支持，基督的使徒不為任何試煉所動搖。正如我們蒙了憐憫] 使徒保羅不僅銘記他使命的榮耀，也銘記他從不覺得自己配得的憐憫（林前 15:9；弗 3:8；提前 1:12-16）。因此，有雙重理由不因事奉的重擔而灰心。我們不喪膽] 值得注意的是，在這兩封書信中，使徒時而使用單數，時而使用複數。當他的辯護明顯是針對他個人時，他使用單數；當他談論一般的基督徒傳道者時，他使用複數。這從兩段經文（林後 1:19 和林前 9:6）中可以清楚看出，他在那裡定義了「我們」是誰。他會說，基督真正的使徒，當事情不順利時，不會灰心喪志。不，他們必須經歷苦難這一事實，反而更清楚地證明他們是基督的跟隨者。

哥林多後書 4:2 2. 乃是棄絕了暗昧可恥的事] 基督真正的傳道者，遠非因傳講福音所帶來的勞苦、苦難和反對而退縮，以致傾向於壓制其宣講，他們「甚至歡喜並大膽地說話」（Chrysostom）。參閱林後 3:12。這裡譯為「可恥」（dishonesty）的詞（然而，這個詞在三個世紀前比現在有更廣泛的含義，參閱《皆大歡喜》第三幕第三場）更確切地說是「羞恥」（disgrace）。在《新約》其他地方，它都被譯為「羞恥」，例如路 14:9；腓 3:19；啟 3:18。使徒所棄絕的是所有秘密的行為，這些行為一旦被發現，就會帶來羞恥。參閱約 3:20。詭詐] 這個詞指的是一個人為達目的而訴諸各種計謀的行為。路 20:20-23 中可以找到這個詞含義的絕佳例證。另參閱林後 11:3，在那裡它被譯為「詭計」。使徒保羅曾被指控有此行為。參閱林後 12:16 的註釋。不謬講神的話] 這個詞是希臘文 **δολοῦντες** 最接近的翻譯。拉丁通行本（Vulgate）譯為 Adulterantes；丁道爾譯為 neither corrupte we。我們的譯文歸因於克蘭默（Cranmer）。邁爾（Meyer）說：「這是通過改變和奇怪的摻雜來完成的。」參閱林後 2:17。只將真理顯明出來] 即清楚明白地將真理顯明出來，不作任何隱藏。推薦] 這裡的「推薦」（commending）顯然與「建議」（recommend）具有相同的含義。這在林後 3:1 中不能這樣說，請參閱該處的註釋。在各人良心面前] 參閱林後 1:24 的註釋。個人的良心是，而且永遠是，所有教導最終必須訴諸的最高法庭，使徒保羅假定其中存在一種欣賞和承認真理的能力。

哥林多後書 4:3 3. 如果我們的福音蒙蔽] 字面意思是，如果我們的福音也蒙蔽或遮蔽了（參見上一章）。使徒在此提及一個反對意見：「你們說，當誦讀摩西書時，帕子蒙在猶太人的心上。但你們的福音對所有人來說並不清楚明白。」關於他的回答，請參閱下一條註釋。就是蒙蔽在滅亡的人身上] 字面意思是，蒙蔽在滅亡的人中間。我承認，在某些情況下，我們的福音也蒙蔽了。但它只蒙蔽了那些滅亡的靈魂，他們不願抓住唯一的拯救希望。參閱約 3:18；徒 4:12。這不是邏輯的語言，而是深刻而堅定的信念。

哥林多後書 4:4 4. 在他們中間，這世界的神] 即魔鬼，他在約 12:31；約 14:30；約 16:11 中被稱為這世界的王或統治者。同樣在太 4:9；路 4:6；弗 2:2；弗 6:12 中也是如此。他之所以被稱為這世界的神，是因為他目前在這世界中有權柄（啟 12:12）。早期教父們，出於對摩尼教徒和某些諾斯底教派的兩個神（一個善，一個惡）的熱心反對，拒絕這種解釋，並違背明顯的含義，譯為「神使這世界不信者的悟性蒙蔽」。對此，加爾文（Calvin）提出了一些明智的評論：「我們看到爭議的熱度在這些爭論中會產生什麼影響。如果所有這些人都能以平靜的心態閱讀保羅的話，他們絕不會想到如此扭曲他的話語，使其產生強加的意義。但因為他們的對手對他們施加壓力，他們更關心戰勝對手，而不是努力探究保羅的心意。」蒙蔽了不信之人的心眼] 其含義要麼是 (1) 所有人都同樣滅亡（約 3:18），但有些人相信，而撒旦蒙蔽了其餘人的心眼；要麼是 (2) 所有人都曾是不信的，但有些人通過拒絕藉著基督得救的福音，進入了滅亡的範疇。為了支持 (1)，我們可以將「在他們中間」譯為「在他們當中」。這裡譯為「不信之人」的詞在林前 6:6；林前 7:12-15；林前 10:27；林前 14:22-24 中用於指不信基督的人。關於譯為「心眼」的詞，請參閱林後 2:11 的註釋。譯為「蒙蔽」的詞與林後 3:14 中使用的詞不同。免得基督榮耀福音的光] 更確切地說，免得基督榮耀福音的啟迪（雷姆斯譯本，illumination）。《欽定本》中譯為「光」的詞，更確切地說是指光的結果，而不是光本身。譯為「榮耀福音」的詞之所以這樣翻譯，是因為《新約》中經常出現這類希伯來語法。但似乎毫無疑問，這裡提到了上一章中頻繁提及的「榮耀」，就像「蒙蔽」一詞中明顯提到了帕子一樣。基督本是神的像] 參閱林後 3:18，西 1:15。原文中的詞與我們的「樣式」完全等同。像或樣式是物體的視覺呈現。因此，基督在祂的人性中（參閱創 1:27；林前 11:7）是看不見之神的視覺呈現。參閱約 1:1-14（尤其是最後一節），以及來 1:3。另參閱約 14:8-9。人所領受的關於神智慧和能力的一切啟示，都無法與道成肉身之子的生命、死亡和復活中所作的啟示相比。同樣，作為「新約的中保」（來 12:24），榮耀，即看不見之神的榮耀，從祂的臉上發出，這榮耀遠比摩西與神交通後臉上所發出的光輝更為明亮。

哥林多後書 4:5 5. 我們原不是傳自己] 這裡給出了前述陳述的理由。如果使徒保羅的福音被蒙蔽，那不是因為它是他自己的，因此註定要歸於無有（參見林後 3:7）。不，他所傳的是基督的福音，如果有人拒絕聽從，那是因為他讓自己被魔鬼蒙蔽了。參閱林後 4:3 的註釋。乃是傳基督耶穌為主] 即傳基督耶穌為主，而不是我們自己。並且自己為你們的僕人] 原文更為強烈，是「我們自己是你們的奴僕」。埃斯蒂烏斯（Estius）說：「他沒有說『耶穌的奴僕』，而是說了更為謙卑和低下的『你們的奴僕』。然而，為了不顯得說話或思想過於卑微，他補充說『為耶穌的緣故』。」

哥林多後書 4:6 6. 因為那吩咐光從黑暗裡照出來的神] 字面意思是，因為是神吩咐光照出來，因此，如果基督僕人的教導沒有被任何人接受，那不是因為他們有任何隱瞞或保留（林後 3:13），更不是因為他們摻雜了純粹的神的話語（林後 4:2），而是因為不信者的靈魂故意拒絕接受神真理的光。參閱約 1:5。已經照在我們心裡] 首先在物質世界中（創 1:3），然後在道德和屬靈世界中，在耶穌基督的位格中。參閱約 1:4；約 3:19；約 8:12 等。為要叫我們得知神榮耀的光] 字面意思是，為了啟迪：雷姆斯譯本（Rhemish）譯為 illumination。這裡的「知識」被視為光的結果，而非光本身。參閱林後 4:4 的註釋。顯在耶穌基督的面上] 這裡使用的詞與林後 2:10 中使用的詞相同。參閱上文「神的像」一詞的註釋。加爾文（Calvin）說：「這是一個值得注意的地方，我們從中得知，神不應在祂不可測的高度中被探究，因為祂住在人不能靠近的光中（提前 6:16），而應在祂藉著基督啟示自己的範圍內被認識……我們仰望神在祂獨生子身上顯現，比探究祂隱秘的本質更有益。」對這些話還有另一種解釋。我們可以將它們譯為「在基督的位格中」，那麼其含義就是基督自己是神榮耀的啟示者。約 1:14；約 1:18。

哥林多後書 4:7 7. 我們有這寶貝在瓦器裡] 「我承認，福音傳道者的外表與我剛才描述的他們所傳的福音並不相符。但這是為什麼呢？正如我之前所說，他們不願，也不打算將榮耀和能力歸為己有。他們的品格、外貌、舉止、苦難都印證了他們不為自己尋求任何東西，而只是神的僕人，而他們工作的非凡成果證明了他們是神的使者。」榮耀的比喻被捨棄了，使徒們被比作瓦器，在當時，寶藏經常存放在瓦器中，並且（參閱 Wordsworth 在該處的註釋）經常在凱旋遊行中攜帶。參閱林後 2:14。這寶藏就是基督自己，由祂的門徒傳揚。參閱林後 3:3，並參閱太 13:44。能力] 這個詞在現代英語中已有些失去其力量，其位置已被「優越性」（superiority）一詞取代。參閱林後 4:17，那裡的希臘文與此處相同。出於我們] 希臘文暗示「源於我們自己」。

哥林多後書 4:8 8. 我們四面受敵] 也許是「在各方面」。關於譯為「受敵」的詞，參閱林後 1:4，林後 6:4。卻不被困住] 本格爾（Bengel）說，這個詞表示 angustias tales e quibus non detur exitus，「那種無路可逃的困境」。心裡作難，卻不致失望] 這裡的雙關語（參閱林後 1:13，林後 3:2）在英語中沒有確切的對應詞。最接近的說法是「黔驢技窮，但未至於失心瘋」。另參閱林後 1:8 的註釋。

哥林多後書 4:9 9. 遭逼迫，卻不被丟棄] 即被擊倒或摔倒，如同在戰爭或摔跤中，但尚未喪失生命，因此仍能重新投入戰鬥。

哥林多後書 4:10 10. 身上常帶著耶穌的死] 更確切地說，是耶穌的被殺（拉丁通行本譯為 mortificatio）。威克里夫（Wiclif）亦如此譯。這個詞只出現在羅 4:19，在那裡它表示事物死亡的過程，即衰老。那敵對良善的同樣精神，曾將耶穌置於死地，如今仍在世上敵對祂的僕人。因此，他們為祂所受的苦難，是一種重新殺害祂的方式。參閱西 1:24。使耶穌的生也顯明在我們身上] 耶穌的生命住在祂聖徒的心中，這生命顯明在他們所擁有的能力上，他們常在軟弱的身體中忍受苦難和勞苦，這些苦難和勞苦足以使最強壯的人望而卻步，也顯明在他們為神的榮耀和人類的福祉而樂意承受這些苦難和勞苦的無私精神上。邁爾（Meyer）引用伊格那丟致馬格尼西亞人書 6 章：「如果我們不自願以祂受難的方式接受死亡，祂的生命就不在我們裡面。」

哥林多後書 4:11 11. 因為我們這活著的人] 我們，在基督裡擁有神聖生命的人，即取代自然生命的屬靈生命。參閱林後 3:3；林後 3:6；林後 3:17，以及林前 11:12；林前 11:16；林前 15:45-46，並註釋。是常為耶穌被交於死地] 字面意思是，我們常被交於死地，即當我們為我們的主耶穌基督從事這項事奉時，這事奉要求我們不斷與外在的敵人以及內在我們必死的肉體軟弱作鬥爭。使耶穌的生也] 不僅上一節所說的是事實，而且這也是神的旨意。使徒們的勞苦和試煉，是源於一種死亡原則的作用，這種原則永遠敵對生命和神。但這種原則在使徒們必死的身體中的運作，其目的只是為了顯明一種更強大原則的運作，即來自神的生命。參閱下一條註釋。

哥林多後書 4:12 12. 這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動] 參閱林前 4:9。使徒在此闡明了一個物質世界和屬靈世界共通的原則。從死亡中產生生命，從腐朽中產生重生。基督的死是世界的生命；祂門徒的每日死亡（林前 15:31），藉著住在祂裡面的同一聖靈，是生命在人類中傳播的方式。死亡可以說是在基督的僕人身上發動，因為他們有明顯的憂傷、焦慮、逼迫（但參閱林後 4:16）；生命在他們的歸信者身上發動，因為他們品格和行為有明顯的改變。參閱柏拉圖《斐多篇》第 16 章：「『從生命中產生的是什麼？』他說：『死亡。』『那麼，』他回答說，『從死亡中呢？』『必須承認是生命。』」

哥林多後書 4:13 13. 但我們既有這信心] 使徒仍然懷有大膽和直言不諱的想法。他公開說話，因為他有理由相信他所說的。這個想法與上一節相關聯，因為哥林多人之所以有生命，是因著他的講說。「同樣的靈」指的是住在詩篇作者身上的靈。參閱下一條註釋。正如經上所記] 參閱詩 116:10。詩篇作者「甚是困苦」，但他的信心使他能夠戰勝苦難，並宣揚主的慈愛。同樣的信心使使徒保羅和他的同工能夠宣揚基督的福音，儘管他們被軟弱和困苦所包圍。

哥林多後書 4:14 14. 知道那叫主耶穌復活的] 這裡我們看到使徒信心和確信的來源。他知道基督的復活是一個既成事實（參閱《哥林多前書》第十五章的註釋，以及《哥林多前書》的導論）。因此，他確信自己被賦予了生命，這生命將存活並戰勝死亡本身。藉著耶穌] 所有近期的編輯都將其替換為「與耶穌一同」，然而，這並非指同時，而是指藉著同一生命和聖靈的運作。因為住在耶穌裡的生命也住在祂的門徒裡面（約 6:54）。我們是肢體，基督是頭；我們是莊稼，基督是初熟的果子（林前 15:23）。參閱羅 1:4，以及林後 3:17-18，弗 2:5-6；西 2:13。金口約翰（Chrysostom）完全省略了這些詞。邁爾（Meyer）指出，儘管使徒保羅相信他和大多數讀者將活著看到基督肉身實際的降臨，但這種可能性可能不會發生，這一點始終在他眼前。參閱林前 15:51；帖前 4:15。也要使我們與你們一同站在他面前] 即將我們安置在祂的面前。參閱羅 14:10；西 1:22；猶 24；林後 5:10，以及林前 8:8，並註釋。

哥林多後書 4:15 15. 凡事都是為你們] 參閱林前 3:22，以及該書信中許多將人類福祉視為使徒保羅（以及神的）唯一目標的經文，例如林前 6:12，林前 10:23。使這恩典越發豐盛] 字面意思是，使恩典豐盛。林後 1:11 中有一段非常相似的經文。這段經文，就像那段經文一樣，可以有不同的解釋方式。我們可以將其理解為 (1) 恩典既已豐盛，就可能因著更多人的感謝而倍增；或者 (2) 恩典既已豐盛，就可能藉著更多的人，使感謝倍增，歸榮耀給神；或者 (3) 恩典既已藉著更多的人豐盛，就可能使感謝倍增，歸榮耀給神。最後一種解釋似乎更為可取。因為 (1) 神的恩典或恩惠越發豐盛，歸向祂的人數就越多；(2) 歸信者的人數越多，對神的感謝就越大（關於「更多的人」的這種用法，參閱林前 9:19）；以及 (3) 《欽定本》中譯為「歸於」的詞，也有「使豐盛」的及物動詞含義，如弗 1:8；帖前 3:12，以及林後 9:8。這裡的希臘文，如同林後 4:11，表明了神的旨意，這旨意源於祂的愛，並以恩惠為結果。在祂所創造之物的幸福和感恩中，祂認為找到了自己的幸福。

哥林多後書 4:16 哥林多後書 4:16 至 哥林多後書 5:10 福音的傳道者因著對來世的盼望而得以堅定。16. 所以我們不喪膽] 使徒現在回到他已經提出的主題（林後 4:1）。但這個離題，如果它確實是離題的話，只會加強他所作的斷言。他說：「我們不喪膽，不僅因為我們有榮耀的事奉（林後 4:1），不僅因為我們有神的知識（林後 4:6），不僅因為，儘管我們自己受壓迫和苦難，我們卻在別人身上看到我們事奉的蒙福成果，而是因為（參閱林後 4:10-11）我們的憂傷和苦難，我們必死身體的衰敗，都只是外在的。裡面有一個永不枯竭的生命之泉，就是從神藉著基督而來的新生命。」

哥林多後書 4:17 17. 我們這至暫至輕的苦楚] 字面意思是，我們苦難的暫時輕微。論證又推進了一步。我們不僅有這內在的力量和安慰之源，而且我們知道它是永恆的，而我們的苦難只持續片刻。參閱羅 8:18。為我們成就] 字面意思是，成就，使之臻於完善。與譯為「歸於無有」、「廢除」的詞恰好相反。參閱林後 3:7。極重無比永遠的榮耀] 威克里夫（Wiclif）譯為「超越衡量，永恆的榮耀重擔」。字面意思是，超越且更超越的榮耀重擔：整段經文表示將來的榮耀超越言語所能表達。拉丁通行本（Vulgate）譯為「supra modum in sublimitate」。阿爾福德（Alford）譯為「以超越且更超越的方式」。包括《欽定本》在內的古英語譯本在此處都遵循丁道爾（Tyndale）的譯法。一個非常接近這種表達方式的詞，在希伯來文中常用來表示任何無法估量之大的事物，例如創 7:19 的原文。希伯來文中的「榮耀」一詞源於「重量」的原始概念。使徒保羅選擇這種表達方式，可能受到了這種觀念聯繫的影響。

哥林多後書 4:18 18. 我們不是顧念] 更確切地說，因為我們不顧念，不專注於。所不見的] 基督徒習慣性地從看不見的世界的角度看待一切呈現在他面前的事物，這世界是由內在的聖靈向他啟示的。參閱林前 2:9-10；林前 2:13；約壹 4:5-6。另參閱來 11:1。因為所見的是暫時的] 更確切地說，是暫時性的，即它們只持續一段時間，而且註定只持續一段時間。所不見的是永遠的] 這就是使徒信心的秘密。他所確信的那些看不見的真理，是基督復活的根基，因此也是他內心感受到的道德力量，並能夠傳授給他人的力量，這些真理並非建立在不確定的基礎上，而是建立在永恆之神不變的旨意上。參閱林後 1:19-20 的註釋。