Cambridge Bible 注釋｜哥林多後書 第三章

# 哥林多後書 第三章

哥林多後書 3:1-6. 聖保羅的事奉並非自作主張，而是聖靈的傳達。
1. 我們是又開始舉薦自己嗎？] 顯然有人指控聖保羅之前（可能在 林前 2:16；林前 3:10；林前 4:11-14；林前 9:20-27；林前 14:18）曾不合宜地自誇。他認為，對於他在 林後 2:14-17 中的言論，同樣的指控也會針對他。
像某些人一樣] 聖保羅的對手無疑帶著某些使徒（如 加 2:12 中的猶太主義者）或教會的推薦信而來，其中一些人在離開時也從哥林多教會收到了類似的信件，以便他們能被其他教會接納。聖保羅訴諸於他在他們中間工作的性質，認為他這樣做不僅不必要，而且荒謬。
推薦信] 丁道爾（Tyndale）和克蘭默（Cranmer）譯為「介紹信」（letters of recommendation）更佳，這個詞從其詞源來看，更多指介紹而非我們現在所理解的「稱讚」（commendation），儘管它在新約希臘文中似乎已發展出此義。參見倒數第二條注釋。推薦信的例子可見於 徒 15:25-27；徒 18:27；羅 16:1；西 4:10。它們成為早期教會生活中常見且幾乎必要的特徵，被稱為「格式信」（literae formatae）。

哥林多後書 3:2
2. 你們就是我們的書信] 參見上一節注釋。
寫在我們心裡] 「其他人把他們的推薦信拿在手上，我們則放在良心裡，因為我們深知哥林多教會的存在，在上帝之下，是因我們而生，這足以證明我們事奉的真實性。」參見 林前 9:2。然而，奧爾斯豪森（Olshausen）認為這些話是指聖保羅為哥林多人代禱，就像大祭司（出 28:15-30）進入聖所向上帝代禱時，將以色列各支派的名字佩戴在胸前一樣。他補充說：「重生的人藉著屬靈的連結與他們屬靈的父親心心相印。」參見上文 林後 1:9，林後 2:3 的注釋。
眾人所知道所念誦的] 參見 林後 1:13 的注釋。使徒特有的雙關語無法譯成英文。

哥林多後書 3:3
3. 你們明顯是] 哥林多人「在恩賜上沒有一樣不及人的」，而是「在一切口才和知識上都因基督得了豐富」（林前 1:7）。這些都是眾所周知、無可辯駁的事實，能夠「為眾人所知」。
基督的書信，藉著我們傳遞的] 即透過我們的工具而產生。很難說聖保羅在此改變了修辭手法。哥林多人就是一封書信。基督是這封書信的作者；其中的思想和情感都來自祂。聖保羅（參 林前 3:5；林前 3:7；林前 3:9；林前 4:1；林後 6:1）是書寫這封書信的工具。它的文字並非藉由任何可見或易朽的媒介保存，而是藉由聖靈無形的工作。它不是刻在石頭上，而是刻在人心上。無論聖保羅走到哪裡，這封書信都被視為他宣稱自己是基督真正僕人的證明，這在他自己的意識中（參見上一節）以及他所到訪的所有教會中都是如此。史丹利院長（Dean Stanley）評論說，本章充滿了數量眾多且多樣的比喻。
墨] 古代人用於所有較長篇幅書寫的都是某種黑色顏料。對於較短的書寫，則常使用蠟板。參見 耶 36:18；約貳 1:12；約參 1:13，以及史密斯《古代詞典》（Smith’s Dictionary of Antiquities）中關於 Atramentum, Tabulae, Stilus, Liber 的條目。
永生神的靈] 聖保羅似乎從未忘記，基督教是生命的傳達——那獨一的生命之源的生命。參見 林前 15:1 的注釋，以及 羅 8:2；羅 8:10。另參 約 1:4；約 5:26；約 5:40；約 14:6；提後 1:10；彼前 2:5。
不是寫在石版上] 參見 出 24:12；出 34:1；申 9:9-11；申 10:1。在此，使徒首次暗示了本信下一部分的內容，即律法不如福音。這就引入了比喻中輕微的不協調。人們不會用墨水寫在石版上。但使徒以其富有啟發性的風格，在傳達一個偉大教訓時，忽略了這些次要的考量。史丹利院長引導我們參見 結 11:19；結 36:26-27，並建議「心版」（tables of the heart）的表達形式可能源自 箴 3:3；箴 7:3，但並非來自七十士譯本（LXX），因為那裡的希伯來詞有不同的翻譯。
心版] 大多數近期編輯者讀作「在肉版上，即心上」。然而，所有古老的英文譯本在此都遵循拉丁通行本（Vulgate）。這兩種讀法僅取決於希臘文中一個字母的有無，因此極難判斷。在此應注意，譯為「肉的」（fleshy）一詞並非指「屬肉體的」（carnal），即受肉體支配的，而是指「由肉構成的」。

哥林多後書 3:4
4. 這樣的信靠] 或許，用雷姆斯譯本（Rhemish version）的「信心」（confidence，拉丁通行本和加爾文（Calvin）的 fiducia）更佳，即聖保羅先前（林後 2:14-17）所表達的，對他使命和工作真實性的信心，或對哥林多教會本身足以證明他使徒使命的信心（林後 3:2-3）。另參 林前 15:10。
藉著基督向著神] 丁道爾（Tyndale）和克蘭默（Cranmer）如此譯。加爾文（Calvin）和伊拉斯謨（Erasmus）譯為 erga Deum。拉丁通行本（Vulgate），威克里夫（Wiclif）、日內瓦譯本（Genevan）和雷姆斯譯本（Rhemish version）所遵循的，更為字面地譯為 ad Deum。這些詞語被解釋為：(1) 能經受上帝考驗的。 (2) 將在上帝的審判中得到證明和獎賞的。 (3) 在我們與上帝的關係中。或者，約 1:1 的類比（「祂的臉持續朝向永恆的父」，利登（Liddon），班普頓講座）可能引導我們得出結論：(4) 我們的眼睛是朝向上帝的，祂是我們信心的源頭，而且唯有藉著耶穌基督，我們才擁有如此信靠祂的權利。這種解釋因 馬 19:8 的參考而得到加強，其中介詞等同於「關於」。

哥林多後書 3:5
5. 並不是我們憑自己] 我們在此回到 林後 2:16 中觸及但因聖保羅急於申明其動機的純潔而略過的想法。
能思想什麼，好像是出於自己] 這裡譯為「出於」（of）的兩個介詞在希臘文中並不相同。前者僅指「來自」（from），但不排除源於我們之外的某個來源。後者則指「出自」（out of），如同來自原始來源。
乃是我們的充足是出於神] 參 林前 3:9。

哥林多後書 3:6
6. 祂又使我們夠資格作新約的執事] 所有古老的英文譯本都沒有呈現聖保羅所用的詞語的三重重複，他寫道：「祂使我們成為夠資格的執事。」聖保羅所用的詞語表示已達到某種能力標準。
新約] 我們在此必須摒棄所有關於「新約」這本書的概念。原文中的詞（參 林前 11:25 的注釋）同時指「遺囑」（testament）和「聖約」（covenant）。在此應譯為「聖約」。聖保羅正在對比摩西之約與基督徒之約。原文也沒有冠詞。使徒的意思可以這樣解釋：「祂賜予我們足夠的資格，使我們成為新約的執事。」使徒在此想引起我們注意的不是聖約本身，而是它的「新穎性」。
不是憑著字句，乃是憑著精意] 參見前文引用的 耶 31:31-34 和 結 11:19。經文中明顯提及這些段落。舊約與新約的區別在於：前者是規定，後者是啟發；前者給予書面誡命，後者給予遵行誡命的能力；前者制定規則，後者使人心達到一種狀態，使這些規則成為其本性的一部分。「舊的形式被原則取代。基督沒有說『你不可說愚蠢或拉加』，而是給予了愛的原則。」羅伯遜（Robertson）。然而，「憑著字句」和「憑著精意」這些詞語並非依附於「聖約」一詞，而是依附於「執事」一詞。另參 羅 1:16；林前 1:18；林前 1:24 及其注釋。此外，關於此表達，參 羅 2:27；羅 7:6。「那麼，那律法不是屬靈的嗎？他怎麼說『我們知道律法是屬靈的』呢？確實是屬靈的，因為它來自上帝，但它沒有賜下聖靈。」金口約翰（Chrysostom）。
因為那字句是叫人死，那精意是叫人活] 威克里夫（Wiclif）譯為 Quykeneth。參 林前 15:45。形式上的條例，無論是肯定的還是否定的，都只能致死。因為它對遵行者沒有任何改變，卻定罪那些不順從或忽略遵行其誡命的人。參 約 3:17-18；羅 3:20；羅 4:20；羅 5:13；羅 7:10。聖靈，即從上帝而來的氣息或影響，只能賜予生命，因為它來自那生命之源，藉著將一顆新心吹入人裡面，使人能夠自然地，無需任何條例的幫助，行上帝所喜悅的事。「律法若抓住一個殺人犯，就將他處死；福音若抓住一個殺人犯，就光照他並賜予他生命。」金口約翰（Chrysostom）。參 約 6:63；羅 8:11；林前 15:45；加 6:8；彼前 3:18。加爾文（Calvin）評論了俄利根（Origen）及其他人對這段經文的一個奇特誤解，他們認為除非以寓意解經，否則閱讀聖經將是無用甚至有害的。「這種解釋應歸入俄利根被定罪的教義。」埃斯蒂烏斯（Estius）。

哥林多後書 3:7-18. 聖靈的事奉優於律法的事奉。
7. 若那叫人死的職事] 他沒有說「那導致死亡的」，而是「那叫人死的職事」，因為導致死亡的是罪，而律法只是顯明罪，卻沒有造成罪。金口約翰（Chrysostom）。參 羅 7:7；林前 15:56；加 3:10；加 3:21。正如聖保羅在向人類宣揚救恩的好消息時是基督的執事，律法在向犯罪的靈魂宣告死亡判決時也是死亡的執事。參 結 18:4。
刻在石頭上的字] 威克里夫（Wiclif）更接近原文，譯為「刻在石頭上的字」。這裡指的是兩塊法版，出 31:18。有些編輯者讀作「那叫人死的職事，刻在石頭上的字」。
有榮光] 或許更應譯為「在榮光中被建立，產生」，即伴隨著榮光。出 19:16-20；出 24:6-11；出 34:4-8。
甚至以色列人不能定睛看摩西的臉] 上帝榮耀的光輝反射在摩西臉上（出 34:29-30），以至於以色列人不敢靠近他。參見 林後 3:13 的注釋。希伯來文中用來形容摩西臉上發出光芒的詞，源自一個意為「角」的詞，這是東方作家常用的比喻，他們將太陽的第一道光線稱為「角」，甚至阿拉伯人也將太陽本身稱為「瞪羚」。拉丁通行本（Vulgate）將此譯為 cornuta，正如普倫普特博士（Dr Plumptre）提醒我們的，這就是米開朗基羅（Michael Angelo）著名的摩西雕像（所有去過羅馬的人，甚至許多沒去過的人都熟悉）頭上被描繪成角狀光束的原因。
這榮光是漸漸退去的] 更應譯為「正在被廢除」。原文中譯為「退去」（done away）的詞——（參 林前 13:8 的注釋）在欽定本（A. V.）中有多種譯法——其原意是使徹底無用或無益，因此引申為廢除、取消、歸於無有。使徒在此並非指摩西臉上的光輝註定會消逝，而是指它正在消逝。

哥林多後書 3:8
8. 何況那屬靈的職事，豈不更有榮光嗎？] 字面意思是：那屬靈的職事豈不更在榮光中嗎？即，如果那正在消逝的光輝如此榮耀，以至於以色列人無法忍受觀看，那麼那屬靈的職事，既然註定不會是短暫的，豈不更應當且永遠榮耀嗎？介詞 **ἐν**（en）表示榮光的永久性，動詞的將來時態則表明，無論福音時代的榮光現在如何，將來還有更大的榮光。所有這些榮光都源於新約所傳達的是永生神的靈。參見 林後 3:3。

哥林多後書 3:9
9. 若那定罪的職事有榮光] 威克里夫（Wiclif）譯為 Dampnacioun，雷姆斯譯本（Rhemish version）也類似。律法必須被理解為定罪的職事，「並非其本身和本性如此，而是偶然地，因人的敗壞而如此」，圖雷丁（Turretin）。聖保羅在 羅 7:12-14；加 3:23；提前 1:8-10 中解釋了這一點。另參 來 12:18-21 和 林後 3:7 的注釋。
那稱義的職事，榮光就越發大了] 或譯「更為豐盛」。參見倒數第二條注釋。福音是稱義的職事，因為稱義是藉著永生神的靈（林後 3:3）內住而賜予的。參見 林後 3:6 的注釋；另參 羅 3:21，比較 林後 5:21。

哥林多後書 3:10
10. 那從前有榮光的，因這極大的榮光，就算不得有榮光了] 更應譯為：「因為那曾被榮耀的（即摩西的臉，象徵律法），在這方面（即與新約相比。日內瓦譯本（Geneva Version）譯為『在這一點上』——參 林後 9:3，該表達再次出現，以及 彼前 4:16 的公認文本）並未被榮耀，因為那超越的榮光（即新約的榮光）。」對這段經文還有其他解釋，但沃茲沃斯主教（Bp. Wordsworth）將這段經文與出埃及記 34 章的七十士譯本（LXX）並列，顯示聖保羅在本章中始終使用七十士譯本的詞語，因此七十士譯本必然是他意思的指標。他解釋說：「那曾被榮耀的，但儘管它曾有榮光，卻在一個方面沒有被榮耀——也就是說，它相對於福音的職事而言沒有被榮耀，福音的職事遠遠超越其榮光，並將其吸收。」

哥林多後書 3:11
11. 若那廢掉的] 更應譯為「正在（或曾）被廢掉的」。參見 林後 3:7 的注釋。
有榮光] 字面意思是「藉著榮光」或「透過榮光」，即伴隨著榮光，或透過榮光的薄霧看見。參見 林後 3:7 的注釋。
那長存的就更有榮光了] 字面意思是「在榮光中」，即作為一個永久的屬性。然而，有些人認為使徒經常使用不同的介詞（參見上一條注釋）來表達相同的意思。然而，他們所引用的經文雖然使這種觀點變得可能，但並未將其確立為無可置疑的事實。

哥林多後書 3:12
12. 我們既有這樣的盼望] 即基督徒的聖約是榮光永存的盼望。
就大膽講說] 威克里夫（Wiclif）譯為 Trist（即 trust）。丁道爾（Tyndale）和克蘭默（Cranmer）譯為 Boldness。我們將「大膽講說」（boldness of speech）歸功於日內瓦譯本（Geneva version）。這個詞最初的意思是 (1) 言語的豐滿或坦率。因此它引申為 (2) 公開、普遍的坦率，進而 (3) 大膽、無畏。這裡的意思是前者。聖保羅將福音在所有關於人類未來的事項上的豐滿和坦率，與律法（即摩西五經）的神秘沉默形成對比，律法幾乎沒有以最遙遠的方式暗示來生。值得注意的是，即使耶穌基督本人也曾多有保留（太 8:4；太 9:30；太 12:16；太 13:10-13；太 16:20；太 17:9），直到祂在世上的工作完成。然後（太 28:19；可 16:15）祂才頒布命令，讓這種保留永遠停止。「我們到處自由地講說，不隱瞞任何事，不掩飾任何事，不懷疑任何事，而是坦率地講說。」金口約翰（Chrysostom）。「一種其生命就是直言不諱和無所畏懼的事奉——它不屑於走中間路線，因為在世人眼中那是安全的。」羅伯遜（Robertson）。

哥林多後書 3:13
13. 不像摩西] 即我們不像摩西那樣，把帕子蒙在臉上。
叫以色列人不能定睛看到那廢掉的結局] 希臘文暗示摩西在對百姓說話之後，把帕子蒙在臉上，以免他們看見他臉上的榮光漸漸消逝。七十士譯本（LXX）第 33 節也暗示了同樣的事情，拉丁通行本（Vulgate）則更為明確。希伯來文因缺乏過去完成時態而含糊不清。但七十士譯本第 34、35 節，以及希伯來文，都暗示摩西蒙上臉是因為其光輝使以色列人感到恐懼。後者明確指出，他直到從與上帝說話出來才揭開臉。聖保羅在 林後 3:7 中似乎也暗示了這一點。事實似乎是，聖保羅像他經常做的那樣，而且在本章中也發生了幾次（如 林後 3:3 和 林後 3:18），將他所用的比喻引向另一個方向。他一直在對比摩西之約與基督徒之約的榮光。他將後者作為他曾在 林後 2:17 中誇耀的透明真誠的理由。他接著將這種無保留與摩西在律法中的含蓄進行對比。帕子的比喻再次出現在他腦海中，作為一個例證，說明猶太人出於顯而易見的原因，不被鼓勵將律法視為一個暫時的約（儘管有時會模糊地暗示這種情況，如 申 18:15；申 18:18-19 中著名的段落）；——不允許他們看到那曾對他們來說如此偉大的榮光逐漸熄滅，而那榮光的偉大是他們順服的最可靠保證。許多解經家在此認為是指基督是律法的終結（羅 10:4）。但奧爾斯豪森（Olshausen）中肯地問道：「聖保羅怎能說摩西蒙上臉是為了讓以色列人看不見基督呢？」
廢掉的] 字面意思是「正在被廢除」。參見 林後 3:7 的注釋。

哥林多後書 3:14
14. 但他們的心地剛硬] 他們在律法頒布時不順從，在律法被取代時也不停止順從。譯為「剛硬」（blinded）的詞，其原意是「變硬」，在 可 6:52；可 8:17；約 12:40；以及 羅 11:7 的旁注中（正文與此處譯法相同）都譯為此。另參 弗 4:18。譯為「剛硬」是合理的，因為許多所謂的白內障病例都歸因於眼睛晶狀體硬化成鈣質物質，而希臘文在此所用的詞正是這個過程的恰當對應詞。我們的譯本在此遵循丁道爾（Tyndale）。威克里夫（Wiclif）譯為「但他們的心智被驚呆了」，雷姆斯譯本（Rhemish version）譯為「但他們的感官變得遲鈍」。關於譯為「心智」（minds）的詞，參見 林後 2:11 的注釋。參 賽 6:9-10；太 13:14 等，以及 林後 4:4。但這個詞暗示，由於以色列人的狀況，使徒坦率的言論對他們至少是無效的。
這帕子直到今日還沒有揭去] 大多數現代解經家，以及一些古代解經家，例如金口約翰（Chrysostom），將「沒有揭去」（untaken away）與後面的內容連在一起，並譯為「這帕子在誦讀舊約時仍然存在，卻沒有被發現它在基督裡已經廢去」。這種譯法的原因是 (1) 被「在基督裡廢去」的不是帕子，而是舊約及其榮光；(2) 聖保羅在原文中用另一個詞來表示揭去帕子；(3) 帕子沒有被揭去的原因是以色列人心的剛硬，而不是帕子在基督裡被廢去。這種心的剛硬阻止了他們 (1) 看見摩西之約是暫時的約，以及 (2) 看見基督的降臨使它變得不必要。參 徒 6:11；徒 6:13；徒 7:57；徒 13:45；徒 14:2；徒 21:20-21 等；帖前 2:14-16。這裡譯為「沒有揭去」的詞，在 林後 3:18 中譯為「敞著臉」，即「沒有蒙著帕子」。
誦讀舊約的時候] 「舊約」（old covenant，參 林後 3:6 的注釋）一詞，如 林後 3:15 所示，並非指我們現在所稱的舊約聖經，而是指摩西五經。不能說先知們不知道舊約在基督裡被廢除。參見上文引用的 耶 31:31。關於在會堂中定期誦讀律法書，參見 徒 13:15；徒 15:21。先知書也被誦讀，如我們從前一節經文（以及 徒 15:27）和 路 4:17 得知。

哥林多後書 3:15
15. 帕子還蒙在他們心上] 字面意思是「帕子蒙在他們心上」。不是蒙在頭上。造成他們不信的是道德上的盲目，而非智力上的盲目。參見 徒 6:13-14；徒 7:51；徒 22:18；徒 22:21-22。我們可能會注意到這裡比喻的改變（參見 林後 3:13 的注釋）。帕子不再蒙在摩西臉上，而是蒙在猶太人的心上。

哥林多後書 3:16
16. 但他們的心幾時歸向主] 欽定本（A. V.）將 (1) 以色列人的心作為此句動詞的主語。威克里夫（Wiclif）和其他新教譯者 (2) 將以色列本身作為主語，而 (3) 雷姆斯譯本（Rhemish version）則將摩西作為主語，指的是出埃及記 34 章的敘述中，摩西在歸向上帝時，以幾乎相同的詞語被描述為揭去帕子。俄利根（Origen）(4) 則會補上「任何人」。每種譯法都有著名的解經家支持，但第一種似乎更可取。參 羅 11:23；羅 11:26；羅 11:32。
帕子就除去了] 原文的時態是現在時，而非將來時，可以解釋為 (1) 沃茲沃斯主教（Bp. Wordsworth）的「正在被除去的過程中」，或者或許更好的是 (2) 阿爾福德院長（Dean Alford）的「在那時那刻被除去」，即在心歸向主的那一刻，就像摩西轉向上帝說話時揭去帕子一樣。另參 賽 25:7。值得注意的是，這些話是 出 34:34 七十士譯本（LXX）的引文，但將過去時改為現在時。

哥林多後書 3:17
17. 主就是那靈] 字面意思是「那靈」，即將取代字句的靈。其意義如下：「我剛才所說的主（參見上一節）就是我曾說過（林後 3:6）要取代字句的靈。」因為主，即耶穌基督，祂自己就是那新的能力——那更高的啟示——藉著祂，人發現他應當做的事不再寫在自身之外的誡命中，而是寫在他自己重生的心裡。聖靈的新生不過是將耶穌基督的人性植入人裡面。「末後的亞當成了叫人活的靈。」林前 15:45。這個表達，如同 約 4:24，指的是上帝的本質，而非位格，正如在 約 6:63 中，這個表達甚至應用於上帝的話語，當它們將上帝屬靈國度的基本原則傳達給人時。另參 約 1:13；約 3:3；約 3:5；羅 8:2；羅 8:4。對於這段極其困難的經文，還有其他解釋。(1) 「聖靈就是主」（金口約翰（Chrysostom））；他引用 約 4:24 希臘文的詞序來支持他的翻譯。(2) 「主與聖靈是同一位。」(3) 「摩西與之說話的主就是聖靈。」(4) 「主就是聖靈，因為聖靈是基督內住的活潑原則。」(5) 「主無疑是個靈」，丁道爾（Tyndale）和克蘭默（Cranmer）都遵循此譯。總體而言，最好如上文解釋這些話。聖保羅現在大膽宣稱，他所說的「靈」就是基督自己。
主的靈在哪裡] 迄今為止，聖保羅一直在談論那位改變人心之主的屬神本性。他現在談論的是藉著祂完成這工作的位格性代理。基督藉著祂的靈做這些事，這靈也是父的靈。羅 8:9。另參 加 4:6；腓 1:19；彼前 1:11，以及 約 14:16-17；約 14:26；約 15:26；林前 2:10-12 等。這種解釋與經文的其餘部分沒有任何不一致。三位一體的位格在本質上是合一的，而那本質就是靈。但上帝在人心裡成就其旨意的位格性代理是聖靈，正如聖經到處宣告的。參見上文引用的經文。
那裡就得以自由] 自由不僅是坦率地講說（林後 3:12），而且（林後 3:18）是敞著臉瞻仰上帝的榮光，從而學習如何實現人類存在的律法。這種自由是福音向人保證的特殊特權。參見 約 8:32；羅 6:18；羅 6:22；羅 8:2；雅 1:25；雅 2:12；彼前 2:16。

哥林多後書 3:18
18. 我們眾人] 即我們基督徒，與猶太人形成對比。
敞著臉] 即沒有蒙著帕子。參 林前 11:7。
好像從鏡子裡返照] 根據這個詞更常見的意思，可以是 (1) 「如同在鏡子中觀看」，或者 (2) 根據金口約翰（Chrysostom）的說法，「如同鏡子般反射」。後一種譯法使經文的其餘部分更易理解，並且還有一個額外的優點，即摩西臉上的榮光是反射的榮光，我們可以想像，他越是敞著臉瞻仰上帝，這榮光就越發強烈。前一種解釋則將基督呈現在我們面前，作為父榮光的鏡子。參見下一條注釋。
主的榮光] 即基督的榮光，祂是上帝榮光的「光輝」（**ἀπαύγασμα**，希 1:3），參 約 1:14，以及祂的形像，林後 4:4（及其注釋）和 西 1:15。另參 約 17:24。
變成] 這個詞在 太 17:2；可 9:2 中譯為「變形」（transfigured），無疑，基督內在榮光逐漸發出，產生一種變形（這就是實際使用的詞），令看見的人驚奇和敬畏，這種想法在聖保羅這段經文中是存在的。他在另一個地方，羅 12:2，也使用了這個詞，將變形的概念與這段經文所暗示的概念結合起來，以表達人將心獻給從基督流出的轉化影響時所發生的奇妙內在變化。
主的形像] 這些詞在原文中是強調的。似乎不可能將它們解釋為基督以外的任何事物（林後 4:4），即「變成與基督相同的形像」。祂作為人，以比摩西在律法之下無限更豐盛的方式瞻仰上帝的榮光，然後轉向我們說話。我們瞻仰祂，不像猶太人那樣心蒙帕子，而是敞著臉，當我們瞻仰時，我們越來越多地反射出祂的形像（參 約壹 3:2），直到它在我們裡面完全形成。加 4:19。
從榮耀到榮耀] 即從一個榮耀的階段到另一個榮耀的階段。參 羅 1:17，以及 林後 2:16 的注釋。
如同從主的靈變成的] 這段經文有三種譯法。第一種是拉丁通行本（Vulgate）的譯法，並在正文中給出，無需解釋。它存在一個問題，即它顛倒了希臘文的詞序。第二種是自然的語法譯法，「如同從靈的主變成的」。第三種，在欽定本（A. V.）的旁注中找到，並被金口約翰（Chrysostom）採納（儘管他將這段經文解釋為聖靈），「如同從（或藉著，A. V.）一位主，一位靈變成的」，似乎給出了最好的意義。因為它將我們引回到 林後 3:17 和本章的前半部分。我們裡面發生的變化是一種屬靈的變化（參見哥林多前書第二章，以及 林後 3:6 的注釋）。它不是由形式上的條例所影響的，條例充其量只能定罪，而是由一位在內裡工作的主所成就的，祂發出祂的光芒，使之轉化，不是外在的表面，而是心，這樣人就能從那裡無瑕地反射出照耀在他身上的榮光。因此，心中有基督之光的人，從一個屬靈榮耀的階段進步到另一個階段，直到最終（羅 8:29）他完全符合上帝兒子的形像。