Cambridge Bible 注釋｜哥林多後書 第二章

# 哥林多後書 第2章

哥林多後書 2:1 第2章 聖保羅唯一目標是信徒的屬靈進步 1. **但我自己決定**：聖保羅現在進一步為自己的一致性辯護。他不僅為了免去哥林多人因他立即在場而必須承受的嚴厲責備，所以沒有去哥林多，而且他希望藉著書信帶來有益的改革，使他訪問哥林多時能充滿最深的屬靈喜樂。「但」在英文譯本中應譯為「並且」，藉此延續哥林多後書1:23的解釋。對於「我自己」，近期注釋家更傾向譯為「為了我自己」，即為了更好地推展聖保羅手頭的工作，然而（參哥林多前書9:19-22；哥林多前書10:33）這並非為了他自己的益處，而是為了他信徒的益處。我們可將他的話意譯為：「我決定對我而言最好的做法，就是不再帶著憂愁到你們那裡去。」**我不再帶著憂愁到你們那裡去**：似乎沒有必要像某些注釋家那樣，認為「再次」屬於「帶著憂愁」，並將其解釋為使徒在心靈困擾中進行的某次未被記載的訪問。恰恰相反，這裡似乎暗示著：聖保羅極度焦慮的是不要以那樣的心境訪問哥林多教會。將「我決定我的第二次訪問不應在痛苦情緒的影響下進行」解釋為最符合上下文。奧爾斯豪森（Olshausen）指出，這裡所說的「憂愁」既屬於哥林多人，也屬於使徒。參閱下一節。

哥林多後書 2:2 2. **因為如果我使你們憂愁**：所有主要的英文譯者都如此翻譯。但這種譯法給現代讀者帶來了錯誤的印象。在現代英文中，最好的對應詞是「如果我使你們痛苦」。為罪憂傷的觀念似乎尚未引入。這段經文中的「我」是強調的；「如果我，一個唯一樂見你們快樂的人，施加痛苦，其目的最終是為了帶來快樂。」這節經文與前一節經文之間由「因為」一詞所暗示的聯繫似乎如下：「我寫信是為了引起痛苦，這是真的，但這是為了讓這種痛苦在我來之前得以消除。」參閱哥林多後書7:8。**那麼，除了那因我而憂愁的人，誰能使我快樂呢？**：這段經文表面上的自私，即聖保羅似乎認為他所造成的悲傷，因他從那悲傷中得到的快樂而得到充分補償，這可由下一節經文中的「我對你們眾人有信心，知道我的喜樂就是你們眾人的喜樂」來解釋。參閱該處注釋。其意義似乎是，聖保羅希望不是帶著憂愁，而是帶著喜樂來到哥林多，而這個目的藉著他書信中的責備所產生的結果而達成，這些責備產生了痛苦，痛苦產生了改革，改革則在所有人——聖保羅、哥林多社群和犯罪者本人——身上產生了純潔而屬天的喜樂，這些條件顯然最有利於使徒的訪問。參閱哥林多後書7:11-12，其中更充分地表達了相同的思想。

哥林多後書 2:3 3. **我曾把這事寫給你們**：這可能指 (1) 使徒在哥林多前書16:7中宣布改變計劃，或 (2) 前一封書信中使他們憂傷的責備，特別是該書信第5章的段落（參閱本章哥林多後書2:2；2:2；2:5-8），該段落指的是一個人。前者與上下文最為吻合。然而，在彼得後書1:5中，(3) 這裡譯為「這事」的詞語被譯為「除此之外」。**我本該從那些我應當喜樂的人那裡得到憂愁**：聖保羅希望他的信能產生這樣的效果，使那些在信中受責備的人放棄他們的罪。他應當為這樣的人喜樂，因為他的喜樂是看到他們「行事為人與蒙召的恩相稱」（以弗所書4:1；參閱帖撒羅尼迦前書3:8）；而這，憑藉他們與基督的聯合，如果他們願意，他們就能做到。如果他來了，而不是寫信，他們就必須因他們基督徒行事為人的不一致而使他憂愁而不是喜樂。參閱哥林多後書12:21。**我對你們眾人有信心，知道我的喜樂就是你們眾人的喜樂**：參閱哥林多後書7:16。使徒仍然銘記他最近所強調的，即他與哥林多人因著他們在基督裡的共同生命（參閱哥林多前書1:9的注釋）而情感、希望、抱負一致。他與他們的喜樂是看到哥林多社群的成員完全被基督的靈引導（羅馬書8:14），並在他們所有的行動中結出聖靈的果子（加拉太書5:22）。參閱約翰福音15:11。

哥林多後書 2:4 4. **因為我從許多患難和心裡的痛苦中**：這裡譯為「痛苦」的詞語表示一種收縮或緊繃，就像我們說的痙攣。它只出現在這裡和路加福音21:25。聖保羅寫他前一封書信中的責備，並非出於驕傲的優越感。他不是一個「感謝上帝，我不像別人那樣」的法利賽人。他也不樂於使他們憂傷，除非這有益於他們。因此，他從（即他的書信的來源是）許多患難和心裡的痛苦中寫信，不是為了使他們苦惱，而是為了表達他的愛，這種愛表現為對他們完美的焦慮渴望。「這是最真實的愛的標誌，」埃斯蒂烏斯（Estius）說，「不掩蓋那些託付給你照管的人的罪，公開而明確地責備他們，即使冒著造成相當大痛苦的風險。」**帶著許多眼淚**：「這，」加爾文（Calvin）說，「對於一個勇敢而高尚的人來說，是極度悲傷的標誌。」**不是要使你們憂傷**：參閱哥林多後書7:12。

哥林多後書 2:5 5. **他並沒有使我憂傷，只是部分如此：免得我過於重壓你們眾人**：根據《欽定本》（A. V.），其意思是使徒為了不給哥林多教會施加過重的指控，他認為罪責歸於教會（參哥林多前書5:2；5:6），因此聲明犯罪者只在一定程度上使他痛苦。但這些話可以有另一種譯法：「但如果有人造成了痛苦，他所痛苦的不是我，而是在一定程度上——為了不對他施加過重壓力——你們所有人。」這種譯法有兩種解釋：(1) 他給整個社群造成了痛苦；但為了不對他過於嚴厲，使徒願意承認這種痛苦在一定程度上因教會成員的相互同情而減輕。或者 (2) 這裡可能帶有輕微的責備，暗示，如同哥林多前書5:2，哥林多人沒有充分感受到這種罪行給他們所有人帶來的恥辱。參閱哥林多後書1:14。因此，使徒以同樣的機智和單純的誠實，將問題的個人層面置於次要地位，並將其作為一個公共原則來處理，教會的每個成員都與他自己一樣密切相關。整段經文指的是哥林多前書第5章中提到的犯罪者。

哥林多後書 2:6 6. **這樣的人受了眾人的責罰，也就夠了**：參閱哥林多前書5:3-5的注釋。使徒教會的紀律，其主要目的是恢復犯罪者，當這個目的達成時，就心滿意足了。一旦犯罪者放棄了他的罪，紀律的目的就達到了，就不再需要懲罰了。在使徒時代，教會並不希望犯罪者「被過度的憂愁所吞噬」，儘管這個重要原則後來可能被忽視了。「這是一個應當認真遵守的計劃，因為它教導我們應當以何等的公平和仁慈來調和教會的紀律，以免其嚴厲超出適當的界限。」加爾文（Calvin）。**責罰**（威克里夫譯本為「責備」）。原文這個詞既指責備也指懲罰。或許在這裡它兼具兩種意義。公開的責備，加上與基督徒社群的分離以及聖保羅所規定的正式交給撒但（哥林多前書5:5），本身就是一種嚴厲的懲罰。**是眾人所施加的**：字面意思是「由大多數人」。或許有些人可能拒絕參與其中，因為有許多人，正如這封書信的後半部分清楚顯示的，仍然拒絕承認聖保羅的權威。

哥林多後書 2:7 7. **安慰他**：或許譯為「鼓勵他」更好。參閱哥林多後書1:3的注釋。**這樣的人**：**ὁ τοιοῦτος**（ho toioutos），指那種人，是聖保羅總是稱呼犯罪者的名稱。參閱哥林多前書5:5的注釋。聖保羅不願提及他的名字，以免他永遠蒙羞。**被吞噬**：一些注釋家認為聖保羅在這裡指的是背教或自殺。但他故意讓結果不確定。無法預見一個被過度憂傷壓倒的人會變成什麼樣子。**被過度的憂愁**：字面意思是「因憂愁的過度」。加爾文（Calvin）說：「沒有什麼比給撒但一個把柄，讓他把罪人折磨到絕望更危險的了。」參閱加拉太書6:1和《便西拉智訓》8:5。

哥林多後書 2:8 8. **所以我勸你們，要向他堅定你們的愛心**：原文中沒有「你們的」這個詞。這不是他們的愛，而是愛本身，是基督徒聖約的基本原則（參哥林多前書13:1；約翰一書4:8；約翰一書4:16）。這裡譯為「堅定」的詞語用於聖約的批准，即透過某種公開的行為或標誌。參閱加拉太書3:15；加拉太書3:17，原文中使用了相同的詞語。《拉丁通行本》（Vulgate）、加爾文（Calvin）、威克里夫（Wiclif）、日內瓦譯本（Geneva）和雷姆斯譯本（Rhemish）都譯為「堅定」，廷代爾（Tyndale）和克蘭默（Cranmer）譯為「愛心得以堅固」。

哥林多後書 2:9 9. **因為我寫信的目的也是為此**：聖保羅在這裡給出了寫第一封書信的第三個理由。他不僅渴望犯罪者的恢復，渴望一次沒有痛苦性質的哥林多之行，而且他希望考驗哥林多人順服他權威的意願（參哥林多後書7:15，10:6），在當時（哥林多前書第9章，哥林多後書第10-12章）這一點存在相當大的疑問。另參哥林多後書2:6的注釋。然而，一些注釋家認為，**ἔγραψα**（egrapsa）這個詞，雖然是過去不定式，但作為所謂的書信過去不定式，應譯為「我寫」（如約翰一書2:14），並且它指的是現在這封信，而聖保羅所希望的順服考驗是表現出饒恕。但這似乎與哥林多前書5:2不太一致。另參腓立比書2:12，以及本章哥林多後書2:3。**考驗**：經過考驗並通過考驗的。這個詞在我們的譯本中有不同的翻譯。在羅馬書5:4中譯為「經驗」，在本書哥林多後書8:2中譯為「試驗」，在哥林多後書9:13中譯為「試驗」，在哥林多後書13:3和腓立比書2:22中譯為「明證」。

哥林多後書 2:10 10. **你們饒恕誰，我也饒恕誰**：聖保羅在這裡行使了鑰匙的權柄（參馬太福音16:19；馬太福音18:18；約翰福音20:23）。他不是在談論對個人傷害的私人饒恕，而是對受教會譴責的犯罪者的公開赦免。參哥林多前書5:4-5。我們可以觀察到 (1) 聖保羅是根據哥林多教會經由他的代表提多（哥林多後書7:6-14）適當證實的報告行事，以及 (2) 他對他們的行為給予了官方認可。**我所饒恕的**：大多數現代編輯將「誰」讀作「什麼」，動詞採用完成式，暗示事情已經結束。「我所饒恕的，是為了你們的緣故而饒恕的。」聖保羅並非為了滿足自己的重要感而聲稱有權批准他們的行為，而是因為他的使徒職分對於他們的造就和引導是必要的。**在基督面前**：克蘭默（Cranmer）和日內瓦譯本（Geneva）譯為「在基督的眼中」（字面意思是「在基督的臉上」）。加爾文（Calvin）也如此。拉丁通行本（Vulgate）被威克里夫（Wiclif）和雷姆斯譯本（Rhemish）沿用，譯文與經文相同。廷代爾（Tyndale）譯為「地方」。由於希臘文這個詞既指「人」也指「臉」，這一點必須懸而未決。如果《欽定本》（A. V.）是正確的，那麼聖保羅在這件事上是作為基督的代表行事。如果另一種譯法是正確的，那麼他是在基督和看不見的權能面前執行一項莊嚴的公開行為。然而，應補充的是，在這封書信中，我們在哥林多後書1:11中使用了這裡的詞語表示「人」，在哥林多後書3:7；3:13；3:18中表示「臉」，並且這個表達在哥林多後書4:6中再次出現，請參閱該處注釋。

哥林多後書 2:11 11. **免得撒但佔我們的便宜**：參閱哥林多前書5:10的注釋。這個詞的意思是 (1) 擁有更多，(2) 貪婪，因此 (3) 欺騙，詐騙。**詭計**：這個詞原意是心智過程，「心智的產物」。邁爾（Meyer）。在哥林多後書3:14，4:4，11:3；腓立比書4:7中譯為「心意」，在哥林多後書10:5中譯為「意念」。對於撒但而言，他所有的思想都是邪惡的，因此可以合理地譯為「詭計」，即他所設計的事物。路加福音22:31。哥林多前書7:5。參閱彼得前書5:8。啟示錄12:12。聖保羅在這裡的意思是，當饒恕的時機已到卻拒絕饒恕，只會給撒但佔便宜。犯罪者已被交給他（參哥林多前書5:5及注釋）。當他真正悔改時，若不將他從束縛中釋放，就會給靈魂的敵人一個機會，而他會毫不遲疑地利用這個機會。沒有什麼比絕望更容易使人陷入各種罪行。參閱哥林多後書2:7的注釋。

哥林多後書 2:12 12. **此外，我來到特羅亞的時候**：現在又提供了一個使徒真誠渴望信徒福祉的證據，即他因提多未按時到達而感到苦惱。儘管在特羅亞有傳福音的機會，他的焦慮卻不允許他休息，他匆匆趕往馬其頓，在那裡他終於找到了提多，並從他那裡聽到了他幾乎不敢奢望的消息。**到特羅亞**：更確切地說，是到特羅亞地區，赫勒斯滂以南的領土角，特洛伊城就位於那裡。參閱使徒行傳16:8；16:11；20:5；提摩太後書4:13。「然而，使徒必定是住在城裡。它是由安提哥努斯（亞歷山大的副將）以安提哥尼亞特羅亞（Antigonia Troas）之名建造的（在古城的廢墟上，正如施利曼博士的發現似乎證明的那樣），後來被亞歷山大的另一位將軍利西馬庫斯（Lysimachus）稱為亞歷山大特羅亞（Alexandria Troas），當時它是一個羅馬的『義大利法殖民地』（colonia Juris Italici），並受到羅馬皇帝的極大青睞，作為古特洛伊的代表，據說它佔據了古特洛伊的遺址。」——史丹利（Stanley）。必須記住，羅馬人，正如維吉爾的《埃涅阿斯紀》所證明的那樣，相信他們是古特洛伊人的後裔。參閱使徒行傳16:8；20:5-6，以及康尼比爾和豪森（Conybeare and Howson）的《聖保羅》，以及史密斯（Smith）的《地理詞典》。**傳基督的福音**：字面意思是「為了基督的好消息的推進」。眾所周知，「福音」（gospel）一詞源自盎格魯-撒克遜語的「god」（好）和「spell」（歷史或敘述）。有些人認為它是「上帝的故事」（God’s spell），但前一種詞源與希臘文最為吻合。「Spell」現在只用於表示組成單詞的字母的拼寫，或魔法咒語。但這兩者都源自相同的盎格魯-撒克遜語詞根。**主也給我開了門**：「門」在新約詞彙中等同於「機會」。參閱哥林多前書16:9；啟示錄3:8。聖保羅來到特羅亞是為了傳福音的特殊目的，而不僅僅是作為一個旅行者。不尋常的機會出現了，但他對哥林多教會狀況的焦慮使他放棄了所有這些機會。加爾文（Calvin）和埃斯蒂烏斯（Estius）討論了聖保羅放棄特羅亞所提供的機會是否恰當。但他很快（使徒行傳20:6）又回到了那裡，他顯然有充分的理由相信哥林多的情況比兩者中任何一個都更為緊急。讓那些被稱為基督之名的人不羞辱他，比引導新的靈魂認識他更為重要。

哥林多後書 2:13 13. **我心裡沒有安寧**：即他存在的更高貴的部分，超越了魂。參閱哥林多前書2:14-15及注釋。另參哥林多前書15:44-46。**因為我沒有找到我的兄弟提多**：提多（參哥林多後書8:6，12:18）曾被使徒派去監督哥林多「為聖徒捐款」（哥林多前書16:1）。他很可能是前一封書信的送信人，使徒焦急地期待他（哥林多後書7:6）帶來關於這封信對哥林多教會產生影響的消息。儘管提多在《使徒行傳》中沒有被提及，但他高度信任使徒（哥林多後書8:16），這從他在這次重要使命中擔任主要角色——他甚至似乎比「那在各教會中因福音受稱讚的弟兄」（哥林多後書8:18）擁有更重要的地位——可以看出。在此之前，他作為一個外邦人，曾是聖保羅和耶路撒冷猶太化黨派之間一些討論的主題。後者堅持提多應該受割禮，前者則認為不應該；但聖保羅堅持了自己的觀點。他的性格似乎是極其認真和熱心的（哥林多後書7:13；7:15，8:16-17），足以贏得這位偉大使徒的信任。他後來被派往克里特教會負責，並以此身份從聖保羅那裡收到了一封指示信，即《提多書》。關於他最後的記載是在提摩太後書4:10，當時他說他「往撻馬太去了」，無疑是執行一項使命。關於使徒在此場合（哥林多後書7:5-13）的情感，可與他使徒生涯早期在帖撒羅尼迦前書3:2；3:5-9中表現出的類似焦慮進行比較。**我從那裡往馬其頓去了**：參閱使徒行傳20:1。

哥林多後書 2:14 14. **感謝神**：這段經文是聖保羅寫作風格中特有的突然離題的一個例子。參閱《哥林多前書導論》第16頁，以及哥林多前書4:8。另參《哥林多後書導論》。「聖保羅一提到『馬其頓』這個詞，記憶就向他呈現了他在那裡所遇到的事，」即提多帶來的有利消息（哥林多後書7:6-7），「他以他快速的方式——思想如閃電般接踵而至——說，沒有解釋他為何這樣說的形式，『感謝神。』」羅伯遜（Robertson）。**他常常在基督裡引導我們誇勝**：這裡譯為「引導我們誇勝」的動詞也可以譯為「引導我們在凱旋中」。在後一種意義上，它出現在歌羅西書2:15，這是聖經中它出現的唯一其他地方，但前一種意義在這裡得到其他使役動詞的類比支持。參閱羅馬書8:37。**並藉著我們在各處顯揚那因認識他而有的香氣**：**香氣**（savour，源自拉丁文sapor，風味）這個詞，除了一個例外（馬太福音5:13），在聖經中都用來表示氣味。參閱創世記8:21；傳道書10:1；約珥書2:20等。使徒尚未提及祭物的「馨香」（出埃及記29:18；利未記1:9；利未記1:12等）。如果我們採用《欽定本》（A. V.）在該節前半部分的譯法，「他知識的香氣」（即認識神的甜美香氣），就是香，無論是「從固定祭壇升起還是從香爐飄散」（普倫普特博士（Dr Plumptre）在該處注釋），這是習慣上（參史密斯《古代文物詞典》，「凱旋」條目）在凱旋者經過時焚燒的。這種習俗在我們這個時代，在威爾斯王妃婚前公開進入倫敦時，也曾復興。如果採用「引導我們在凱旋中」的意義，它將基督的僕人視為 (a) 他們主凱旋的夥伴，或 (b) 他所戰勝的敵人的俘虜，被他得勝的臂膀所釋放，或 (c) 他所擊敗並俘虜的敵人。這些解釋中的任何一個都說得通，而「香氣」仍然是伴隨勝利者凱旋的香。參閱沃茲沃斯（Wordsworth）在該處注釋。普倫普特博士（Dr Plumptre）指出一個對這些島嶼居民來說非常有趣的事實，即在這些話寫成之前，羅馬發生的最後一次凱旋是為了紀念克勞狄（Claudius）在不列顛的勝利，當時不列顛國王卡拉塔庫斯（Caractacus）被引導在羅馬街頭凱旋。**藉著我們**：聖保羅要麼是 (1) 祭壇（羅馬書12:1），從中升起神知識的香氣，要麼更可能是 (2) 香爐手或持香者，他在經過時將那香氣散播開來。**在各處**：教會的歷史表明，福音的第一批傳道者將他們的傳道範圍擴展到廣闊的地區。將聖多馬和聖巴多羅買視為在印度傳道，聖安德烈在西古提亞傳道，這幾乎不是傳統。而彼得前書也證明了福音在亞洲的廣泛傳播。參閱彼得前書1:1；5:13。

哥林多後書 2:15 15. **因為我們在神面前，是基督馨香之氣**：這裡的表達方式有兩種改變：(1) 使徒自己現在成為「馨香之氣」，而 (2) 獻祭的觀念首次被引入。使徒現在使用了七十士譯本（LXX）中用於祭祀香氣的短語（參閱上一節的注釋）。基督的僕人是他的馨香之氣，他是偉大的代贖祭，不僅因為他們使他被認識，而且因為他們被他的獻祭精神所浸潤和滲透，「身上常帶著耶穌的死。」這不僅在他們自己身上，也在他們所服事的那些人身上，當他們反過來開始展現同樣的精神時（參哥林多後書3:3），甚至在某種意義上（參閱下一注釋）當他們沒有這樣做時。參閱以弗所書5:2；腓立比書4:18。**在那些得救的人中間，也在那些滅亡的人中間**：原文的時態並非指已完成的工作，而是嚴格的現在式：那些正在得救或正在滅亡的人。參閱路加福音13:23；使徒行傳2:47；哥林多前書1:18；哥林多後書4:3。凱旋遊行的意象仍然在使徒眼前。參與其中的一些人註定要獲得獎賞和榮譽，另一些人則註定要被永久監禁或死亡。基督和他的僕人對於那些正在得救的人來說是生命的香氣，因為透過順從基督獻祭的精神，產生了與他生命的順服；對於那些沒有在得救之路上的人來說，則是死亡的香氣，因為拒絕的救贖只會使毀滅不可避免。參閱馬太福音21:44；路加福音2:34；約翰福音3:18-20；約翰福音9:39；約翰福音12:48；約翰福音15:22。

哥林多後書 2:16 16. **對這等人，我們是從死裡發出的香氣，以致於死；對那等人，我們是從生命發出的香氣，以致於生**：大多數近期編輯所接受的讀法是「從死裡發出並導致死亡的香氣」，以及「從生命發出並導致生命的香氣」，這是聖保羅常見的一種句法結構，其中最顯著的例子或許是羅馬書1:17。福音是從死裡發出的香氣，因為它宣告基督的死是所有和好的基礎。參閱約翰福音9:39；哥林多前書1:23-24；哥林多前書15:14-18；彼得前書2:7-8。只有那些相信一位復活、升天、活著的基督的人，福音才是從生命發出並趨向生命的香氣。普倫普特博士（Dr Plumptre）評論了凱旋遊行的形象如何一直呈現在讀者面前。對於那些被引導在遊行中的人來說，香的氣味「似乎是來自天堂的氣息，帶來生命和健康；對於另一些人來說，它的甜美似乎令人作嘔和有害，彷彿來自一個停屍間。」**這些事誰能擔當得起呢？**：使徒想到，基督福音首次宣告所帶來的奇妙效果，遠非人類自身能力所能及。參閱哥林多前書2:12-16。但他將這個主題的思考推遲到哥林多後書3:5，目前（參閱下一節）他只說明他發出感嘆的原因，即他可以無所畏懼地訴諸於超越人類自然能力的事物，即他傳道的透明誠實和對上帝的徹底忠誠。或許使徒也想表達這樣一個觀點：對於那些傳播虛假福音的人來說，這可能是一項輕鬆的任務，但對於基督真正的僕人來說，這卻是一項需要極度警惕的任務。

哥林多後書 2:17 17. **我們不像許多人，為利混亂神的話**：原文中的「許多人」帶有定冠詞，清楚地指出那些假教師，這封信和前一封信的許多內容都是針對他們的。神的話語可能被混亂 (1) 藉著摻雜異端教義，例如猶太化者的教義，他們將猶太律法的普遍義務這一外來教義嫁接到基督教上，(2) 藉著將基督的教義貶低為一套爭論和辯論的體系（哥林多前書1:17-31；哥林多前書2:1；2:4-5；2:14），以及 (3) 藉著引入個人目的，例如影響力、權威、人的稱讚（哥林多前書4:6；哥林多後書10:12；11:18；加拉太書4:17）。這裡譯為「混亂」的詞語在新約中沒有其他地方出現。它源自一個名詞，其意義等同於我們的「小販」或「叫賣者」，特別是葡萄酒商人（參閱七十士譯本（LXX）以賽亞書1:22。這個詞不在希伯來文中），因此，由於這些小商人的不誠實行為，它透過類似於我們貶義詞「討價還價」或「叫賣」的過程，演變為「摻假」，即將純淨的東西與無價值甚至有害的物質混合。**乃是出於誠實，乃是出於神**：參閱哥林多後書1:12的注釋。這個詞在這裡與「藉著摻雜而混亂」的觀念相對立。使徒即使在這裡也沒有忽視他在哥林多後書3:5中回歸的真理，即他內心的純潔是一種超自然的恩賜。如果他出於誠實傳講基督，那是因為這樣做的能力來自於神，是神賜予了這項使命。**在神面前**：一項由神賦予的任務，並在意識到他無所不見的眼睛正注視著他所差遣的人的情況下執行。**在基督裡講說**：聖保羅在這一章的整個過程中，一直致力於為自己辯護，駁斥任何傳講基督時帶有隱藏動機或低級原則的指控。他唯一的目標是服事他。他自己不求任何東西。如果他責備，那是為了犯罪者的緣故。如果他考驗教會的順服，那是因為他被設立在教會之上是為了教會的益處，而不是為了他自己的益處。如果他傳講神的話語，那是憑藉來自神的啟示，藉此他簡單而忠實地傳講基督放在他口中的話語。他的教義來自於神，是在神面前傳達的，並在基督裡講說。