Cambridge Bible 注釋｜哥林多後書 第一章

# 哥林多後書 第1章

哥林多後書 1:1 第1章1-2節。問安。1. **按著神的旨意**] 見《哥林多前書》1章注釋。**和作我們兄弟的提摩太**] 字面意思是「提摩太，那兄弟」。威克里夫（Wiclif）、廷代爾（Tyndale）和克蘭默（Cranmer）譯作「兄弟提摩太」。在欽定本（A. V.）中，他有時被稱為提摩太，有時更完整地稱為提摩太（Timotheus）。同樣，我們有路加（Luke）和路加（Lucas），馬可（Mark）和馬可（Marcus）。因此，他在馬其頓，可能還有哥林多執行任務後，已回到使徒身邊。見《使徒行傳》19:22和《哥林多前書》4:17；16:10，以及注釋。提摩太的名字也與使徒的名字一同出現在《腓立比書》、《歌羅西書》、兩封《帖撒羅尼迦書》以及《腓利門書》中。**與亞該亞全地的眾聖徒**] 金口約翰（Chrysostom）指出，保羅不習慣以這種通函形式向眾教會發信，並說《哥林多前後書》、《加拉太書》（然而，見第1章2節，是寫給一個地區而非一個城市）和《希伯來書》（如果真是保羅所寫）是唯一的例外。但這個說法並不完全準確。如果《以弗所書》與《老底嘉書信》是同一封信（有許多理由支持此說——見《歌羅西書》4:16），那麼《歌羅西書》和《以弗所書》也應加入此列表。哥林多很可能是亞該亞唯一重要的基督教會，而該省其他地方零星的基督徒則被視為該社群的一部分。見《哥林多前書》1:2注釋。**亞該亞**] 我們應理解為希臘本土和伯羅奔尼撒半島，這與馬其頓共同構成了整個希臘。然而，在希臘的鼎盛時期，馬其頓幾乎不被希臘人承認為其領土的一部分。見史密斯《地理詞典》中「亞該亞」和「希臘」條目。

哥林多後書 1:2 2. **恩惠**] 見《哥林多前書》1:3注釋，以及下文2:12。**歸與你們，從神我們的父和主耶穌基督**] 在這裡，如同《哥林多前書》1:3（見該處注釋），耶穌基督與父神一同被視為恩惠與平安的源頭。

哥林多後書 1:3 3-14節。保羅與哥林多教會的相互依存。3. **願頌讚歸與神，我們主耶穌基督的父**] 使徒心中立刻湧起兩種情感。首先是對他從苦難中得蒙拯救的無比感恩，其次是他與哥林多教會心靈完全合一的深刻感受，以及他渴望將從神那裡領受的一切祝福傳遞給他們。我們的譯本在此處沿襲威克里夫（Wiclif），但將「和」（and）改為「甚至」（even）。其他英文譯本均作「神，我們主耶穌基督的父」，唯有雷姆斯譯本（Rhemish）準確譯作「神和父」（the God and Father），等等。見《約翰福音》20:17；《彼得前書》1:3，以及《哥林多前書》15:24注釋。**憐憫的父**] 要麼（1）如金口約翰（Chrysostom）所言，神最內在的屬性是憐憫，要麼（2）是所有憐憫的源頭。但或許前者包含了後者，然而「憐憫」（mercies）是複數這一事實，使我們不能忽視其意義。參見《以弗所書》1:17；《雅各書》1:17。即使我們將「憐憫的父」視為希伯來語法，它也比「慈悲的父」更為有力。因此，埃斯蒂烏斯（Estius）說：「valde multumque misericordem et beneficum」（極其慈悲和施恩的）。**和各樣安慰的神**] 為何保羅說「憐憫的父和安慰的神」？因為「父」這個詞暗示著憐憫，它暗示了神與人之間親密而充滿愛意的關係。見舊約聖經各處，特別是《詩篇》103:13。另比較「我們在天上的父」。神被稱為「安慰的神」（見下一個注釋），因為安慰來自於祂。**安慰**] 這個詞，或由它組成的動詞，在本節和接下來的四節中出現了十次。在我們的譯本中，它沿襲廷代爾（Tyndale），被不加區別地譯作「安慰」（comfort）和「慰藉」（consolation），這種譯法大大削弱了經文的力量。雷姆斯譯本（Rhemish）將「慰藉」替換為「勸勉」（exhortation），威克里夫（Wiclif）則根據拉丁通行本（Vulgate）譯作「勸誡」（monestynge，即admonishing）和「勸誡了」（monestid），拉丁通行本在此處不加區別地使用「勸勉」（exhortatio）和「慰藉」（consolatio）。或許最能表達希臘原文所傳達的慰藉和勸勉雙重含義的詞是「鼓勵」（encourage）和「鼓勵」（encouragement）。如果名詞「歡呼」（cheer）沒有幾乎過時，它會更為恰當。這個英文詞（源自晚期拉丁語confortare）的原始意義是「加強」。

哥林多後書 1:4 4. **患難**] 拉丁通行本（Vulgate）作Tribulatio。這個被翻譯的詞在下一句中被譯為「苦難」（trouble），在拉丁通行本中譯為「壓迫」（pressura），源自動詞，意為擠壓、壓迫。英文詞「患難」（tribulation）源自拉丁語tribulo，意為打穀。見特倫奇（Trench）《詞語研究》，第11講。**叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那在各樣患難中的人**] 保羅將苦難描繪為（1）同情心的學校，（2）安慰（或更確切地說是鼓勵）的學校，2:5，（3）確信的學校，2:10。——羅伯遜（Robertson）。**用神所賜的安慰**] 我們在此處，如同聖經其他地方，可以觀察到沒有任何恩賜是賜給人獨自保留的。如果保羅蒙神鼓勵，這不僅是為了他自己，更是為了使他能夠將所領受的鼓勵傳遞給他人。見《哥林多前書》注釋，特別是6:12、8:13、10:23、14:5；14:12。另參《約翰福音》15:1-17；《羅馬書》14章；《哥林多前書》3:9；4:7；《以弗所書》4:16；《歌羅西書》2:19。

哥林多後書 1:5 5. **因為基督的苦難怎樣加增在我們身上**] 更確切地說，是「超乎尋常地加增在我們身上」。所有主要的英文譯本都譯作「在我們身上」（in us），因此許多注釋家被誤導了。這個譯作「加增」（abound）的詞意為「超過，多餘」（《馬太福音》5:20；14:20）。因此，這段經文的意思是基督的苦難溢流到我們身上，因此我們得以分擔它們。見《馬太福音》20:22；《馬可福音》10:38；《加拉太書》2:20；《希伯來書》13:13。因為（見第4章11-12節注釋）我們為基督受苦的原因與祂受苦的原因相同，即黑暗對抗光明，死亡對抗祂賜予祂肢體的生命。像第4章10節；《歌羅西書》1:24這樣的經文，將這個概念更進一步，描繪基督因與祂的肢體聯合而在他們身上受苦。同樣，《馬太福音》25:40；25:45；《使徒行傳》9:4；《加拉太書》6:17；《腓立比書》3:10。

哥林多後書 1:6 6. **我們受患難呢，是為你們的安慰和拯救**] 凡為神和真理的緣故所忍受的一切苦難，都可以這樣說。這不僅僅是像《希伯來書》12:6（參見《申命記》8:5）所說的「主所愛的，祂必管教」是為了他自己，而是說一個人為正義事業所忍受的苦難，會成為他人的益處。參見第4章15-16節；《以弗所書》3:13；《提摩太後書》2:10。**這安慰和拯救，在你們忍受我們所受的同樣苦難上，顯出功效**] 「顯出功效」（Is effectual）可以被動地翻譯為「被作成」（is wrought out）（如金口約翰和欽定本旁注），或者，如大多數注釋家所言，作為中動態，主動地「在你們裡面運行」（works actively in you）。也就是說，要麼（1）安慰和脫離邪惡權勢的拯救，是藉著忍受苦難在你們裡面作成的，要麼（2）安慰（或更確切地說是鼓勵）和脫離邪惡的拯救，是藉著忍受苦難自行運作出來的。前者給出了更簡單的意義，後者更符合新約聖經的慣用法（usus loquendi）。

哥林多後書 1:7 7. **我們為你們所存的盼望是堅定的**] 大多數編輯都同意將這些詞放在「或我們得安慰」等詞之前。這似乎是它們最自然的位置，因為它們不僅在「知道」（knowing）這個詞之前顯得不自然，而且盼望的表達更適合於哥林多人忍受苦難，而不是他們享受鼓勵。大多數最佳抄本都支持這種句子的排列。此處文本混亂。**因為你們既是同受苦難的，也必同受安慰**] 字面意思是「分享者」。見《哥林多前書》1:9，及注釋。基督徒「凡事」都「共有」，甚至苦難也是。參見《哥林多前書》15:46；15:49。另見《羅馬書》8:17-23，第4章17節。「必同受」（shall ye be）這些詞不在原文中。最好補上「是」（are），因為鼓勵不是對未來的承諾，而是現在的擁有。請注意1611年版本中「你們」（ye）和「你們」（you）不加區別地用作主格的方式。另參2:13-14。在後來的版本中，「你們」（ye）已被替換。這種替換始於1661年，此後逐漸普及。關於「你們」（ye）僅用於「疑問句、懇求和修辭性呼籲」（見阿博特（Abbott）《莎士比亞語法》，236頁）的規則，在此處似乎不適用。

哥林多後書 1:8 8. **我們不願意……你們不知道**] 這是保羅慣用的表達方式。參見《羅馬書》1:13；《哥林多前書》10:1；12:1；《帖撒羅尼迦前書》4:13。**我們在亞細亞所遭遇的苦難**] 有些人將這些表達（1）歸因於《使徒行傳》19章以弗所的騷亂。另一些人則認為，由於此處措辭非常強烈，指的是其他苦難，或許是嚴重的疾病，特別是保羅說「在亞細亞」，而不是「在以弗所」。但史丹利（Dean Stanley）的評論指出，「在此處，如同其他地方，我們可以看到《使徒行傳》對保羅苦難的輕描淡寫」（另見第11章24-27節及注釋），這暗示以弗所的騷亂遠比路加的記載所顯示的更為嚴重。我們很難想像僅僅是「書記」的「解散集會」就完全平息了群眾。而且，由於路加在《使徒行傳》中的目的是為保羅的事工辯護，而非頌揚其個人，他很可能省略了底米丟和工匠們對保羅生命的蓄意謀害，如同後來（《使徒行傳》23:12-15）耶路撒冷的猶太人所為。關於此處及其他地方譯作「苦難」（trouble）的詞，見2:4注釋。**亞細亞**] 指的是小亞細亞。同樣見《使徒行傳》2:9。但它似乎（見《使徒行傳》16:6）不包括通常以此名稱呼的整個半島。**壓迫**] 字面意思是「重壓」。加爾文（Calvin）作Gravati；威克里夫（Wiclif）作greved，其他英文譯本沿襲此譯法，直到雷姆斯譯本（Rhemish），欽定本（A. V.）似乎從中借用了「壓迫」（pressed）。這個表達傳達了焦慮的感覺，但與長期努力逃脫那些渴望他性命的人的想法並不矛盾。**過於**] 關於同一個希臘詞（儘管在英文中譯法各異），參見《羅馬書》7:13；《哥林多前書》12:31；《加拉太書》1:13，特別是第4章17節。普倫普特博士（Dr Plumptre）指出，這個詞僅出現在保羅生命這個時期的書信中。**絕望**] 這個表達證實了謀殺使徒的陰謀。字面意思是，他完全不知所措（rathlos，邁爾（Meyer）），不知道該如何保護自己的生命。見第4章8節，該處出現了相同的詞。

哥林多後書 1:9 9. **判決**] 這個被翻譯的詞在新約聖經中只在此處出現。威克里夫（Wiclif）、廷代爾（Tyndale）和克蘭默（Cranmer）將其譯為「答案」（answer）：我們的譯者從日內瓦譯本（Geneva version）中採用了「判決」（sentence）一詞。然而，當時「判決」（sentence）一詞的含義與現在不完全相同，它更具有拉丁語sententia（意見）的含義。見《使徒行傳》15:19。這個詞指的不是答案本身，而是答案的要旨，彷彿使徒自我詰問的結果是一種根深蒂固的信念，來自上方，正如他在第4章12節所說：「死在我們身上運行，生卻在你們身上運行」，這是一種根深蒂固的信念，即自然生命的短暫性，以及來自神的新生命的永恆性。參見《哥林多前書》4:9，特別是希臘原文。

哥林多後書 1:10 10. **從那極大的死亡**] 即從極大的死亡危險中。保羅將死亡的可能性視為死亡。參見第4章11-12節。有些人認為這等同於「如此可怕的死亡」。然而，對於像保羅這樣的人來說，死亡的方式無疑是微不足道的。見《腓立比書》1:21-23。另見第11章23節。**並且還要拯救**] 許多抄本缺少這些詞。**我們信靠**] 字面意思是「我們曾盼望」，即如伊拉斯謨（Erasmus）所言，spem fixam habemus（我們有堅定的盼望）。此處譯作「信靠」（trust）的詞與前一節譯作「信靠」的詞不同。

哥林多後書 1:11 11. **你們也藉著為我們禱告來幫助**] 參見《帖撒羅尼迦前書》5:25；《帖撒羅尼迦後書》3:1；《希伯來書》13:18；《雅各書》5:15-16。「為了正確理解這封書信，使徒與他的歸信者之間情感的同一性必須始終牢記在心……這是基督教引入世界後，真實情感共同體最生動的例子。」——史丹利（Stanley）。參見第4章15節，9:12。另見《使徒行傳》12:5；12:11；《羅馬書》15:30-31；《腓立比書》1:19；《帖撒羅尼迦後書》3:1-2；《腓利門書》1:22。**恩賜**] **χάρισμα**（charisma）。見《哥林多前書》12:4（注釋）。**人**] 字面意思是「臉」。這個詞最初可能指面具。因此它（見第2章10節注釋）後來意為「臉」或「在場」，並因此，如本段經文所示，意為「人」。但「臉」的含義在荷馬史詩中就已出現。

哥林多後書 1:12 12. **我們所誇的，是這個**] 使徒說：「這就是我在一切焦慮和苦難中，心中湧流不息的喜樂和安慰的源泉。我可以在良心上感受到，將我們以同情心連結在一起的，是神聖而非人為的紐帶。在我這邊，有來自上方的啟示；在你們那邊，有驗證的能力，使你們能夠辨認我所傳達的真理。」這似乎是本節和接下來兩節的思想聯繫。與前文的聯繫似乎是使徒確信他為哥林多人服事基督的誠實和真實，使他有充分的理由盼望分享他們的禱告。**我們良心的見證**] 參見《哥林多前書》4:4。另見《使徒行傳》23:1；24:16；《羅馬書》9:1；《約翰一書》3:21。**我們憑著單純和屬神的真誠**] 關於「單純」（simplicity），最佳抄本和編輯讀作「聖潔」（holiness）；但「單純」，即「單一的目的」，似乎最符合上下文。譯作「真誠」（sincerity）的詞，威克里夫（Wiclif）譯作「潔淨」（clenness），廷代爾（Tyndale）譯作「純潔」（purenes），最初指經太陽光線檢驗，因此完全透明的事物。見《哥林多前書》5:8注釋。另見第2章17節；《腓立比書》1:10；《彼得後書》3:1。我們的譯者從雷姆斯譯本（Rhemish version）中採用了「真誠」（sincerity）一詞。譯作「屬神的真誠」（godly sincerity）的詞，在原文中是「神的真誠」（sincerity of God），即要麼（1）那是祂的恩賜，來自祂，要麼（2）那是適合祂事奉的，如欽定本（A. V.）所示。**不是憑著肉體的智慧**] 字面意思是「在」。參見《哥林多前書》1:17；2:1；2:4；2:13。這些經文表明，哥林多人中存在一種傾向，將世俗的智慧，即辯證技巧和修辭等學識，置於藉著順服理智和意志於神的引導而獲得的屬靈啟迪之上。**乃是憑著神的恩典**] 字面意思是「在神的恩典中」，即擁有它。恩典（grace）這個詞，如同拉丁語gratia，最初意為恩惠、仁慈。保羅在此處會說，他在哥林多的行為，他所訴諸的，是神對他的恩惠的結果，使他能夠按照神的命令塑造自己的生命。**我們在世為人**] 這個詞幾乎是希臘原文的直譯，源自兩個拉丁詞，意為「一同轉向」，因此從「將注意力轉向某事，精通某事」的觀念，它具有一個人日常行為的意義。在現代英語中，它已演變為「言語上的思想交流」。在《腓立比書》中，它兩次被用作「公民身份」的翻譯。**尤其在你們中間更是如此**] 這要麼指（1）使徒向哥林多人特別證明了他的單一目的和避免肉體智慧，要麼（2）指他在哥林多停留時間較長，因此有更多機會展現這些品質；或者它或許（3）指他拒絕接受哥林多歸信者的供養，這種自我犧牲。見《哥林多前書》9章和第9章8-10節。

哥林多後書 1:13 13. **我們寫給你們的，無非是你們所讀的，或所承認的**] 也就是說，我們寫給你們的，沒有什麼是你們沒有機會完全了解的。**你們所讀的，或所承認的**] 在英文中不可能完全表達這段經文的意義。首先，**ἀναγινώσκετε**（anaginōskete）和**ἐπιγινώσκετε**（epiginōskete）之間有文字遊戲，這是保羅慣用的方式；其次，**ἀναγινώσκω**（anaginōskō）有雙重含義：認出、準確了解（如色諾芬《遠征記》5.8.6），以及閱讀。譯作「承認」（acknowledge）的詞意為徹底了解，要麼（1）通過檢視、比較、推理，要麼（2）通過直覺。在此處，前者的含義佔主導地位。

哥林多後書 1:14 14. **正如**] 保羅將「他所盼望的未來，與他所知道的過去」聯繫起來。——邁爾（Meyer）。**一部分**] 此處微妙地暗示，並非所有哥林多教會都承認保羅。**我們是你們的誇口**] 更確切地說，是「你們誇口的理由」。此處譯作「誇口」（rejoicing）的詞，在欽定本（A.V.）中被不加區別地譯作「自誇」（boasting）、「榮耀」（glorying）、「歡喜」（rejoicing）、「可誇耀的」（whereof to glory）。見《羅馬書》4:2；《哥林多前書》5:6，以及第9章3節。**正如你們也是我們的誇口一樣**] 見2:11注釋。此外，使徒的特殊目的是在為自己辯護或責備他們之前，提醒哥林多人他們利益的同一性。他說，他們中的一些人已經認識到這個真理。另見下一節。金口約翰（Chrysostom）評論使徒的謙卑，他如此將自己與他的歸信者置於同一水平。**在我們主耶穌的日子**] 見《哥林多前書》3:13；4:3；4:5及注釋。

哥林多後書 1:15 15-24節。保羅推遲前來的原因。15. **我既然有這信心**] 正是這種利益共同體的信念，使保羅渴望訪問哥林多。正是（見2:23）他意識到並非所有歸信者都認識到這一點，使他渴望先嘗試寫信的效果。見第2章3節，7:8-12。**我先前有意到你們那裡去**] 即在去馬其頓之前。**叫你們再得益處**] 字面意思是「恩典」。這些詞如果放在下一節的末尾會更容易理解。「再得益處」指的是使徒希望在從馬其頓回來後訪問哥林多所帶來的影響。它被解釋為（1）使徒在場的恩惠，（2）神恩典或恩惠的傾瀉，保羅作為基督的使徒有特權傳授。見《羅馬書》1:11。廷代爾（Tyndale），以及克蘭默（Cranmer）和日內瓦譯本（Geneva Version）沿襲他，譯作「多一份樂趣」（one pleasure more）。威克里夫（Wiclif）譯作「第二份恩典」（the (Rhemish a) secunde grace）。

哥林多後書 1:16 16. **從你們那裡經過，往馬其頓去**] 很可能是在放棄這個決定（可能在失落的書信中宣布過，見《哥林多前書》5:9）之後，才改為差派提摩太（見《哥林多前書》4:17和《使徒行傳》19:22），而當更緊急的需要出現時，又差派提多（第8章16-24節，12:17-18）。**再從馬其頓回到你們那裡，然後由你們送行往猶太去**] 實際發生的情況與此恰好相反。保羅經馬其頓前往哥林多，又經馬其頓返回，並由馬其頓的眾教會送行前往猶太。譯作「送行」（brought on my way）的詞，用於指眾教會為弟兄們的旅程提供的金錢和其他幫助。見《使徒行傳》15:3；20:38；21:5；《羅馬書》15:24；《哥林多前書》16:6；16:11；《提多書》3:13；《約翰三書》1:6，以及《哥林多前書》16:6注釋。

哥林多後書 1:17 17. **我豈是輕率呢？**] 字面意思是「那輕率」，即要麼是保羅曾被指責的輕率，要麼僅僅是抽象的輕率。使徒因改變主意而受到反覆無常的指責。值得注意的是，在這一節和接下來的六節中，這是他唯一試圖回應的指控。根據羅伯遜（Robertson）的說法，這封書信的一個特殊特點是它展示了「基督徒在被誹謗或誤解時如何為自己辯護……未被反駁的誹謗很容易被相信，而且往往會持續很長時間，同時影響力會被削弱或喪失。試想，如果保羅沒有立即否認對他品格的誹謗，會發生什麼？因為很少有人會費心去審查一個未被否認的指控。」**憑著肉體**] 即「這些決定是出於我的人類意志，容易因一時興起而改變，還是根據神聖靈的提示所做的決定，因此超出了人類目的不變的範疇？」參見《使徒行傳》19:21。另見第5章16節注釋，以及第10章2-3節。**叫我說「是，是」，又說「不是，不是」嗎？**] 有些人將此譯為（1）「叫我說『是』就是『是』，說『不是』就是『不是』」，彷彿在句子的最後部分，保羅是在表明他不可能固執己見，拒絕為合理的原因改變主意。但上下文與此相悖。金口約翰（Chrysostom）採納此觀點，並強調「我」（with me）這些詞，彷彿保羅的私人和個人意志與聖靈的指示形成對比，他必須遵循聖靈的指示，無論這是否會使他受到前後不一的指責。但最好的方式是（2）以通常的方式解釋這段經文，並將使徒視為否認他意志薄弱，並提醒哥林多人他只有一個明確的目標，他堅決致力於實現這個目標，即向他們傳遞耶穌基督的靈。所有次要的計劃和決議都必須讓位於這個目標。見2:19的最後一個注釋。

哥林多後書 1:18 18. **神是信實的，我們向你們所說的話，並沒有「是」而又「不是」的**] 使徒的講道中沒有意志薄弱，正如神沒有不真實，或者說，沒有不信實一樣。「話」（word）在此處意為言語、論述，如《哥林多前書》1:5。**並沒有**] 更確切地說，是「不是」，因為一旦傳講的教義永遠不變。見《加拉太書》1:8-9。

哥林多後書 1:19 19. **因為神的兒子，耶穌基督**] 保羅現在努力讓哥林多人明白他受託給他們的使命的重要性。他所傳講的，正是耶穌，那應許的受膏者，神的兒子。**被傳揚**] 字面意思是「被宣告」，如同由傳令官宣告。這個詞通常已演變為指在基督徒會眾中對神話語的闡釋。**西拉**] 在《使徒行傳》中稱為西拉斯（Silas）。他與保羅和巴拿巴一同被差派，作為「弟兄中為首的」，以保證使徒書信的真實性，這封信是他們在《使徒行傳》15章所記載的討論之後，從耶路撒冷帶回安提阿的。因為如果保羅和巴拿巴獨自返回，他們的對手很可能會質疑其真實性。見《使徒行傳》15:22；15:25；15:27。他是一位先知，《使徒行傳》15:32（見《哥林多前書》14章），在與巴拿巴爭執之後，他被保羅選為同伴，是經眾教會建議的。有些人認為他就是第8章18節，12:18所提到的弟兄。在《帖撒羅尼迦前後書》的開頭，保羅將他與自己一同提及。他曾與使徒在腓立比（《使徒行傳》16:19-40）、帖撒羅尼迦（《使徒行傳》17:1；17:4；17:10）、庇哩亞（《使徒行傳》17:10）、哥林多（不在雅典，《使徒行傳》17:15，18:5）。聖經中除了彼得在他的第一封書信（第5章12節）中再次提及他之外，就沒有再提到他了。彼得在那裡說他與西拉個人認識不多，但對他很有信心。西拉斯（Silas）是西拉（Silvanus）的縮寫形式，如同路加（Lucas）是路加努斯（Lucanus）的縮寫。路加（Lucas）和西拉（Silvanus）這兩個詞的相似含義，使一些人認為路加和西拉是同一個人。但閱讀《使徒行傳》16、17章的敘述，特別是16:4-8；16:10-17；16:19-20，將會表明他們是兩個不同的人。關於這一點的更詳細探討，見阿爾福德（Alford）《使徒行傳導論》。我們可以觀察到，保羅不僅謙卑地將自己與哥林多人等同（2:14），而且他還小心地將他的下屬與他一同視為共同工作的同工。佩利（Paley）《保羅書信考證》（Horae Paulinae）評論了本節與《使徒行傳》18:5之間無意中的巧合。這兩本書並非由同一個人所寫。兩本書都沒有特別強調西拉和提摩太曾與使徒在一起的事實，但對他們的提及卻是偶然流露出來的。然而，兩本書都以這種偶然的方式聲明西拉和提摩太曾與使徒在哥林多。如此細微的一致性超出了虛構敘事編纂者的能力。關於這個主題的更詳細討論，見導論。**並沒有「是」而又「不是」，在祂只有「是」**] 神的兒子，福音的主題，並非一個不確定的概念，有時被肯定，有時被否定。傳講祂是對一個真理的持續肯定，是祂賜予人類不變的祝福。因為「在祂只有『是』」；原文是完成式，「在祂（即在神，2:18）已經是（或成為）『是』」。因為在祂「沒有轉動的影兒，也沒有改變」。《民數記》23:19；《雅各書》1:17。那麼，祂的僕人目的的改變，怎能歸因於單純人類意志的任性軟弱呢？另參《羅馬書》15:8；《希伯來書》13:8。

哥林多後書 1:20 20. **因為神的一切應許，在祂都是「是」**] 字面意思是「因為神的應許無論有多少，在祂都是『是』」。使徒在此處，如同其他地方，提醒我們神的恩賜取決於祂的應許。《加拉太書》3:14-29。而這個應許是一個肯定的宣告，永不撤回或解釋。祂僕人所傳遞的一切恩賜，其性質都是相同的。**在祂都是「阿們」**] 這可能指（1）主動地，神對祂自己應許的確認，見《希伯來書》6:12-18；7:2

**哥林多後書 1:22**

22. **祂又印了我們**] 這裡希臘文再次使用不定過去式（aorist）。我們必須將其理解為上帝藉著祂與祂的僕人同在的明顯記號，來印證祂的呼召和膏抹。參閱 2Co_3:1-3, 2Co_12:12。另參 Rom_15:15-19; 1Co_9:2。印記（參閱 1Co_9:2 的注釋；比較 Rom_15:28）是用來證明和確認法律文件。根據我們現行的法律慣例，此慣例源自過去的時代，當時能書寫自己姓名的人很少，因此文件在「交付」給他人執行之前，必須「蓋章」並「簽名」。關於「被聖靈所印」的表達，參閱 Eph_1:13; Eph_4:30，以及類似的表達，參閱 Joh_6:27。**並賜聖靈在我們心裡作憑據**] 使徒在這裡，如同在 2Co_5:5 和 Eph_1:14 中，使用了希伯來文 **ἀρραβών**（arrhabon），這個詞源於一個動詞，意為編織或交織，進而引申為抵押或作保（如 Gen_43:9），最終具有憑據（earnest）的意義。然而，憑據與抵押品（pledge）有所區別（參閱 Robertson 在此處的注釋），後者是「性質不同，作為某物保證的東西」，例如聖禮的情況；而前者是將要給予之物的一部分，例如「進行購買時，立即支付部分款項」。Schleusner 將其翻譯為德文的 *handgeld* 或 *angeld*。然而，這個希伯來詞也具有抵押品的意義，如 Gen_38:17-18。這個詞在希臘文中可以找到，並以修改形式存在於拉丁文中，至今仍存在於法文的 *arrhes* 中，無疑是希臘人和拉丁人「從腓尼基商人的語言中借用而來，正如 *tariff*、*cargo* 等詞在英語和其他現代語言中是從西班牙商人那裡借用而來」——Stanley。參閱他完整的注釋，並比較 Rom_8:23。我們自己的「earnest」一詞源於一個意為奔跑、熱切追隨的詞根。文本中使用這個詞是源於所有國家普遍存在的習俗，即給予某種憑據以表明認真。在我們的文學中，「in earnest」（意為我們所說的）這個詞很早就出現了。參閱 Chaucer 的《善女傳》（Legende of Good Women），《狄多女王》（Queen Dido），第 1301 行。在《講員注釋》（Speaker’s Commentary）Pro_6:1 中，對這個詞有一篇有價值的注釋。

**哥林多後書 1:23**

23. **我呼籲神給我的靈魂作證**] 字面意思是「作證」，如同雷姆斯譯本（Rhemish version）。丁道爾（Tyndale）以及其他譯者都沿用了「recorde」。這可以理解為 (1) 我呼籲神來見證我的靈魂，即為我的偽證報仇（加爾文和格勞秀斯如此解釋；威克里夫譯為 *agens*，反對），或者 (2) 為我的靈魂作證，即呼籲神作為他真誠的見證。參閱 Rom_1:9; Rom_9:1; Gal_1:20; Php_1:8; 1Th_2:5。另參 2Co_11:31。然而，在這些經文中，表達形式有所不同。這裡翻譯為「呼籲作證」的詞在聖經中並未用於負面意義。它表示 (1) 給予別名，如 Mat_10:3；(2) 申訴，如 Act_25:11；以及 (3) 呼求，如 Act_22:16; 1Co_1:2 等。奧古斯丁和其他注釋家都指出，基督徒在適當場合下起誓是合法的。比較 Mat_26:63。**我沒有到哥林多來，是為了寬容你們**] 雖然聖保羅在必要時可以「嚴厲」（use sharpness），但他作為愛之神的僕人，更希望以「溫柔的靈」前來。

**哥林多後書 1:24**

24. **這並不是說我們轄管你們的信心，乃是幫助你們的喜樂**] 威克里夫譯為 *Ben lordis of*，其他譯本也如此，直到雷姆斯譯本（Rhemish），其獨特地譯為 *overrule*（轄制）。聖保羅在這裡精確地界定了自己與歸信者之間的關係。他所擁有的權柄——而且這權柄相當大（參閱 1Co_4:21; 2Co_2:9; 2Co_7:15; 2Co_10:6; 2Co_13:2; 2Co_13:10）——純粹是服事性的，旨在幫助他們內在基督徒生命的自由成長，而這生命最重要的果實之一（Gal_5:22）就是喜樂，是那在基督裡蒙救贖和成聖之人的喜樂，這種喜樂是那些「行不義阻擋真理之人」（Rom_1:18）所無法擁有的。他無權將自己置於他們的靈魂與上帝之間，作為神聖生命在所有情況下的必要管道。**因為你們是因信而立**] 如果他們能夠堅定地抵擋不敬虔的洪流，這並非依賴於任何人類，無論其使命多麼偉大和崇高（參閱 2Co_1:21-22; Mat_10:40; Joh_13:20; Joh_20:21; 1Co_7:25; 1Co_7:40; 和 1Th_4:8），而是藉著對一位活著的主的信心（比較 Rom_11:20; 1Co_15:1），祂有能力拯救和毀滅。