Cambridge Bible 注釋｜提摩太前書 第四章

# 提摩太前書 第四章

第四章：使徒對教義的治理

提摩太前書 4:1 1-5. 假教師敗壞道成肉身救贖主的真理。1. 聖靈明說] 其關聯如下：教會的教師和傳道人必須持守其核心教義。這教義堅固穩固，如磐石般屹立：「基督是永生神的兒子」，(1) 道成肉身，(2) 世界的救贖主。然而，儘管如此，仍會有假教師、邪惡的異端，顛覆這偉大的敬虔奧秘。參看 Wordsworth 主教的註釋：「例如，禁止嫁娶是異端，因為神的兒子藉著道成肉身，娶了我們的人性，將教會許配給自己，從而聖化了婚姻（弗 5:23-32）。命令禁戒食物是異端，因為如果（如命令所暗示）肉體是由邪惡的原則所創造，因此是不潔的，那麼神就不可能取了人的肉體並永遠與神性結合；這也是異端，因為基督，第二個亞當，為我們恢復了自由使用神一切受造物的權利，並為它們恢復了最初的祝福。」「聖靈」，如常單獨指「聖靈」；至於「聖靈明說」這些異端將會興起，其具體出處並不清楚。主的話語（太 26:11）、各基督教會的先知、保羅（帖後 2:3）都被提及。但最好的解釋是，將此處經文視為聖靈藉著保羅對即將發生的事所作的新的、更明確的宣告；其方式類似保羅在米利都對自己和以弗所教會將遭遇之事所作的陳述：「聖靈在各城向我指證，說有捆鎖與患難等待我……我知道……你們中間也必有人起來，說悖謬的話」（徒 20:23；徒 20:29）。明說] 希臘文是後古典詞彙，在新約中僅出現於此。用於聖靈的運行，它非常顯著，暗示的不僅是光照或影響，而是領受者所理解的直接溝通。在後來的時候] 或許如 R.V.（修訂版）所譯「在後來的時期」，以區分此短語與「末後的日子」（提後 3:1）。Huther 亦持此觀點：「前者僅指未來，後者指未來的最後時期。」但此區分不應過於強調：「後來的時候」在此處預言的，若約翰一書的寫作日期如 Westcott 主教所言，「可合理地定在第一世紀的最後十年」，那麼這些「後來的時候」無疑就是約翰（約壹 2:18）約 25 年後所說的「末時」。他補充約壹 2:18：「末後的日子出現在基督每次降臨前各個嚴峻考驗的時期。此短語標誌著一個關鍵變化的時期。」將離棄真道] R.V. 譯作「離棄」，作為一個後來更明確使用的詞彙「叛教者」的詞根。「真道」客觀上如上所述。引誘人的邪靈] 在此與「聖靈」相對，如約壹 4:6，該處記載了此處的預言，我們看到相關的名詞：形容詞「欺騙的」或「欺騙者」出現於太 27:63，「那騙子說」，以及林後 4:8，但在約貳 1:7 中使用，顯然指與此處相同的異端。此名詞在 A.V.（欽定版）中有時譯作「詭詐」，有時譯作「錯誤」；在 R.V. 中則始終譯作「錯誤」。這些引誘人的邪靈，如 Ellicott 主教所言，是撒旦的屬靈使者，在他們心中作工；參弗 6:12。參約壹 4:3，其中證明一個靈「不是出於神」的證據是未能承認道成肉身。「許多虛假的靈代表著一個個人的虛假權勢，即世界的王（約 12:31），魔鬼，惡人是其『兒女』（約壹 3:10）。許多假先知與聖靈的關係，如同『許多敵基督者』與基督的關係。透過他們，邪惡的屬靈權勢得以表達。」（Westcott）鬼魔的道理] 最後一句似乎是此子句的精確意譯，即邪靈給予假教師的指示，這些假教師被他們用作「他們的發言工具」。「鬼魔」或「邪靈」顯然是主觀屬格。在一般的古典用法中，「鬼魔」一詞指中間的存有，是神明與人之間的使者。邪惡鬼魔的概念源於後來東方的影響，在 LXX.（七十士譯本）中，此詞通常用於異教偶像（詩 95:3；參林前 10:19-20）；但約瑟夫（Josephus）則始終用它指邪靈（Bell. Jud. vii. 6, § 3）。參徒 19:12-13，雅 2:19。從新約中我們確知，鬼魔是撒旦作惡的代理人，很可能與「魔鬼的使者」（太 25:41；啟 12:7；啟 12:9），即我們「與之爭戰的『執政的、掌權的』」是同一回事。參 Barry 主教，《聖經詞典》。

提摩太前書 4:2 2. 說謊之人的假冒為善] 更確切地說，如 R.V. 所譯「藉著說謊之人的假冒為善」，即「假先知」，我們讀到，在約壹 4:1 寫作時，「他們中間有許多人已經出來到世上」作為他們活動的場所；參 Westcott 在該處的註釋。「這些話語似乎指向異教偽基督教的大爆發，這被模糊地稱為諾斯底主義，即試圖將信仰的觀念與歷史救贖的事實分開。」良心如同被熱鐵烙慣了一般] 字面意義是「他們的良心被烙印」，在他們自己的情況下變得麻木不仁，如同肉體被熱鐵烙印後會變得麻木一樣：這個詞在新約中沒有其他地方出現。他們個人意識到自己的責任，卻像被烙印的奴隸一樣，知道自己的罪過。

提摩太前書 4:3 3. 禁止嫁娶] 參提摩太前書 4:1 及導論，第 46、48、50、51 頁。從動詞「禁止」必須根據省略法（zeugma，Winer, § 661 e）補足肯定的「命令」與不定詞「禁戒食物」。「食物」應理解為其古老意義「可食用的食物」，儘管禁戒動物性食物是發展成熟的諾斯底主義體系（如塔提安（Tatian）領導下的恩克拉提派（Encratites）或純潔派（Purists））的獨特規定。那些信而又明白真道的人，可以感謝著領受] A.V.（欽定版，平行新約）在「信」之後的逗號（儘管插入是為了防止被理解為「相信真理」）已被 R.V.（修訂版）省略，顯然是因為兩個子句只有一個冠詞，因此它們以略微不同的方面描述同一群人：而插入逗號似乎會使信徒中出現一個更高的階層，即那些完全明白真理的人，並將如此領受的特權僅賦予他們。「明白」這個詞最確切的意義是「已完全認識」，並暗示對神的旨意和道路的完全體驗，這對所有「信仰的追隨者」、「忠信者」都是開放的。參提摩太前書 3:4 的註釋。

提摩太前書 4:4 4. 凡神所造的物都是好的] 指的是創造的所有部分，一切由神所造之物；關於「受造物」（creature）一詞的這種用法，源自拉丁文 creatura，可比較《公禱書》中的聖餐禮文：「領受祢這些餅和酒的受造物。」神的一切作為「都是好的，並且在創造之時，神親自宣告其為好。」（Fairbairn）「我們讀到創世記 8:21，『我不再因人的緣故咒詛地了』；詩篇總是將這地和所有受造之物說成是完全沒有咒詛的；說『萬物都服事神，並照起初的樣子存留』；說『祂給它們定下了不能破壞的律例』；面對這些話語，誰願意談論地被咒詛，我不會；如果你們能幫忙，你們也不會。」（Kingsley, 《神的好消息》，第 35 頁）「哦，當一個人看到美麗的事物時，那種渴望讓別人也看到它！這無疑是來自天堂的！……凡神所造的物都是好的，若藉著禱告和感謝使之成聖！這對我來說是基督教的根本真理！我無法讓別人看到它，但在我看來，基督道成肉身並使用這地，正是為了救贖人類和大地。」（Kingsley, 《書信》，節錄版，第一冊，第 72 頁）沒有一樣是可棄絕的] 希臘文的句式傾向於將此作為一個獨立的句子，如 R.V. 所譯，「沒有一樣是可棄絕的」。

提摩太前書 4:5 5. 因為物藉著神的話和人的祈禱成聖了] 更確切地說，是「透過」。在新約中，「神的話語」最常見的意義是廣義的「福音」（徒 4:31，林前 14:36，西 1:25，帖前 2:2；2:8-9；2:13，啟 20:4）；有時更明確地指「神藉著祂的使者或直接在每個人心中所說的話」（來 4:12，彼前 1:23，多 1:3）；有時更具體地指神的兒子本身，即道成肉身的「道」（約 1:1，約壹 1:1，啟 19:13）。但它也是舊約律法頒布者和先知所宣告的神的旨意和真理的記錄（可 7:13，羅 9:6）。因此，與 Huther、Ellicott、Conybeare、Lightfoot 和 Alford 一致，我們在此將其理解為舊約中關於神創造和維護之良善的宣告，並融入「祈求」之中。我們認為這暗示著感恩通常是以某些聖經詞語來表達的，例如引自早期飯前禱告（《使徒憲章》，七章 49 節）的詞語，其開頭是「主啊，祢是應當稱頌的，祢從我幼年起就養育我，祢賜食物給一切有血肉的。」比較詩篇 145:15 的拉丁文譯本：Oculi omnium in Te sperant, Domine, Et Tu das escam illis in tempore.（萬民的眼睛都仰望祢，主啊，祢按時賜給他們食物。）此處「祈禱」一詞與提摩太前書 2:1 中譯作「代求」的詞相同，該處已討論其意義。在此，或許選擇此詞是為了更直接地表達對神特殊護理的認可；每個領受「日用飲食」的人，在誦讀神對他說話並賜予他一切美善恩賜的話語之後，應當輪流與神面對面說話，並以感恩的心為他人祈求祝福：「我們在天上的父，求祢賜給我們日用的飲食。」基督徒的整個生命（因此他所領受的一切）都藉著神的話語和祈禱而成聖。這段經文對禁戒酒精飲料的社會和宗教問題的影響，可見於 Fairbairn 的以下註釋；這尤其好，因為他顯然並非特別針對那種特定的禁戒形式：「聖經確實不否認一個人偶爾禁戒某些食物或婚姻，對其自身的屬靈生命或神的國度有益處（太 6:16-17；太 17:21；太 19:12；林前 7:32-37）。但在這些情況下，選擇並非在於透過一種方式達到相對純潔和完美的狀態，而透過另一種方式達到不潔或有缺陷的狀態；而是將前者呈現為僅提供機會或幫助，以便比後者更自由、更無保留地追求信心的工作。如果暫時禁食能使人更成功地與肉體的私慾爭戰，或者如果透過禁戒婚姻，一個人能在特定的事奉領域，或在教會歷史的某些關頭，比其他方式更有效地服事福音的利益，那麼福音的更高原則，基督徒呼召的更高目標，無疑會證明這種約束或犧牲是正當的。但這樣做只是將較小的善服從於較大的善：它在日常生活的允許或禁止、聖潔或不聖潔方面，不製造人為的區別；並且只有當它作為手段有助於明確的屬靈目的時，才要求拒絕這些方面的自然之善。」

提摩太前書 4:6 6-16. 提摩太自己對正確教義和正確紀律的持守。6. 提醒] R.V. 譯作「放在心上」，希臘文的語氣不像「重新呈現」這些要點那樣強烈，而是我們現代意義上的「呈現」；金口約翰（Chrysostom）說：「作為一個給予勸告的人，讓他呈現這些事。」這些事] 承接第三章 15 節，該節引出了隨後的關於信仰和純正教義的陳述（提摩太前書 3:15 至 4:5）。注意後者子句中的冠詞。耶穌基督] 再次與抄本對調，作「基督耶穌」。在真道的話語上得以造就] 比較《公禱書》將臨期第二主日禱文：「求祢恩准我們如此聽（所有聖經），閱讀，標記，學習，並內心消化。」Alford 說：「在其中成長或受訓練」，比較歐里庇得斯（Eur.）《腓尼基婦女》368 節：「我成長的體育館。」你素來所緊隨的] 更確切地說，是「你一直緊密跟隨的」：「一直」比 R.V. 的「直到現在」更能表達完成式所蘊含的穩定、永久狀態；「緊密」則表達複合動詞中的介詞，如同路加福音序言 1:3，「已追溯其過程」；參提摩太後書 3:10。

提摩太前書 4:7 7. 只是要棄絕那世俗的言語和老婦的虛談] Westcott 和 Hort 將此子句以逗號與前一句而非後一句連接。將未來的「你將是」與命令式的「棄絕」如此緊密連接，無疑是不必要的笨拙；R.V. 採取了相同的總體連接觀點，在此子句前用冒號，後用句號。由於主題是連續的，無論哪種方式，其重要性都較小。如果「虛談」前的冠詞指向提摩太前書 4:1-2 中的「鬼魔的道理」和「謊言」，那麼「敬虔」和「對永生神的盼望，祂是萬人的救主」也指向提摩太前書 3:15-16 中的「真理」和「奧秘」。棄絕] 這是這些書信的另一個特色詞；在此處如提摩太後書 2:23 使用，並指棄絕人，提摩太前書 5:11；提多書 3:10。在新約所有其他經文中，它具有較早的意義 deprecor，「懇求免除」、「拒絕」；路 14:18，「異口同聲地開始推辭」；徒 25:11，「我若犯了什麼該死的罪，我並不推辭受死」；來 12:19，「那些聽見的人懇求不要再對他們說話」。世俗的] 與提摩太前書 3:16 的敬虔相對，是這些書信用語的特徵；參提摩太前書 1:9 的註釋。正如敬虔被視為越來越與對真道虔誠的掌握緊密相連，異端教導的自作主張的幻想則是「世俗的」，因為它們忽視或否認永生神現今的作為。老婦的虛談] 關於此稱謂的理由，請參導論第 49 頁；另參附錄 B。冠詞、詞序和現在時態，透過將整個句子譯為「只是要堅定地棄絕那些世俗的言語和老婦的虛談」，而發揮其應有的力量。倒要操練自己] R.V. 省略了 A.V. 的「倒要」，與下文連接。連詞本身既可以理解為與前文更強烈的對比，「而且……反而」，也可以理解為較弱的對比，引出一個新的點，「而且」。大多數註釋家認為「操練」包含對早期諾斯底主義某學派所教導的為宗教緣故的身體苦修的隱含斥責。但這個詞此時已具有明確公認的隱喻意義。參彼得後書 2:14 的用法，「一顆慣於貪婪的心」；希伯來書 5:14，「因習用而心竅習練得通達」；希伯來書 12:11，「那些受過管教的人」。保羅對他年輕的同伴使用強而有力的命令詞語來激勵他，這應使我們更強調這個充滿活力的隱喻詞，而較少強調敬虔；「不僅要默許正確的教義和敬虔的性情；要積極地進行訓練；要好好地、廣泛地練習如何教導基督徒的真理和基督徒的生活。」因此，摩普綏提亞的提奧多（Theod. Mops. Lat.）將「exercitationem」解釋為「diligentiam doctrinae」，……「以便他能以一切勤奮教導他人這些事。」參附錄 K。

提摩太前書 4:8 8. 操練身體，益處還少] 更確切地說，如 R.V. 所譯，「操練身體，益處有限」。摩普綏提亞的提奧多（Theod. Mops.）的拉丁文提供了直接而自然的解釋：「corporalis exercitatio ad modicum est utilis」（拉丁通行本亦作「ad modicum」）：「因為那些在身體競賽中，並為此操練自己直到今生的人，通常會從中得到安慰；而敬虔的競賽和這種操練在許多方面為我們提供了巨大的幫助，應許在未來的世代中提供巨大的益處；因為就今生而言，它也能為我們帶來不少好處。」保羅在選擇強烈的隱喻詞來強調熱心、勤奮事奉的必要性之後，按照他的習慣，繼續闡述這個隱喻。關於他對這個隱喻的偏愛，請參 Howson 的《保羅的隱喻》。參附錄 K。唯獨敬虔，凡事都有益處] 「敬虔的競賽」帶來益處，正如 Alford 所說，「不僅影響一個人存在的某一部分，而是影響其所有部分，身體和靈魂，暫時和永恆。」並有今生和來生的應許] 字面意義是「生命的應許，即現在的生命，以及將來的生命」。Ellicott 主教和 Alford 博士，兩人在猶豫之後，都將其解釋為「屬靈的幸福和聖潔，受造物的最高福樂」；但 Alford 錯誤地將「應許」改為「所應許的福樂」，而不是給予「生命」其完整而恰當的意義。參馬可福音 10:30，以及 Maclear 博士引自 Lange 的《基督生平》第三卷 459 頁的摘錄：「基督徒在今世已以更高形式的真實屬靈本質，重新獲得他在生命中身體和象徵形式所失去的一切；足夠的房屋，透過接待他的屬靈同伴而獲得；兄弟姐妹，以其最高意義而言；母親，祝福並照護他靈魂的生命；他靈魂的兒女；土地，他的活動，他對自然的更高享受，他的喜悅；而這一切都越來越純潔，越來越豐富，作為那永恆產業的展開，關於它有言『萬物都是你們的』，儘管世上的一切迫害會使這些事物的榮耀黯淡。」另參 Westcott 主教在約壹 5:20 的補充註釋，他引用保羅的短語「那真是生命」。順便注意，此處的生命需要「被抓住並持守」，如同此處應許給屬靈訓練和爭戰。另比較以弗所書 4:18，「神的生命」。無論是「今生」還是「來生」，顯然都是「永生」的一部分。Westcott 主教的結尾段落，其對「應許」的理解和對必要「訓練」的激勵，堪比保羅：「如果我們現在試圖將『永生』的不同特徵匯集起來，我們看到它是一個充滿豐盛和潛能的生命，現在就存在；一個超越個體界限的生命，透過將部分與整體連接起來，保存、完成、加冕個體性：一個在激發渴望的同時又能滿足的生命：一個我們耐心審視時，會發現它能夠征服、和解、聯合我們所看到並承載的叛逆、不和諧、破碎的存在元素；一個賦予構成部分和複雜整體統一性的生命，將天堂與大地連接起來，將存在的總和呈現在一個思想中。當我們努力去掌握它時，神的啟示被視為在創造中分部分展開；而這些部分又被視為透過道成肉身重新匯集起來。」注意最後一句話對保羅在此處從提摩太前書 3:15 到 4:10 的教義的直接影響。

提摩太前書 4:9 9. 這話是可信的] R.V. 再次譯作「這話是可信的」，遵循希臘文的結構。但「這話是可信的」在英文慣用語中同樣正確。A.V. 和 R.V. 以句號結束此節，顯然給予我們很少的自由將提摩太前書 4:10 視為「可信的話」。另一方面，A.V.（平行新約）給了一個冒號；而 Westcott 博士和 Hort 博士將冒號改為逗號，正如 Conybeare 所譯：「這話是可信的，是值得完全接受的，——『為此我們勞苦忍受……』」Ellicott 主教對此的反對意見是，「因為」必須是使徒的話，而不是引文的一部分，這被保羅在亞略巴古無疑引用亞拉圖斯（Aratus）的話所駁斥，徒 17:28，「因為我們也是他所生的」：參其《現象》開頭：「我們都需要他，因為我們正是他所生的。」

提摩太前書 4:10 10. 為此我們勞苦] 鑑於此，即我們對永生神所賜生命豐盛祝福的盼望，一個現在和將來的救恩，「對我們和所有人的良善和慈愛，創造、保守，以及今生的一切祝福」，只有信徒才能充分享受，最重要的是「世界的救贖，恩典的途徑，以及榮耀的盼望」，只有信徒才能以「對無價之愛的應有感受」來實現；鑑於我們存在的一切，任何程度的「辛勞和苦幹」，任何最激烈的爭戰都是值得的。我們可以將整個「可信的話」翻譯如下：「為此等報酬與獎賞，我們勞苦，我們奮鬥，直到盼望的遠方目標達成，愛的全備救恩，生命在永生神裡，為每個受造之子——豐盛生命，信心回應愛。」我們勞苦又受辱罵] 抄本權威的平衡傾向於省略「又」並以「奮鬥」、「爭戰」取代「受辱罵」。人們認為後者所需的內在適宜性，從上述意譯來看，似乎完全適合這種改變：將此段經文膚淺地改編以適應提摩太後書 2:11-12 中有些相似的「可信的話」，可能導致了「受辱罵」的讀法。但此處和提多書的語氣是「工作」——一個被釋放去「在主裡勞苦」的人的振奮語氣：在提摩太後書中，更深的「受苦」陰影已籠罩在牢房裡。因此，保羅在提摩太前書 6:12 的結語中，使用了這個詞和隱喻：「要為真道打那美好的仗」；而在提摩太後書 4:7 中，他從牢房回顧自己的爭戰已結束：「那美好的仗我已經打過了。」這個隱喻長期以來一直是他的最愛，例如哥林多前書 9:25，其中這個詞被 R.V. 完整翻譯為：「凡在運動場上爭勝的，在各方面都有節制。」參附錄 E 和 K。我們指望] 更確切地說，「我們已經盼望並仍然盼望」那「更大的盼望」，即神「確實是愛，愛是創造的最終法則」。完成式表達了「永不失其青春的盼望」。不定過去式（aorist）的抄本權威較少。萬人的救主] 在較低的意義上；(1) 對於身體，在現今世俗的關懷供應上，以及在基督降臨除去咒詛後，藉著祂活潑的愛，賜予地上一切美善恩賜的祝福；(2) 對於靈魂，在基督之光的供應上，照亮良心，以致在啟示尚未臨到的地方，靈魂若願意，仍能在此處藉著未被認知的基督活出神的生命，並在來世藉著被啟示的基督活出神的生命。「我是世界的光」（約 8:12）；「那光是真光，照亮一切生在世上的人」（約 1:9）。更是信徒的救主] 在更高的意義上；(1) 透過基督徒對地上一切美景和幸福的更活潑享受，以及將世俗的損失轉化為益處；(2) 透過基督徒以信心回應愛。「我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己」（加 2:20）；「跟從我的，就不在黑暗裡走，反要得著生命的光」（約 8:12）。在這兩種情況下，主要著眼點都是現在的救恩，包括身體和靈魂；但在這兩種情況下，身體和靈魂的今生都只是永生神是救主之整個生命的一部分。參 Lange 和 Westcott 主教的上述註釋。這最後一個詞「信徒」、「受洗的信徒」、「持守基督教信仰的人」，匯集了創造、道成肉身、救贖的偉大奧秘，從提摩太前書 3:15 到 4:11，並將神在基督裡，這位永活救主，的偉大啟示，與人與魔鬼的「謊言」和「虛談」對立起來。「神強壯的兒子，不朽的愛，我們雖未見祢的面，卻單憑信心擁抱，相信我們無法證明之事——這些光影的星體是祢的，祢創造了人與獸的生命。」此節更常見的解釋可引用 Woodford 主教的話：「神是萬人的救主，因為祂願意萬人得救，並為我們眾人捨棄祂的兒子（羅 8:32）。祂更是祂忠信者的救主，因為在他們身上，祂的恩典旨意透過他們自由意志與祂神聖旨意的合作而生效。」關於 Barrow 主教關於此經文的著名講道摘錄，以及 Birks 教授對此段經文給予「更大盼望」特殊面向的看法，請參附錄 F。

提摩太前書 4:11 11. 這些事你要吩咐人，也要教導人] 段落之間的連結。「要向所有來者闡明真正的福音；不要表現出少年人的退縮；在行為和品格的各方面都要命令人效法。」

提摩太前書 4:12 12. 在言語上] 在行為上；這個動詞在提摩太前書 3:15 中出現過；參註釋。這是彼得特別喜歡的詞，名詞和動詞在他的簡短書信中出現了 10 次。這五個詞描述了五個階段，從最明確的外在特徵到最明確的內在特徵——言語、行為、愛心、信心、清潔；愛心彷彿同時屬於內在和外在的自我，並結合了所有這些。「其中最大的是愛。」然而，特別強調的是「清潔」，這個詞本身只在此處和提摩太前書 5:2 中出現，儘管在哥林多後書 6:6 的類似清單中使用了這個詞的另一種形式。保羅在提摩太後書 2:22 中也有「年輕」和「清潔」的相同聯想，「也要逃避少年人的私慾」。提摩太 36 歲，與保羅和長老們相比還算年輕。參導論第 56 頁及以後。另參拉丁文 iuvenis 的用法，指服兵役至 40 歲；例如李維（Liv.）《羅馬史》i. 43。在愛心、在聖靈、在信心上] 沒有足夠的抄本權威支持「在聖靈」；奇怪的是，A 抄本在提摩太前書 2:7 中讀作「在聖靈」而非「在信心」。這個短語在保羅早期的書信中非常常見，但在他後期的語言中已不再使用。

提摩太前書 4:13 13. 直等到我來] 現在式直說法（而非未來式直說法或不定過去式虛擬語氣）見於路加福音 19:13，「你們去作買賣，直等到我來」；約翰福音 21:22，「我若要他等到我來」。前一處經文的正確讀法，關係代名詞的與格加上介詞（而非連詞），顯示了這種用法的來源：「在我來的這段時間裡」，「當我正在來的時候」。你要專心宣讀、勸勉、教導] 「公開宣讀」，如同名詞出現的其他兩處經文，使徒行傳 13:15，「宣讀了律法書以後」；哥林多後書 3:14，「在誦讀舊約的時候」；同樣，「公開勸勉」，如同使徒行傳 13:15 的同一節經文，「你們若有什麼勸勉眾人的話」，參使徒行傳 15:31-32；同樣，「公開教導」，A.V.（欽定版）的「教義」是其古老意義；參羅馬書 12:7-8，其中「教導」和「勸勉」並列；「教導的，要專心教導；勸勉的，要專心勸勉」；這是公開「聖道事奉」的三個部分：宣讀、解釋、實施。我們《公禱書》中「按立祭司」的祝詞清楚地引用了這節經文，其意義是：「以聖經中的教義和勸勉；並以與之相符的生活。」

提摩太前書 4:14 14. 你裡頭的恩賜] 此處與提摩太後書 1:6 的平行經文之間的關聯暗示著一種治理和教導的恩賜，這與保羅在以弗所按手所賜的恩賜（徒 19:6），即聖靈所賜說方言等超凡恩賜不同；這些恩賜在當時仍被賜予，如彼得前書 4:10 所述，「各人要照所得的恩賜」；並且此後（外在表現雖有變化）不間斷地延續，作為「堅振禮或按手禮的恩典」。此處的恩賜與「預言」和「眾長老按手」相關，並緊隨公開的「聖道事奉」之後。「預言」自然與「從前指著你的預言」（提摩太前書 1:18）相同：而 A.V. 和 R.V. 譯作「藉著」的介詞，其力量應與加拉太書 3:19 中「律法是藉著（A.V.『由』）天使傳的」相同——這種力量可從使徒行傳 7:53 的同義短語看出，「你們受了律法，卻不遵守」，字面意義是「按照天使的條例」。正如天使是偉大立法者的僕役和侍從，同樣，提摩太被授予「聖職恩典」時，周圍的確認見證者就是「預言」，「先行」和「伴隨」，「先鋒和傳令官」。比較提摩太後書 2:2 的用法，並參註釋。參導論第 58 頁。長老會] 這個詞在路加福音 22:66 中指會堂的管理者團體；在使徒行傳 22:5 中再次出現，與使徒行傳 11:30；15:2；21:18 中與基督徒團體相關的「長老」一詞並列。在會堂中，它包括「祭司長」，如上述兩處經文所示；因此，其最早的基督教用法，源自當時仍並存的較古老用法，無疑必須包括保羅本人作為首席管理者。

## 提摩太前書 4:15-16

**15. Meditate upon these things]** 這裡更貼切的翻譯，若要以我們的慣用語來表達這兩句中代名詞的強調，應是：「這生命、這工作、這恩賜，要殷勤操練，要全然投入其中。」這兩種表達方式都是古典的，並可由賀拉斯（Horace）著名的詩句《諷刺詩》（Sat. i. 9, 2）得到印證：「**nescio quid meditans nugarum et totus in illis**」（我不知在思索何等瑣事，且全然投入其中）；其中 **meditans** 指的是詩人的操練和文學努力，而非僅僅是「沉思冥想」。路加福音 21:14 的複合詞也是如此，「不要預先思慮要如何回答」。

**thy profiting]** 更好的翻譯是，如修訂版聖經（R.V.）所譯的「你的**進步**」（thy progress），賦予這個詞其完整的原始含義，如同《天路歷程》（The Pilgrim’s Progress）中的用法。這個希臘詞是一個晚期形成的動詞名詞，源自一個古典動詞，意指「前進」，如同軍隊在行進中砍伐路上的樹木。參腓立比書 1:12；腓立比書 1:25 以及（Lightfoot）的注釋。路加福音 2:52 也是如此，「耶穌的**智慧和身量，並神和人喜愛他的心，都一齊增長**」。

**16. the doctrine]** 再次強調，是「你的**教導**」；「你自己」（1提 4:12；1提 4:14）總結了前文，「你的教導」（1提 4:13）則總結了後文，因此「**繼續在這些事上**」（continue in them）的複數形式是相當自然的。最佳的標點符號是，如（Hort）博士和（Westcott）博士所建議的，在提摩太前書 4:15 結尾和提摩太前書 4:16 中只使用分號，這表明其指涉對象始終如一。比較《公禱書》（Prayer-Book）中這段經文的譯文（用於祝聖主教的儀式），由大主教在交付聖經時宣讀，是很有趣的：「**要留心讀經、勸勉和教導。要思想這書中所包含的事。要殷勤於這些事，好叫由此而來的增長顯明給眾人。要留心你自己和教導，並要殷勤實行；因為這樣行，你就能救自己，也能救那些聽你的人。**」

**continue in them]** 字面意思是「**持守於它們**」、「**緊 clinging to them**」。這是聖保羅書信中這個複合動詞的恰當含義。參羅馬書 6:1；歌羅西書 1:23；腓立比書 1:24。