Cambridge Bible 注釋｜帖撒羅尼迦前書 第四章

# 帖撒羅尼迦前書 第四章

帖撒羅尼迦前書 4:1 1. 此外，弟兄們，我們勸你們，並在主耶穌裡勸勉你們] 現代中文譯本（R. V.）作「最後」，如同欽定本（A.V.）在 腓 3:1；腓 4:8 等處翻譯同一希臘文片語。直譯為「至於其餘的，因此，對於剩下的」。我們懇求你們，弟兄們，並在主耶穌裡勸勉你們] 更精確地說，按照希臘文的語序是：「弟兄們，我們懇求你們，並在主耶穌裡勸勉。」這兩個動詞中的第一個，「懇求」（或「請求」），在聖約翰的著作中頻繁出現，但在聖保羅的著作中，除了 帖前 5:12；帖後 2:1；腓 4:3 之外，僅見於此。使徒懇求，如同處理關乎他自己及其讀者利益的事；他勸勉，如同關乎他們自己的責任以及與基督的關係；因為正是在這種關係的基礎和範圍內——事實上，因為他們是基督徒——才向他們發出這樣的呼籲。參閱 帖前 1:1 中「在主耶穌基督裡的教會」的註釋；以及 帖前 2:15；帖前 2:19 中「主耶穌」這個稱謂的註釋。聖保羅對帖撒羅尼迦人的深厚情感以及渴望見到他們的心情，促使他發出上一章結尾的禱告，願主親自使他們在祂來臨時，在聖潔上無可指責。因此——根據這個禱告和這些願望——他現在敦促他們更加熱切地追求基督徒的德行。你們既然從我們領受了當怎樣行事為人，討神的喜悅] 「既然」之後需要一個逗號，如同現代中文譯本（R. V.）所示；因為它指向本節的最後一句話——「使你們更加增長」。 「領受」與 帖前 2:13 中翻譯為「領受」的兩個詞中的第一個相對應（見註釋），表示作為教導內容的領受。除了福音的教義，使徒們也教導其實踐——人應當做什麼，以及他們的信心應當有什麼「工作」和果效（帖前 1:3），以及他們應當相信什麼。在他們最早的教導中，帖撒羅尼迦人領受了基督教的道德和神學元素——「你們當怎樣行事為人」。關於最後這個詞，參閱 帖前 2:12 的註釋。「當怎樣行事為人，討神的喜悅」與「行事為人以討神的喜悅」不同，儘管後者是隱含的；更確切地說，是「你們當怎樣行事為人，以及當怎樣討神的喜悅」。討神喜悅的責任一直是聖保羅勸誡的主題，他將所有其他責任都置於此光照之下。同樣地，在 帖前 2:4 中，他談到自己和西拉在工作中受「討神喜悅」的意念所引導，而在 帖前 4:15 中，猶太人受譴責的事實是他們「不討神的喜悅」。我們的行為，無論何時何事，都討祂喜悅或不討祂喜悅；虔誠的人在此找到正當行為的最高依據。聖潔（帖前 4:3）這個詞以另一種方式表達了道德義務所附帶的相同宗教必要性。根據最佳權威，修訂者將「正如你們所行的」這句話恢復到文本中。參閱 帖前 4:9-10，「因為你們確實這樣行了」；也參閱 帖前 5:11。使徒不願顯得責備他的讀者。他確信他們正走在正道上，銘記他的教導；他希望他們持守其中，並敦促他們向前。他懇求的總結是（接續句子前半部分未完成的「既然」），使你們更加增長（R. V.）。

帖撒羅尼迦前書 4:1-12 第五部分：基督徒道德的教導。帖前 4:1-12 我們現在從書信的兩個主要部分中的第一個（見導論第七章）轉向第二個，從敘述轉向勸勉。第一至三章本身是完整的，這封信本可以恰當地以剛才結束的禱告（帖前 3:11-13）作結。因為使徒已經完成了他寫作的主要目的——即向讀者保證他對他們的福祉懷有深切的關懷，表達他對他們在受迫害下的同情，並解釋他為何沒有親自回到他們身邊。但他不能錯過這個機會，不就帖撒羅尼迦教會特別需要指導的某些主題，補充建議和勸勉。其中最主要的是關於基督再來（parousia）的誤解（帖前 4:13 至 帖前 5:11）。但在他處理這個主題之前，他想對他們說一些關於道德和彼此行為的事情，這些內容就在本節中。值得注意的是，儘管基督再來（Parousia）的問題如此引人入勝，使徒卻將這些事情放在勸勉的首位。本節所包含的主題是：（1）主要關於貞潔和身體的聖潔，帖前 4:3-8；（2）弟兄相愛，帖前 4:9-10；（3）勤奮於世俗工作，帖前 4:11-12。第四、五章構成書信的補充部分，補充了書信的最初意圖，這由開頭的短語表明：—

帖撒羅尼迦前書 4:2 2. 因為你們知道我們在主耶穌裡傳給你們的是什麼命令] 直譯為「吩咐……藉著主耶穌」；類似地，在 帖前 4:11 中，「正如我們吩咐你們的」，以及在 帖後 3:4 等處。這個希臘詞意指宣告，然後是公開傳達的命令或建議。在 提前 1:5；提前 1:18 中，基督教的全部實踐教導被稱為「吩咐」。這裡使徒指的是特定行為項目，作為許多「吩咐」的內容。這些吩咐是「藉著主耶穌」傳達的，因為祂的名和權柄被用來支持它們（參閱 帖後 3:6，「奉我們主耶穌基督的名」）；而它們是「在主耶穌裡」傳達的（帖前 4:1），因為它們訴諸讀者的基督徒身份以及他們與基督的自覺關係，他們期待基督榮耀的降臨。使徒「不是寫新命令」；他提醒讀者他曾多次敦促他們的事情（見 帖前 1:5 的註釋）。他現在要詳細闡述的，正是那些銘記於心的吩咐中一個突出的主題：—

帖撒羅尼迦前書 4:3 3. 因為神的旨意就是要你們聖潔，等等] 如果我們這樣翻譯，聯繫會更清楚：「因為這是神的旨意——就是要你們聖潔——使你們遠避淫行，等等。」他藉著基督的權柄向帖撒羅尼迦人強調的，並非他自己的某些建議或願望；這正是神的聖潔旨意：這是這項吩咐的首要基礎。同時，這也是他們的聖潔。神的旨意和他們對祂的奉獻，是他們過貞潔生活的雙重原因；這兩個原因其實是一體的，後者源於前者。神揀選他們歸祂自己（參閱 帖前 1:4）。祂旨意他們的聖潔應當在即將闡明的這個重要方面得以實現和實行。神的這旨意是在祂的「呼召」中宣告的，藉此帖撒羅尼迦人被召喚過純潔聖潔的生活（帖前 5:23-24；參閱 帖前 2:12）。在所有追求純潔的努力中，我們最大的支持是知道神希望並意圖我們聖潔；祂全能的幫助支持著我們微弱的決心，祂既「將美好的願望放入我們心中」，又「使這些願望得以實現」。 「聖潔」（Sanctification）是使人聖潔的行為或過程：然後，在第二層意義上，它表示這個過程的結果，即一個被聖潔化的人的狀態——如 羅 6:22，「你們的果子就是聖潔，結局就是永生」；類似地，在 來 12:14，「要追求聖潔」。它與「奉獻」（consecration）同義，即獻身於神——但獻身於作為聖者的神。 「聖潔」（Holy）是單獨一個詞，它本身就表示神的品格，正如它在道德超越性、其絕對完美的威嚴和榮耀中向我們啟示的，無限超越一切屬世和有罪的事物（見 撒上 2:2，詩篇 99，詩 111:9，賽 57:15 等）。現在，正是神的品格——「你的創造者……和你的救贖主，以色列的聖者」——構成了祂對那些向祂啟示的人的奉獻的權利。我們的「聖潔」是承認神作為創造我們的聖者對我們的要求。這涉及我們與祂本性的同化。在祂那裡，先是品格，然後是要求：在我們這裡，先是承認要求，然後是品格的印記。簡而言之，聖潔是實現最高命令，「你們要聖潔，因為我是聖潔的」（彼前 1:15-16；利 11:44；利 19:2；利 20:7）。——另見 帖前 4:7 和 帖前 5:23 的註釋；以及 帖前 2:10 關於本信中使用的兩個希臘文「聖潔」詞語的區別。聖保羅將貞潔視為聖潔的一部分。他在身體得救贖的事實中，為美德找到了新的動機和強大的保障。我們的身體屬於神；它是基督復活的參與者，也是藉著祂所領受新生命的參與者。「你們豈不知」，他問道，「你們的身體是基督的肢體，是從神而來的聖靈的殿嗎？所以要在你們的身體上榮耀神」（林前 6:15-20）。這就是身體的聖潔。對基督的信心有效地制服了不潔和肉慾的激情。淫亂這種污穢和異教的惡習在希臘城市中如此盛行，且很少受到公眾輿論的譴責——甚至被某些形式的異教宗教所助長——以至於帖撒羅尼迦人對它的禁絕，是他們對聖潔之神的奉獻的標誌。但他們的純潔受到周圍社會狀況的威脅，在許多情況下也受到他們過去不貞潔習慣的威脅。襲擊第一代基督徒的淫蕩誘惑非常強烈；所有書信都包含關於這個主題的緊急警告。純潔的意識必須在從異教腐敗中被召集出來的人們心中重新建立。

帖撒羅尼迦前書 4:4 4. 叫你們各人曉得怎樣用聖潔尊貴守著自己的身體] 更確切地說，是「叫你們各人曉得怎樣掌握自己的身體」（R. V.）；或者，自由地翻譯為，「叫各人智慧地掌控自己的身體」。這是剛才以否定方式表達的內容的肯定面。「身體」（vessel）我們認為是指身體，被視為內在自我的載體和工具——「他自己的身體」。工具之於手，或花瓶之於其所盛之物，身體之於人亦然。參閱 林後 4:7，「這寶貝放在瓦器裡」；類似地，在 林後 5:1-4 中，身體是「我們地上的帳棚」，是沒有它我們就會「赤身露體」的衣裳。肉慾的受害者不再是自己身體的主人——他被佔據了；那些以前生活在異教不潔中的人，現在作為基督徒必須掌握自己的身體，去「贏得」他們屬靈生命的「身體」，使它真正屬於他們自己，並成為得救贖和聖潔的自我的合適容器（參閱 路 21:19，「你們憑著忍耐，就必保全你們的靈魂」，R. V.——相同的希臘動詞）。他們必須「曉得怎樣」（即有技巧）去做——這是一種持續需要的技巧。希臘文「節制」（enkrateia），即自制、自我控制，表達了類似的思想；林前 9:27 的比喻也是如此，「我痛擊我的身體，使它服我」。在聖潔上] 因為正是在這個觀念下，並在新的、奉獻的生命範圍內，才能獲得對身體的這種掌控（見 帖前 4:3；帖前 4:7 的註釋）。並在尊貴上；因為正如情慾羞辱和貶低身體（羅 1:24；羅 1:26；林前 6:15），同樣，將身體奉獻給神，過著純潔的生活，會使它提升到「尊貴」。自尊和對自己身體尊榮的重視，以及對神的敬畏，都禁止不貞潔。

帖撒羅尼迦前書 4:5 5. 不放縱私慾的邪情] 更好的翻譯是「不放縱情慾的邪情」（R. V.）。上一個動詞（擁有）的意義，以修正的應用方式，延續到這個子句：「不（擁有它：即你的身體）處於情慾的狀態。」（關於動詞意義的改變，參閱 林前 3:2：「我給你們奶喝，沒有給你們肉吃。」）這種狀況——沉浸在邪惡慾望中的狀態——與「聖潔和尊貴」相反。「邪情」（passion）這個詞，與其說是指一種強烈的感覺，不如說是指一種壓倒性的感覺，人如此順從它，以至於他被邪惡所驅使，彷彿他是它的被動工具；他失去了自我控制的尊嚴，成為他低級慾望的奴隸。參閱 羅 7:5，「罪惡的邪情在我們肢體中發動」；以及 羅 7:20，「現在做的，不再是我，乃是住在我裡頭的罪。」這些不認識神的異教徒（舊約表達，詩 79:6，賽 45:4-5；在 帖後 1:8 中再次出現，見註釋）就生活在這種可恥的奴役中。因為淫亂，常常以最放蕩和令人厭惡的形式，是當時異教生活的一個普遍特徵。在 羅 1:24 等處，聖保羅將此視為異教世界因故意不認識神而受到的懲罰：「神任憑他們放縱可恥的邪情。」人首先否認他的創造者；然後貶低自己。這些墮落的「異教徒所不認識的神」，就是 帖前 1:9 中「又真又活的神」，帖撒羅尼迦的信徒「離棄偶像歸向祂」。藉著祂的福音認識祂，他們就將自己獻給祂；因此他們的身體從罪惡和羞辱中得蒙救贖，靈魂也有了潔淨的居所，潔淨的器皿可用於聖潔的服事。

帖撒羅尼迦前書 4:6 6. 不可有人在這些事上越分，佔他弟兄的便宜] 更確切地說，是「不可有人在這些事上越分，佔他弟兄的便宜」。 「這些事」顯然是指前兩節所討論的內容。不潔的行為既是社會上的錯誤，也是對犯罪者個人的罪。這個警告可能包括任何對他人造成的傷害，涉及婚姻的感情和承諾——這是當前吩咐所關心的「事」——而「淫亂」明確地違反了這一點。使徒以最強烈的語氣闡明了這種錯誤：這是「欺騙自己的弟兄」，而且是在最接近生命神聖性的事情上。因此，接下來是嚴厲的警告：— 因為主是這一切事的伸冤者] 更確切地說，是「伸冤者」；並且是關於所有這些事——關於人類尊嚴和婚姻神聖性的一切事。參閱 來 13:4，「婚姻，人人都當尊重……因為淫亂和姦淫的人，神必要審判。」經上寫著「伸冤在乎神」；在這件事上，祂尤其有義務行使伸冤。正如我們從前警告你們，又鄭重作證的] 或「鄭重證明」：後一個動詞暗示對神的提及，如在 提後 4:1 中所表達的，「在神和基督耶穌面前」。關於這個主題——關於信靠基督的道德後果以及屬於聖潔生活的社會純潔——使徒們在帖撒羅尼迦從一開始就說得非常清楚和鄭重。

帖撒羅尼迦前書 4:7 7. 因為神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們聖潔] 欽定本（A.V.）同樣翻譯為「乃是要」的兩個介詞，在希臘文中是截然不同的。聖保羅寫道：「神召我們，不是為了（著眼於）污穢，而是在聖潔中」；類似地，在 帖後 2:13 中，「神從起初揀選了你們，叫你們因著聖靈的聖潔得救。」神的呼召從一開始就是對帖撒羅尼迦人的一個聖潔的呼召，並伴隨著聖潔的影響，禁止一切污穢。當然，當祂「召他們進入祂自己的國和榮耀」（帖前 2:12）時，祂絕不是要他們過不潔的生活；他們領受這個呼召時的理解與此相反。神給他們的信息的整個目的和傾向都是「在聖潔中」。關於最後這個詞，見 帖前 4:3-4 的註釋。真正信靠基督的人必然是「聖徒」；因此使徒通常這樣稱呼他寫信的所有基督徒（見 羅 1:7 等處——「蒙召作聖徒」，即「因著你們的呼召而成為聖徒」）；他們的聖徒身份排除了不潔和作惡。請注意，神的呼召是基督徒生命的起點。支配那生命的所有動機和目標，實際上都包含在其中。「行事為人與你們所蒙的呼召相稱」在聖保羅看來，是一個包含所有其他勸勉的勸勉（弗 4:1）。因此，他對這件事的最後一句話是：—

帖撒羅尼迦前書 4:8 8. 所以那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那將聖靈賜給你們的神] 「所以」應當放在句首，如同現代中文譯本（R. V.）所示；它強調性地總結並重申了 帖前 4:2-7 的吩咐：「因此，那麼。」「棄絕」（despiseth）應讀作「拒絕」（rejecteth）（欽定本邊註和現代中文譯本），因為這個詞在 路 10:16 中就是這樣翻譯的；在 加 2:21 中，我們讀到「我不廢棄神的恩典」。它指向某種被輕視的權柄，或被廢止的承諾。是神的呼召召喚帖撒羅尼迦人進入他們的新生命；是祂的聲音，而非人的聲音，藉著福音傳達到他們（見 帖前 2:12-13）。因此，如果這項吩咐被忽視，他們所藐視的將是神的權柄，而非人的權柄；參閱 帖前 4:1，「你們當怎樣討神的喜悅」；以及 帖前 4:3，「這是神的旨意」。而他們如此藐視的神，就是那將聖靈賜給你們的神。這個子句的希臘文文本在幾個地方存在疑問。修訂者可能正確地將「賜給」（giveth）讀作「已經賜給」（hath also given）（欽定本）；並將「你們」（you）讀作「我們」（us）（欽定本），這個詞以強調的方式結束了句子。介詞嚴格來說是「進入你們裡面」（into you），這不僅僅意味著聖靈的賜予，更意味著祂進入靈魂。這裡可能回溯到 結 37:6，其中七十士譯本（LXX）記載主對枯骨說：「我必將我的靈（希伯來文作『放』）放入你們裡面，你們就必活過來，你們就知道我是耶和華。」類似地，在 加 4:6，「神就差祂兒子的靈進入你們的心」；以及在 弗 3:16，「藉著祂的靈（進入）在你們裡面的人得以剛強。」神聖靈的恩賜，賜予住在信靠基督之人的靈魂中，是基督宗教獨特的標誌和本質的祝福。「我要求父」，耶穌說，「祂就賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的靈。祂常與你們同在，也要在你們裡面」（約 14:16-17；參閱 路 11:13）。福音的全部恩典被聖保羅總結為「聖靈的應許」，是「藉著信心」領受的（加 3:14）。藉著祂的內住，我們認識神的愛，並意識到自己是神的兒女和永生的繼承人（羅 5:5；羅 8:14-17；加 4:6-7；弗 1:13-14）。現在，不貞潔的行為或思想是對聖靈的冒犯，聖靈作為客人住在基督徒的靈魂和身體中。這最後的警告封印了使徒的吩咐。他訴諸聖靈的同在，他的讀者對聖靈持續的探訪和影響是敏感的。對帖撒羅尼迦人來說，「拒絕那賜予」這恩賜的神，就是與他們內在的光明作對。我們再次想起 林前 6:19，「你們豈不知你們的身體是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的。」「溫柔、可畏、聖潔的客人，在每個胸膛中建立你的殿，在那裡至高無上地統治和安息，神聖的安慰者。」

帖撒羅尼迦前書 4:9 9. 論到弟兄相愛，你們原不需要我寫信給你們] 更確切地說，是「你們不需要有人寫信給你們」。 「不需要」在 帖前 5:1 中再次出現；參閱 帖前 1:8 和 約壹 2:27。使徒有必要就前一個主題（帖前 4:3-8）寫信。但在這項恩典上，帖撒羅尼迦教會表現卓越（參閱 帖前 1:3 的註釋，以及 帖後 1:3）。在這方面，他們（字面意義上，用一個詞來說）是「神所教導的」（God-taught）——這個表達在《新約》中僅見於此；參閱「神所默示的」（God-breathed），提後 3:16。這個複合詞的獨立元素出現在 約 6:45 中，我們的主引用了 賽 54:13 的話：「他們都要蒙神的教訓。」帖撒羅尼迦人藉著人從神那裡領受了先前的「吩咐」（帖前 4:2；帖前 4:8）：他們如此輕易地學會了「弟兄相愛」的功課，幾乎不需要人的教導，以至於他們顯然是蒙神親自教導的。這對他們來說似乎是「自然而然」的，正如我們所說——你們是「自己蒙神教導的」；或者我們應該更恭敬地說，「藉著神的直接恩賜」。蒙神教導彼此相愛] 直譯為「以致（或結果是）你們彼此相愛」。這是神聖教導的宗旨和結果，而非僅僅是內容：神教導他們許多功課；這一切的目標就是如此。

帖撒羅尼迦前書 4:10 10. 而且] 應為「因為」。他們對神聖教導的實踐，如本節所述，表明他們確實「蒙神教導」以達到這個目的。你們向馬其頓全地的眾弟兄都是這樣行] 帖撒羅尼迦是一個繁榮的商業城市，也是馬其頓的首府（見導論第一章）。它是馬其頓眾教會的自然中心——包括腓立比和庇哩亞，以及可能圍繞這些主要城鎮興起的其他社群。帖撒羅尼迦的基督徒正在利用他們的地位和影響力，為周圍的弟兄們謀福利，從而證明他們已經學會了神恩典的偉大功課。西拉和提摩太最近從馬其頓回來（徒 18:5；見 帖前 3:6），無疑已經告訴使徒他們如何很好地履行了對鄰近教會的職責（參閱 帖前 1:7-8，及註釋）。但我們勸你們，弟兄們] 應為「勸勉」（R. V.），如 帖前 4:1（參閱註釋，以及 帖前 3:2 中「安慰」的註釋）；在 帖前 4:18 和 帖前 5:11；帖前 5:14 中也是同一個詞。使你們更加增長等等] 更好的翻譯是「使你們更加豐盛」；使徒重複了 帖前 4:1 中使用的確切短語，這與 帖前 3:12 的動詞相呼應（見註釋）。在所有基督徒美德中，成長是可能且受期望的，但「弟兄相愛」尤其能夠持續且無限地增長。使徒在 帖前 5:16 中再次回到這一點。在普通希臘文中，「弟兄之愛」（Philadelphia）並未超出其字面意義。在基督徒的語言中，它立即被應用於基督新生命中的「弟兄」，那些因承認神為他們的父而聯合的人（帖前 1:1，見註釋）。參閱 約壹 4:21；約壹 5:1，「我們從神所受的命令就是：愛神的，也當愛弟兄。……凡愛生他之神的，也必愛從神生的。」這個詞在 羅 12:10；來 13:1；彼前 1:22 中再次出現；也在 彼後 1:7 中，其中「弟兄之愛」中的「愛心」（charity 或 love）被指示要「供應」，作為其屬靈和普遍的原則。使徒從他「吩咐」的第二個主題，他很高興能用幾句話帶過，轉向第三個主題：—

帖撒羅尼迦前書 4:11 11. 又要立志作安靜人，辦自己的事] 直譯為「你們要立志作安靜人」——這是聖保羅特有的反諷例子；野心與安靜之間的對比，使他的勸勉更為尖銳，彷彿他說：「立志不要有野心！」對個人榮譽的熱愛在希臘城市生活中是一種活躍的影響力，並可能造成危害；帖撒羅尼迦人可能也受到影響，並表現出不安和好勝的精神，這後來給使徒在哥林多帶來了許多麻煩。參閱 提前 2:2，他在那裡將其作為禱告的目標，「使我們可以過平靜安穩的生活」。儘管聖保羅本性熱切活躍，但他非常欣賞這種生活，並認為它通常最適合培養基督徒品格，並且（立志），他繼續說，要專心辦自己的事。這也是他們的目標和抱負，與他們中一些人傾向於好管閒事、到處遊蕩的習慣形成對比（見 帖後 3:11，及註釋）。那些干涉他人事務的人，通常會忽略自己的事；懶惰與好管閒事是並行的。因此，聖保羅補充說，並要親手作工。大多數帖撒羅尼迦的基督徒可能都是某種手工業者。即使對於少數擁有較多財富的人，使徒也可能認為體力勞動是一種很好的訓練；參閱 帖前 2:9 的註釋，以及 帖後 3:7-12。他察覺到危險，尤其是在這個教會中，由於巨大的屬靈興奮往往會對日常生活的履行產生不安定的影響。因此，這從一開始就是他警告的主題——正如我們吩咐你們的（參閱 帖前 4:2）。使徒保羅在他的教導中，將崇高的屬靈性與對實際需求的敏銳感知結合起來。

帖撒羅尼迦前書 4:12 12. 叫你們向外人行事端正] 「端正」（Honestly）更確切地說是「榮譽地」（honourably），honestè（拉丁通行本）——以得體、合宜的方式，以「妝飾我們救主神的道」（多 2:10）的方式，並贏得那些不接受基督教信仰的人的尊重。在 提前 3:7 中，這被規定為對教會中擔任職務的人特別重要的條件，他們應當「在教外有好名聲」。 「外人」（Those without）——正如我們所說的「局外人」——是一個既定的短語，與基督羊圈「內的人」或神之城牆「內的人」形成對比；見 林前 5:12-13；西 4:5，「你們要憑智慧與外人交往」；也見 可 4:11。在像帖撒羅尼迦這樣繁榮的商業城鎮，懶惰或不適應日常工作會給新興的社會帶來極大的恥辱。叫你們凡事都不缺乏] 更好的翻譯是「叫你們一無所缺」（R. V.），或「不缺任何人的幫助」（no man, A.V. margin）。這等於說：「叫教會內外每個人都尊重你們，而你們不依賴任何人。」聖保羅有強烈的榮譽獨立感（見 帖前 2:6；帖前 2:9，以及 帖後 3:8）：他希望在他所有的人民中看到這種獨立感。教會已經面臨慈善事業被懶惰者濫用的危險，從而助長了貧困精神。在 弗 4:28 中，使徒除了自尊的精神外，還將慈善的精神納入勤奮的世俗工作中——「使他有可以分給那缺少的人」；參閱 徒 20:34-35，「施比受更為有福」。在 提前 5:8 中，他將一個人的家庭需求納入誠實勞動所應滿足的需求中，譴責那些忽視這些要求的人是「背棄真道」和「比不信的人更不好」。

**帖撒羅尼迦前書 4:13**

**13. 但我不願你們不明白**（R.V. 作「我們不願」）**。** 真正的讀法是「我們不願」——這與書信開頭（帖前 1:1）所用的第一人稱複數（「保羅、西拉和提摩太」）相符。使徒保羅使用這句令人印象深刻的短語（「不願……不明白」），如同在羅馬書 11:25 及其他地方一樣，是為了引起讀者對一個新主題的注意，他特別渴望與讀者就此達成清晰的理解。

**論到那些睡了的人**（R.V.），或「正在睡去的人」：「睡了」（A.V.）代表了另一種錯誤的希臘文讀法。希臘文分詞是現在式，表示正在發生的事。使徒保羅離開帖撒羅尼迦不久，顯然這個問題是現在才首次出現。教會中有一些成員顯然正在死去；在某些情況下，死亡已經發生（帖前 4:14-15），在其他情況下，死亡迫在眉睫。由於對主再來的期望如此強烈，以至於這種意外情況在發生之前從未被考慮過；而且似乎這些垂死的人將錯過他們一直珍視的偉大盼望——看見基督榮耀地再來掌權。「弟兄之愛」是聖保羅剛才在帖撒羅尼迦人身上稱讚的，這會使這種憂慮變得極其痛苦。

對基督徒而言，死亡是「睡覺」。異教作家偶爾也用這個詞來指死亡，但僅僅是作為詩意的比喻。耶穌基督使它成為祂教會用語中死亡的固定名稱（路 8:52；約 11:11 等）。這個表達方式表明死亡對神的兒女而言是安息的（或許也是恢復性的），同時也表明其暫時性。主在使睚魯的女兒和拉撒路復活時使用這個詞，尤其突顯了後者這個真理。因此，早期基督徒稱他們的墓地（希臘文）為 **κοιμητήριον**（koimētērion，墓地）——即寢室、臥室。

**免得你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。** 更精確地說，是「為了」：使徒保羅糾正讀者的無知，「為了」消除他們的憂傷；他要給他們「話語」，使他們可以「彼此勸慰」（帖前 4:18）。字面意思是「像其餘的人一樣」：與「外人」（帖前 4:12）同義，並在以弗所書 2:3 中以相同的意義出現；這個表達帶有一絲悲傷，如同那些被遺棄在憂傷和黑暗中的人。

甚至在基督來臨並「藉著福音，把生命和不朽顯明出來」（提後 1:10）之前，教會就已經對死亡懷有盼望。參看次經《智慧書》（約公元前 100 年）中那段崇高的經文，第 3:1-4 章：「義人的靈魂在神手中，必沒有痛苦臨到他們……他們的盼望充滿了不朽。」但對於「其餘的人」——未歸信的外邦人——則悲傷地補充說：「他們沒有指望。」比較以弗所書 2:12，「沒有指望，在世上沒有神。」

絕望是當時世界生活的一個普遍特徵。一個希臘或羅馬公民越是開明和有思想，他通常就越不相信死後還有任何存在。例如，參看薩盧斯特（Sallust）的《喀提林陰謀》（Catiline）中加圖（Cato）和凱撒（Caesar）的演講。現代基督教信仰的失落，使古老的異教絕望捲土重來，再次將「無星之夜的陰影」籠罩在我們身上。在許多悲傷的例子中，最近出版的瑪麗·巴什基爾采夫（Marie Bashkirtseff）的日記提供了一個最感人的例子。這位俄羅斯女孩在 24 歲時去世，她傑出的天賦被浪費，未滿足的雄心壯志使她寫道：「哦，想到我們只活一次，而生命如此短暫！當我想到這一點時，我就像被附身一樣，我的大腦充滿了絕望！」針對世上這巨大的悲傷，本段經文中四次用於基督徒死亡的「睡覺」一詞，是一個持久的抗議。

帖撒羅尼迦基督徒所擁抱的、而他們留在異教中的同胞所沒有的特定盼望，是「在我們主耶穌基督裡的盼望」，其核心是祂從天上榮耀再來的前景（帖前 1:3；1:10）。使徒保羅將表明，這個盼望屬於所有「在祂裡面」的人；他們在祂來臨之前睡去的事實，對這種關係沒有任何影響。「我們活著或死了，都是主的人」（羅 14:8；比較帖前 5:10）：成為「主的人」是至關重要的。我們由此推斷，帖撒羅尼迦人為他們已故的朋友所擔憂的，不是他們個人的復活，而是他們在基督再來（**parousia**）中的份。他們可能已經透過提摩太向聖保羅詢問了這個問題。

**帖撒羅尼迦前書 4:13-5:11 第六部分：主耶穌的降臨**

**帖前 4:13 至 帖前 5:11**

正如我們已經看到的（帖前 1:10 的註釋，以及導論，第 18-21 頁），這個莊嚴的主題是《帖撒羅尼迦書信》的主要內容。它不是以論證或教義的方式處理，而是作為讀者已經熟悉的事項；然而，需要進一步的解釋和勸誡。使徒保羅關於這事件的教導在某些方面被誤解了，同時也出現了新的、令人擔憂的問題。自聖保羅離開帖撒羅尼迦以來，死亡已經造訪了那裡的基督徒群體；這在倖存者心中引起了痛苦的恐懼，擔心那些被這樣奪走的人會失去他們在基督即將來臨中的地位和份。使徒保羅接著要消除這種憂慮；我們可以將本章其餘的經文命名為：**論到那些睡了的人。**

聖保羅（1）要求他的讀者確信他們已故的信徒同伴是安全的（帖前 4:13-14）；他並啟示（2）這些人在基督再來時聖徒的聚集中將佔據首位（帖前 4:15-17）。他接著提醒他們（3）祂來臨時間的不確定性（帖前 5:1-3）；並（4）勸勉他們要時刻為這事件做好準備，如同守衛的士兵全副武裝（帖前 4:4-9）。

**帖撒羅尼迦前書 4:14**

**14. 因為我們若信耶穌死了，又復活了，** 這是基督徒信仰最簡潔、最簡單的形式。因此，在羅馬書 10:9 中，使徒保羅宣稱「拯救」的信心是心裡相信「神使耶穌從死裡復活」。這包含了一切；它帶來了基督是神聖的確信（羅 1:4），以及祂的死為人帶來「生命的稱義」（羅 4:25）。聖保羅將這種信心視為他自己和讀者的基本事實。他談到「耶穌」，是從祂的人性位格以及祂的經歷與我們自己的經歷相似的角度來思考祂。祂是「許多弟兄中的長子，從死裡首先復活的」（羅 8:29；西 1:18）；我們相信耶穌的，我們也可以期待在祂的弟兄身上看到實現。

**那麼那些藉著耶穌睡了的人，神也必將他們與耶穌一同帶來。** 更確切地說，是「那些睡了的人」。動詞是過去式（歷史性）的。使徒保羅與他的讀者一同回顧他們朋友去世的悲傷事件，以便給予他們安慰；比較帖前 4:15。

**藉著耶穌** 在希臘文中是 **διὰ Ἰησοῦ**（dia Iēsou），透過耶穌——或者更嚴格地說，是那些透過剛才提到的耶穌——那位「死了又復活了」的耶穌——睡去（可能，被安放睡去）的人。關於介詞的語氣，比較帖前 4:2 及註釋。已故的帖撒羅尼迦基督徒已經「睡去」；對他們而言，死亡被剝奪了恐怖，轉化為睡眠。「透過耶穌」這一切得以發生——他們所信的耶穌，那位受死、復活的救主！他們信靠祂的名，記住並領悟其意義，他們面對了最後的敵人，戰勝了恐懼，他們「躺下睡了」。這就是這個名在最後的爭戰中的能力：「耶穌！祢是我唯一的盼望，我衰弱的肉體和心靈的力量！」（查爾斯·衛斯理的臨終讚美詩）。

**那些藉著耶穌睡了的人，神也必將他們與祂一同帶來。** 「神」（強調）是他們復興的行動者，如同在帖前 1:10 中「使祂的兒子從死裡復活」一樣。那位「使主耶穌復活的，也必使我們與耶穌一同復活」（林後 4:14；比較弗 1:19-20）。但使徒保羅在這裡沒有說「將他們與耶穌一同復活」，這裡討論的不是死人的復活，而是他們與基督再來（**Parousia**）的關係，他們在基督即將來臨的國度中的地位。因此他說：「神必將他們與祂一同帶來」——當耶穌凱旋歸來時，他們不會被遺忘或被留下。

這節經文的論證是濃縮且有些微妙的。當使徒保羅開始說「我們若信」等等時，我們期望他會接著說：「所以我們相信那些死了的人，藉著基督復活的能力，將會復活得生，並將回來分享祂的榮耀。」但在他推論的急切中，聖保羅從句子第一部分（「我們若信」）的確信，轉向第二部分（「神必將他們帶來」）的事實的確信。在同樣的預期急切中，他將復興的最終階段與中間階段融合在一起，使耶穌的復活不僅僅是信徒復活的保證（如林後 4:14），更是他參與基督榮耀降臨的保證，而基督的復活是其序曲（比較帖前 1:10，「等候祂的兒子從天上降臨，就是祂從死裡復活的」，及註釋）。

聖保羅所構想的基督與基督徒之間的聯合是如此，以至於基督這位元首所做或所經歷的一切，祂都將祂身體的肢體帶在身邊。已故的基督徒是「在基督裡死了的人」（帖前 4:16）；因此，他們將在適當的時候成為在基督裡復活和得榮耀的人（帖後 1:12）；比較提後 2:11，「我們若與祂同死，也必與祂同活。」使徒保羅推理的重點在於「死了又復活了」這些詞的聯繫。耶穌已經開闢了一條通往墳墓的道路，藉著這條通道，祂忠信、睡去的人，仍然與受死、復活的耶穌合一，將被引導，在祂再來時與祂一同顯現。

**帖撒羅尼迦前書 4:15**

**15. 我們現在照主的話告訴你們這事：** 字面意思是「在主的一句話中」——以來自「主口中」的信息的性質；比較林前 7:10，「我吩咐，——不是我，乃是主；」以及上文帖前 2:13，「不是人的話，乃是神的話。」

接下來的「話」（帖前 4:15-17）很難解釋為基督的傳統說法，未被福音書記載，如使徒行傳 20:35；也不是從耶穌關於祂再來的教導中推斷出來的。聖保羅聲稱他直接從基督——祂教會的「主」——那裡領受了這個信息，作為對他自己的啟示（比較加 2:2，弗 3:3 的類似例子），特意賜給他，以平息讀者的恐懼。主顯然是基督，因為在緊接著的經文中四次提到。聖保羅將基督的話語應用於舊約中指「神自己的話語」的同一莊嚴短語；比較帖前 1:8 的註釋。

**我們這活著還存留到主降臨的人，** 這應該是：「我們這些活著的，存留（或倖存）到主降臨的人。」第二個稱謂修飾第一個——「那些（我指的是）存活到主來臨的人。」聖保羅並沒有指望第二次降臨會非常接近：比較帖後 2:1-2。同時，他的話語暗示了這件大事可能發生在他有生之年，或當代人的有生之年。這仍然是一個懸而未決的問題，或者說是一個被禁止提問的問題（參見徒 1:7；太 24:36）。「至於日期和時候」，沒有人確切知道（帖前 5:1，參見註釋）。使徒們「所知道的有限」，「所說的預言也有限」（林前 13:12）；在得到進一步的光照之前，教會一直嘆息「主耶穌啊，我願你來！」（啟 22:20），像聖保羅在這裡所說的那樣，這是很自然的。同樣的「我們」在林前 15:51-52 中也出現。但自從哥林多後書 1:8-9 中記載的危險疾病以來，死亡的前景在使徒保羅對自己未來的思考中佔據了首要位置，他此後再也沒有寫過「我們這些存留的人」。

**絕不能在那些已經睡了的人之先。** 「在……之先」（prevent）在這個意義上已經過時了：比較公禱書（Collect），「願祢最恩慈的恩惠在我們一切的行為上引導我們。」更好的翻譯是：「絕不能在那些已經睡了的人之前（或預先）。」他們過早死亡的事件給帖撒羅尼迦信徒的命運蒙上了一層陰影，這完全是想像的，應該立即從他們悲傷的朋友心中消除。他們非但沒有失去地位，反而，正如基督現在向祂的使徒啟示的，他們將在祂凱旋歸來時佔據首要地位。雖然已死，他們卻是「在基督裡死了的人」（帖前 4:16）——已經「與基督同在」——「身體雖然不在」，卻「與主同住」，正如聖保羅後來教導的（林後 5:6-8；腓 1:23）。因此，那些在祂再來時仍活在肉身中的人，不可能在這次團聚中比他們更早。 「神必將他們與祂一同帶來」，因為他們已經與祂同在了。使徒保羅接著透過對基督降臨的描述來支持這一保證，這描述來自他剛才所訴諸的啟示，或「主的話」。這是聖保羅所經歷的眾多「異象和啟示」中最引人注目的一個（比較林後 12:1-5）。

**帖撒羅尼迦前書 4:16**

**16. 因為主自己** 「以祂親自莊嚴的臨在」（Ellicott）。比較帖後 2:16；帖後 3:16，這種強調；也比較帖前 3:11，帖前 5:23，「神自己」：在每個例子中，我們都感受到神（或「主」）超越一切人類行為和願望的威嚴。

**要發出命令的聲音** 嚴格來說，是「命令的話語」或「信號」——將軍向他的部隊發出命令，或船長向他的船員發出命令時的呼喊。這樣的「命令」可以透過聲音——他自己的或他人的；或透過號角發出：這裡兩者都加上了，以完成這令人印象深刻的畫面——**帶著天使長的聲音，和神的號筒。** 我們不應在描繪超越感官範圍的事物時尋求字面上的精確。這三者可能只構成一個概念，即「神兒子的聲音」，死人將被這聲音召喚出來（約 5:28），基督的「命令」透過「天使長的聲音」表達，而這又構成了「神的號筒」。基督預言祂再來時將有天使伴隨（太 24:31；太 25:31；比較帖後 1:7）；《啟示錄》中神聖的聲音也經常由「天使」或「大能的天使」發出（啟 5:2；啟 7:2；等等）。在同一本書中，聲音和號筒被等同起來，聖約翰描述榮耀的人子時說：「我聽見在我後面有大聲音，如同吹號，對我說話」（啟 1:10；啟 1:12；啟 4:1）。這節經文，如同《啟示錄》的上述段落，呼應了基督在馬太福音 24:31 中的話：「祂要差遣祂的使者，用號筒的大聲。」在哥林多前書 15:52 中，整個事件用一個詞來描述：「號筒要響，死人要復活。」這是軍號，如同上文的「命令的聲音」，主萬軍之耶和華藉此召集和部署祂的隊伍。比較帖前 5:8，其中有「護心鏡」和「頭盔」；參見註釋。「如同指揮官喚醒他沉睡的士兵，主也喚醒祂的死人，命令他們擺脫墳墓的束縛，重新甦醒過來」（Hofmann）。聖保羅沒有寫「那天使長」，彷彿指向某位已知的天使長要吹響這號筒；他的話是「帶著天使長的聲音」，表明了天上召喚的威嚴和能力。這是「天使長」這個稱謂最早的例子。在猶大書 9 節中，我們讀到「天使長米迦勒」——這個表達可能基於但以理書 12:1，「大君米迦勒」（LXX：「大天使」；比較啟 12:7，其中「米迦勒和他的使者」與「那龍和牠的使者」爭戰）。與米迦勒同級的是加百列，但以理書 8:16；但以理書 9:21，以及路加福音 1:19；路加福音 1:26 中安慰和報喜的天使。這段經文的軍事風格更適合米迦勒的特徵。在當時猶太教所承認的七位主要天使中，拉斐爾最接近新約中出現的兩位（多比傳 12:15）。聖保羅可能將天使長歸入他在羅馬書 8:38（天使和執政的）、以弗所書 1:21；以弗所書 3:10，歌羅西書 1:6；歌羅西書 2:10；歌羅西書 2:15 中提到的「執政的」（希臘文 **Ἀρχαί**，Archai）。參見史密斯《基督教古物詞典》中關於天使的文章。

**主自己，等等……必從天降臨。** 參見帖前 1:10 的註釋。這些話結束了句子，首先描述了降臨的伴隨物，然後以莊嚴的簡潔和獨特的宏偉效果描述了降臨本身。

**那在基督裡死了的人** 這給了我們使徒保羅整個意思的關鍵。他們「在基督裡」，如同他們活在祂裡面一樣死去，沒有什麼能使他們與祂分離，「無論是死，是生」（羅 8:38）。當祂以肉身顯現回來時，他們的身體必須復活來迎接祂並向祂致敬。

**必先復活。** 不是在其他死人之前，彷彿他們的復活是獨特而分離的（比較約 5:28-29）；對比在下一節經文中清楚地給出——「先」，即在活著的聖徒之前：「我們不會在他們之前，而是他們在我們之前。」

**帖撒羅尼迦前書 4:17**

**17. 然後我們這活著還存留的人** 更好的翻譯是：「我們這些活著的，存留（或倖存）的人。」帖前 4:15 的短語重複出現；參見註釋。使徒保羅區分了在基督降臨之時「活著的」和「在基督裡死了的」人，如同在哥林多前書 15:51-52 中一樣，標誌著這兩類聖徒屆時將處於不同的位置。

**必和他們一同被提到雲裡，** 希臘文的順序是：「必和他們一同被提到雲裡」，重點放在死者的優先權上：「我們這些活人將加入他們的行列，他們已經與主同在了。」「一同」意味著完全的聯合。「被提」在原文中暗示著一種突然、不可抗拒的力量——被抓住，被奪走！在馬太福音 11:12 中，它被翻譯為「強暴的人奪去了」；在哥林多後書 12:2；哥林多後書 12:4 中，聖保羅將其應用於他被提到第三層天。

「在」不是指「進入」，而是指「在雲中」——環繞並托起我們，「如同凱旋的戰車」（Grotius）。因此，基督自己，以及祂升天時的天使，都應許祂將如此降臨（太 26:68；徒 1:9-11）；比較變像時「光明的雲彩遮蓋他們」，以及「有聲音從雲彩裡出來」（太 17:5）。雲彩有著奇妙而神秘之處，一半屬於天，一半屬於地，這使它們適合成為此類事件的媒介。它們以其空靈的帷幕，形成這榮耀相遇的簾幕和華蓋。「屬於雲端的事物，其真實性不亞於堅實的地面。」

這種聖徒活著的身體與復活的死人一同被提，暗示了前者身體的物理轉變，使徒保羅後來在哥林多前書 15:51 中提到了這一點：「我們不是都要睡覺，乃是都要改變」（比較林後 5:1-4；腓 3:21）。耶穌復活後，祂神聖的身體發生了一些變化，因為它擺脫了物質的普通定律。使徒保羅認為這種轉變是可能發生的，而無需經過死亡。

**在空中與主相遇。** 字面意思是「進入（被提到）空中」。「空中」，如同「雲彩」，屬於基督從天而降與祂回到地上的中間空間。在這裡祂將與祂的教會相遇。她不需要等到祂踏足地上；但那些準備好，「等候他們的主回來」（路 12:35-40）的人，將聽到祂的號筒聲，並「出去迎接新郎」（太 25:1；太 25:6）。聖保羅使用了與馬太福音這段經文相同的、有些罕見的希伯來語慣用語，彷彿基督的話語仍在他耳邊迴響。

**這樣，我們就要和主永遠同在。** 使徒保羅沒有說在哪裡；無論是在地上再停留一段時間，還是在天上。唯一且完全的安慰是永遠與主同在的思想。這也是基督的應許，「我在哪裡，我的僕人也要在那裡」（約 12:26；約 14:3）。活在肉身中的人不能以任何完整的方式如此；「住在身子裡」，我們是「與主相離」（林後 5:6）。

**帖撒羅尼迦前書 4:18**

**18. 所以，你們當用這些話彼此勸慰。** 字面意思是「在這些話中」——讀者應在剛才傳達的啟示中，在他們最近的喪親之痛和所有此類時刻中，為彼此找到安慰。請注意使徒保羅多麼希望他的羊群能彼此服事。比較帖前 5:12；帖前 5:14，及註釋。

**勸慰**——或鼓勵：與帖前 4:1；帖前 4:10 的「勸勉」相同；它表示任何一種激勵和鼓舞人心的講話。參見帖前 2:3，帖前 3:2 中「勸勉」的註釋。「聽啊！這不是夢：使徒的號角 預示著天使長的號角；——現在，我們的心仍因那勝利的樂章而激動不已，（最像戰士對著忠實戰友的軍樂挽歌，）我們暫時將我們的寶藏託付給墳墓。」