Cambridge Bible 注釋｜帖撒羅尼迦前書 第三章

# 帖撒羅尼迦前書 第3章

此處的章節劃分實屬不幸。帖前3:1的要旨，在於其與第2章帖前2:17-20的連結。我們已將本章全部內容，與前一段落一同納入書信的同一部分。請參閱帖前2:17的導言註釋。

帖撒羅尼迦前書 3:1 1. 所以，我們既不能再忍受] 所以（即因我們渴望見你們），我們再也無法忍受（我們嘗試返回帖撒羅尼迦的挫敗）。「忍受」與林前13:7的詞相同：「愛是凡事包容」——包容、堅持。這「長時間的分離和一再的失望，是我們無法承受的。」獨自留在雅典] 獨自被留下（R. V.）。

帖撒羅尼迦前書 3:2 2. 就打發提摩太去] 提摩太：請參閱帖前1:1關於此名稱的註釋。使徒行傳追溯了聖保羅從帖撒羅尼迦到庇哩亞，再從庇哩亞到雅典的足跡：請閱讀徒17:10-16；並查閱地圖以了解路線。但其對他同伴行動的記載，乍看之下似乎與我們在此處所讀到的不符。因為在徒17:14-16中，我們發現西拉和提摩太都被留在庇哩亞，而保羅則前往雅典，指示他們盡快跟隨並在那裡與他會合。「保羅在雅典等候他們」；但他們似乎並未抵達。聖路加直到他告訴我們他們一同從馬其頓返回，並在哥林多找到他時（徒18:1-5），才再次提及使徒的兩位同伴。聖保羅在路加所記載的，他將兩人留在庇哩亞與他們一同從馬其頓返回之間，插入了提摩太獨自前往帖撒羅尼迦的明確使命。歸根結底，使徒與他的歷史學家兼朋友之間並無衝突。他講述了一個聖路加在其一般性且簡略的敘述中略過的故事，要麼是因為對他的目的而言不重要，要麼是因為他不知道。既然我們有充分理由相信兩者的準確性，我們就必須調整他們的陳述以使其相互協調。這可以通過兩種方式實現：一種可能是保羅抵達雅典後，發現他無法從該城返回帖撒羅尼迦，便指示提摩太代替他返回馬其頓首都，而不是前往雅典，而西拉仍留在馬其頓；然後，在提摩太完成這次訪問後，他們兩人都回到哥林多與他們的領袖會合。或者，這可能——而且這與「獨自留下」的詞語更為吻合——提摩太確實從庇哩亞來到雅典，並立即再次被派往帖撒羅尼迦，因此使徒從他離開庇哩亞直到西拉和提摩太在哥林多與他會合，實際上都是獨自一人。帖前3:1-2；帖前3:6中的「我們」似乎是指使徒本人；比較林後10, 13中聖保羅在提及自己時「我」與「我們」的互換。他可能以代表性的方式寫「我們」，其中其他人與他心意相通，儘管行動上並未參與。如果西拉當時與保羅在雅典，他也必須很快返回馬其頓（參閱徒18:5）；但在那種情況下，「獨自留下」的詞語似乎就沒有意義了。當時聖保羅「獨自留下」是一種考驗。但他對帖撒羅尼迦人的焦慮，儘管如此，仍迫使他將他的年輕助手派往他們那裡。我們的弟兄，神在基督福音上的執事，和我們的同工] 提摩太的這段描述在不同的古抄本中有不同的形式。修訂者傾向於讀作：我們的弟兄和神的執事，等等；但他們在旁註中說：「一些古抄本讀作：與神同工。」這可能是使徒所寫的：我們的弟兄和與神同工的人。其他變體可以最好地解釋它；而且抄寫員不太可能用這個大膽的表達來代替「神的執事」這個簡單的短語，後者在其他書信中出現，如果後者是原始讀法的話。「神的同工」表達了一個完全保羅式的思想（參閱林前3:9；林後6:1），並將有助於在教會眼中提升提摩太。這與使徒在林前16:10中對他的評價相符：「提摩太做主的工，像我一樣；所以，不要有人輕視他。」公認文本（Received Text），像許多其他情況一樣，是該段落兩個較早且較簡短讀法的組合。最好的希臘文抄本B，簡單地讀作：我們的弟兄和在基督福音上的同工。堅固你們，並在你們的信心上安慰你們] 「堅固」在帖前3:13和其他地方是「堅立」；同一個詞在路22:32中譯為「堅固你的弟兄」，啟3:2也是如此；它表示使之穩定，牢固地固定。對於「安慰」，「勸勉」或「鼓勵」是更佳的譯法。聖保羅在帖前2:11中使用了另一個完全不同的動詞來表示「安慰」，與此處所用的明確區分（參閱註釋）。這個希臘動詞的含義範圍很廣；但它在這兩封書信中的所有用法，連同其同源名詞的用法，都可以歸入「呼籲」（帖前2:3；帖前2:11，帖前4:1；帖前4:10，帖前5:11；帖前5:14；帖後3:12）或「鼓勵」（帖前3:2；帖前3:7；帖後2:16-17）的概念之下。後者在英語中確實是「安慰」（comfort，拉丁文confortare）的較早含義。使徒差派提摩太去做他自己想做的事，並繼續通過這封信去做——最重要的是，他祈求神為他們做的事；參閱帖前3:13，帖後2:16-17：「願祂鼓勵你們的心，並堅固你們。」（比較導論第35頁）他們受苦，需要「鼓勵」；他們剛開始基督徒生活，需要「堅固」。關於（concerning）更嚴格地說，是為了（in furtherance of）你們的信心。在帖前1:3中是信心、愛心和盼望；在帖前3:6中是信心和愛心；這裡單獨的信心代表了基督徒的整個信仰。

帖撒羅尼迦前書 3:3 3. 免得有人被這些患難搖動] 更好的譯法是：免得有人被搖動（R. V.）。「客觀句，解釋並具體說明勸勉的主題」（Ellicott）。「免得」意為「以至於」。與「搖動」比較帖後2:2更完整的表達：「心志動搖或驚慌」；也比較西1:23，「被福音的盼望挪開」。但此處使用的希臘動詞似乎暗示「動搖至軟弱」（Jowett）。不是「被」（by），而是字面上「在」（in），或「在…之中」（amid）這些患難；因為這些患難與其說是可能動搖信心的原因，不如說是信心受到攻擊的環境，並加強了每一次試探的力量。「在這些患難之中」，不信的推理和偶像崇拜與罪惡的誘惑將會加倍強烈。提摩太的任務是表明這樣的試煉不應擾亂，反而應堅固他們的信心。因為你們自己知道我們是為此而設立的] R. V. 給動詞賦予了應有的強調：我們是為此而設立的。聖保羅巧妙地將自己與他受迫害的朋友聯繫起來，從上一句的「你們」轉變為「我們」；比較帖前5:4-5的轉變。事實上，「這些患難」首先是針對使徒們的（參閱帖前2:2；帖前2:14-15；帖前3:7等），並因與他們聯繫而臨到帖撒羅尼迦人。 「設立」與「為福音的辯護而設立」（腓1:16）和「立在山上的城」（太5:14）相同，表示一個人所處的境況。這是他們被指派的崗位和位置。他們也清楚「知道」這是他們「神的呼召」：「火煉的試驗」並非「奇怪的事」（比較彼前2:20-21；彼前4:12）。

帖撒羅尼迦前書 3:4 4. 因為我們在你們那裡的時候，曾預先告訴你們] 更確切地說，是「常常告訴你們」；這不是一次性的警告，而是重複且熟悉的。關於使徒先前教導的其他參考，請參閱帖前2:11-12；帖前4:1-2；帖後2:5；帖後2:15；帖後3:10。我們將要受患難] 在帖後1:4；帖後1:6以及其他地方，A.V. 再次如此翻譯；但這個詞與帖前3:3；帖前3:7以及帖前1:6中使用的詞相同——「苦難」（R. V.）。A.V. 常常因這種不必要的變動而打斷了聖經作者思想的連貫性。「將要」（should）被修訂本的「是將要」（are to）闡明得更清楚：這是未來確定的事，是神所命定的（帖前3:3）——一件可以指望的事。事情也確實如此：正如所發生的，你們也知道。所有這些都被喚起讀者的記憶，並反覆強調，不是為了證明使徒的預見——因為預料到帖撒羅尼迦的迫害並不需要預言的恩賜——而是為了讓他們意識到他們對現在所經歷的一切準備得有多充分，並因此使他們與之和解；比較約14:29；彼前4:12，「親愛的，不要以為奇怪。」Jowett博士在他的本章註釋中（《聖保羅致帖撒羅尼迦人書信等》，第70-73頁，第二版），對使徒時代迫害的原因進行了精闢的分析，我們摘錄以下句子：「狂熱的祭司，受一切個人和宗教動機驅使；世俗之人，不關心這些事，但同樣不滿家庭的平靜受到侵犯；工匠，擔心自己的收益；被咒詛的群眾，不認識律法，但對這個神秘的、雖隱藏卻真實強大的社會的概念感到惱火，所有這些都會共同努力，推翻那些在他們看來正在顛覆世界政治、宗教和社會秩序的人……羅馬政府實際的迫害很輕微，但可以稱為社會迫害和對早期門徒施加的非法暴力卻是持續不斷的。」

帖撒羅尼迦前書 3:5 5. 為此，我既不能再忍受，就打發人去，要知道你們的信心] 更確切地說，我也不再忍受，就打發人去，等等。聖保羅重複了他在帖前3:1所說的話，但方式不同，那裡陳述了事實本身，這裡則表明他自己分擔了讀者的困擾：「你們在患難中，你們的信心受到威脅；我也為你們感到無法忍受的焦慮。」他剛才提到提摩太被差遣去安慰他們，但提摩太同時也被差遣去安慰他（使徒），以減輕他對他們的痛苦擔憂（參閱帖前3:5b和6）。他自己在哥林多的困境和沮喪，使他對帖撒羅尼迦教會感到憂慮（參閱帖前3:7，並比較徒18:5；徒18:9-10和林前2:3）。此句中「知道」的希臘動詞與上一句所用的不同；它意為「查明，了解」——以便我能查明你們的信心——「能了解其狀況，並知道你們是否仍然堅立在主裡。」免得那試探人的，已經試探了你們] 「已經」在此是英語的虛擬語氣完成式，現代英語為「should have」；但希臘動詞是直陳語氣，暗示一種肯定的預期：免得那試探人的，已經試探了你們（R. V.）——這是一個幾乎無疑的事實；這種擔憂在下一句（希臘虛擬語氣）中揭示出來，——我們的勞苦就歸於徒然。這是使徒心中閃過的一個黑暗念頭，他「再也無法忍受」。這「勞苦」（或「辛勞」，與帖前1:3中的詞相同，參閱註釋，以及帖前2:9）是聖保羅在帖前2:1-12中悲切描述的，始於那確實「不是徒然」的「進入」。想到所有這些勞苦可能付諸東流，最初如此輝煌的成功卻以徹底失敗告終！——這句話也可以更合乎語法，也更生動地以疑問句的形式翻譯，表達使徒心中實際產生的擔憂：我打發人去，要知道你們的信心：那試探人的，是否已經試探了你們，我們的勞苦會不會歸於徒然呢？「那試探人的」在基督受試探的記載中，太4:3，也曾如此稱呼。比較帖前2:18關於撒旦的註釋。當撒旦「阻礙」保羅前來幫助他們時，它也會「試探」帖撒羅尼迦人放棄他們的信心。這種恐懼使使徒心如刀絞。從帖前3:5-6，情緒從痛苦的懸念轉變為釋然和喜悅——

帖撒羅尼迦前書 3:6 6. 但如今提摩太從你們那裡來到我們這裡] 但提摩太現在從你們那裡來到我們這裡（R. V.）：這個譯法適當地強調了「從你們那裡」這些詞（是提摩太帶著帖撒羅尼迦的消息而來，才使使徒的心得到寬慰）；它也給了開頭的「如今」（now）以恰當的意義和聯繫，這個詞修飾「來到」（came），表示「就在此刻，在此關頭」。提摩太的歸來一直令人焦急地等待著；他一到並講述了他的故事，保羅就坐下來，滿懷深情和感激地寫下了這封信。因為提摩太給我們帶來了你們信心和愛心的好消息（R. V.）。「帶來好消息」（Brought-glad-tidings）在希臘文中是一個單詞，與新約聖經中其他地方表示「好消息」——神救恩和祂國度降臨的消息——的詞相同。因此，這個詞在這裡具有特殊的意義。這是福音消息，見證了神信息真理和持久的力量；因此，這對使徒來說是來自帖撒羅尼迦人的好消息（「如今我們活著」，帖前3:7）——一份回報給他的福音，以回應他帶給他們的福音（帖前1:5；帖前2:2等）。你們的信心和愛心] 因為這些包含了整個基督徒生活，並暗示了帖前1:3中加在它們上面的「對我們主耶穌基督的盼望」；比較帖後1:3；弗1:15；門1:5-7；約壹3:23：「我們應當信祂兒子耶穌基督的名，且彼此相愛。」這是我們信仰的總綱。讀作：信心和愛心（R. V.）。並且你們常常記念我們] 因此帖撒羅尼迦人也回報保羅對他們的感情；他「不住地」記念他們（帖前1:3），他們也同樣記念他。「好」是親切、友善的記念；他們的苦難和敵人對他的誹謗可能使他們的心與宣教士疏遠，但事實並非如此。「記念」代表的希臘名詞與帖前1:2中的「提及」相同；跟隨「作」（make）時，它具有更主動的意義，跟隨「有」（have）時，則具有被動的意義。切切地想念] R. V.，一個詞，渴望（longing），——這恰當地翻譯了一個精緻的希臘動詞，除了在聖保羅書信中，它很少見，表示對不在身邊的摯愛之物的渴望和遺憾（比較帖前2:17，「與你們分離」）。他在林後5:2中用它來表達他對新的屬靈身體，「從天上來的房屋」的渴望。渴望見我們，正如我們也渴望見你們一樣。這個表達在羅1:11和提後1:4中再次出現。關於使徒的「渴望」，請參閱帖前2:17-18。

帖撒羅尼迦前書 3:7 7. 所以，弟兄們，我們在你們身上得了安慰] 為此（R. V.），希臘短語與帖前3:5的相同。但那裡指的是受試探的帖撒羅尼迦人的危險，使使徒極度焦慮，這裡則是指他們的忠誠和愛心給他帶來了相應的喜樂。類似的例子，比較林後7:6-7：「那安慰沮喪之人的神，藉著提多來了，安慰了我們……又因他為你們所得的安慰，安慰了我們，」等等。關於動詞「安慰」，請參閱帖前3:2的註釋。在我們一切的患難和困苦中] 困苦和患難（R. V.），或困境和患難。這些詞中的第一個，例如在林前9:16（「我若不傳福音，就有禍了」），暗示外在的限制、環境的壓力，或有時是職責的壓力；而第二個（參閱帖前1:6；帖前3:3-4）通常指來自人的困擾。關於類似和更廣泛的組合，請參閱林後6:4；林後12:10。介詞字面上是「在…之上」（over，如上一句），而不是「在…之中」（in）。這不僅僅是提摩太的消息在使徒目前的試煉中帶來了安慰；這種安慰也影響了那些試煉。帖撒羅尼迦人的堅定使他有勇氣面對他在哥林多的困境。西拉和提摩太「從馬其頓」抵達的這種影響在徒18:5中有所暗示。我們得了安慰……因著你們的信心（R. V.）。這給孤獨的使徒帶來了所需的慰藉。他們的「信心」是關鍵點，是提摩太被派去詢問的（帖前3:5）；如果這信心仍在，一切都會順利。因此我們的主為彼得禱告：「叫你的信心不至於失掉」（路22:32）。「你們因信而立」（林後1:24；參閱下一節）。

帖撒羅尼迦前書 3:8 8. 因為你們若靠主站立得穩，我們就活了] 「你們若站立得穩」：代詞帶有強調。聖保羅覺得他的生命與這個教會息息相關。他心中的憂慮重擔被卸下，他以重新獲得健康和活力的感覺，在哥林多恢復了他的工作，自言自語道：「是的，現在才真正活著！」因為事實上，「他心中不斷的關懷和勞苦，已將那應當束縛它的牆壁，磨得如此薄弱，以至於生命透視而出，並將爆發。」他最沉重的負擔，無論是身體還是心靈，都是「眾教會的掛慮」（林後11:28-29）。這段經文，如同加拉太書和哥林多後書，展現了聖保羅是一個性情敏感、熱情洋溢的人，情感極度細膩。他的整個靈魂都與他所建立的教會緊密相連（比較帖前2:8，和註釋）。他們是他的「孩子」，他的「所愛所想念的」，他的「喜樂和榮耀，以及誇耀的冠冕」。他為此而活。請閱讀林後7:2-16以作說明。

帖撒羅尼迦前書 3:9 9. 我們為你們在神面前因你們而有的喜樂，有什麼感謝能報答神呢] 「再」（again）屬於動詞「報答」（render）；而「感謝」（thanks）嚴格來說是「感恩」（thanksgiving）。所以我們可以更自由地翻譯：我們能向神獻上什麼應得的感恩回報呢？使徒提出這個問題，以證明他在帖前3:8中所作的強烈宣告。他說：「提摩太從你們那裡帶來的消息，對我來說是新的生命，以至於我找不到足夠的詞語來表達我對神的感激，因為現在想到你們，我的心充滿了無比的喜樂。」同一個動詞，「報答應得的回報」（在希臘文中是一個詞），在帖後1:6中用於一個非常不同的語境。為你們所經歷的一切喜樂] 更確切地說，是因為你們，或為了你們。請注意使徒在「你們」上所強調的喜悅；他在最後四節經文中重複了這個代詞八次。在我們的神面前] 比較帖前3:13，和帖前1:3。神是這極大喜樂的見證，這喜樂徒勞地想用恰當的讚美之詞來表達。聖保羅先前所經歷的警報和沮喪狀態，使這種喜樂的反彈更加生動。只有那些經歷過許多苦難的人，才能充分體驗喜樂，「似乎死了，卻看哪，我們活著！似乎憂愁，卻常常喜樂」（林後6:9-10）。

帖撒羅尼迦前書 3:10 10. 晝夜切切地祈求] 在這最後一個副詞中，聖保羅獨有的，他竭力用語言表達他情感的熱切：超越一切的極其；它在帖前5:13和弗3:20中再次出現。晝夜比帖前1:3的「不住地」更生動；比較帖前2:9。「祈求」（praying）在這裡更嚴格地說，是「懇求」（begging）或「哀求」（beseeching），指向懇求者的需要（比較林後5:20，「我們替基督求你們，與神和好」）；而通常的「禱告」（prayer）一詞（例如參閱帖前1:2；帖後3:1）則表示對敬拜對象的虔誠。禱告與感恩並行，如帖前1:2-3，並在聖保羅書信中屢見不鮮；比較帖前5:17-18。使我們得以見你們的面] 「使」（might）使實現看起來遙遠而可疑；讀作「願」（may）（R. V.）。參閱帖前2:17的註釋。並補足你們信心的不足] 或者，補足你們信心所缺乏的；不是指信心內部所缺乏的，而是指信心所欠缺的。帖撒羅尼迦人的信心本身是堅定而有力的（帖前1:3；帖前1:8；帖前2:13；帖前3:6-8；帖後1:3，「你們的信心格外增長」）；但它需要補充更多的基督徒亮光和道德智慧。因此，使徒在第4、5章和第二封書信中提供了教導和勸誡（參閱導論第23-25頁）。提摩太從帖撒羅尼迦回來並帶來消息，雖然消除了聖保羅的極大焦慮，卻使他更加意識到這個年輕而最有前途的教會需要他獨自提供的持續教導。這增加了他再次訪問帖撒羅尼迦人的渴望。對於類似的願望——表達得不那麼熱切，因為它涉及陌生人——請參閱羅1:9-15；羅15:23。翻譯為「補足」（perfect）的詞意為「裝備，供應，完全配備」；它用於「補網」（太4:21），「預備遭毀滅的器皿」（羅9:22），以及「成全聖徒，各盡其職」（弗4:12）。

帖撒羅尼迦前書 3:11 11. 願神我們的父] 願我們的神和父自己（比較帖前1:3），和我們的主耶穌（R. V.）。關於基督的這個稱謂，請參閱帖前2:15；帖前2:19的註釋。抄寫員添加了「基督」。字面上，這節經文以「但願我們的神」開頭，等等。這是一個轉變，通過對比，從保羅自己（人性的）熱切表達的願望和渴望，轉向神的思想，唯有祂能實現祂僕人的願望。帖前5:23和帖後2:16的禱告也以同樣的風格開頭。引導我們的道路到你們那裡] 字面意思是「使……直」。這個動詞在路1:79中譯為「引導我們的腳走平安的路」；帖後3:5是新約聖經中唯一剩下的例子。它在七十士譯本中很常見；例如，參閱詩37:23，「義人的腳步蒙耶和華引導（希臘文：引導）；祂喜愛他的道路。」也許這篇詩篇的經文在使徒心中迴盪。值得注意的是，禱告的希臘動詞是單數，儘管跟隨的是雙重主語；帖後2:16-17也類似（比較問安語，帖前1:1）。因為基督與父在聽禱告和應允禱告的特權上是一體的。這種信念源於我們主自己的教導：參閱約5:17；約5:19；約10:30；約10:38；約14:13-14；太28:18——「我與父原為一……你們若奉我的名求什麼（R. V.），我必成就，」等等。帖前3:11的禱告目標在帖前3:13。「我們的主耶穌」是保羅和他的讀者所期待「降臨」的那一位。祂與父一同被祈求「引導」使徒的腳步到帖撒羅尼迦，最終目的是促進他們為祂的降臨作準備（比較帖前5:23；也參閱帖前1:10）。

帖撒羅尼迦前書 3:12 12. 又願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心，都增長充足] 希臘文的順序是：但願主叫你們增長充足，等等——「無論祂樂意為我們和我們的到來安排什麼」（Ellicott）。帖前3:12與11相連，正如帖前3:11與10相連，形成對比。使徒現在思考的是帖撒羅尼迦人彼此之間以及他們能為彼此做什麼，這與他自己不同。「主」仍然是鄰近經文中的「主耶穌」，是愛的典範和源泉。比較約13:34；弗5:2（「你們要憑愛心行事，正如基督愛你們一樣」）。基督被呼求為主，以祂神聖的權柄和能力來應允這個禱告（比較帖後3:5）。增長的愛將是他們「信心不足」（帖前3:11）的最佳補充，也是他們在基督降臨時顯現無可指責的聖潔的基礎（帖前3:13）。在「弟兄之愛」上，帖撒羅尼迦人已經表現出色（帖前4:9-10；比較帖前1:3和帖後1:3）；但這是一種恩典，永不嫌多。它的「增長」在於其自身的成長和擴大；它的「充足」是它向他人溢出的豐盛。這些同義詞在羅5:20中巧妙地變化：「罪在哪裡增多（或倍增），恩典就更顯充足。」但這種倍增和溢出的愛不應僅限於弟兄會：彼此相愛，他補充說，並愛眾人。帖前5:15也類似。對於遭受殘酷迫害的帖撒羅尼迦教會來說，這種更廣泛的愛尤其必要且困難。這意味著按照基督的命令愛他們的仇敵（太5:44）。使徒已經以他的榜樣向他們展示了如何在基督裡彼此相愛（參閱帖前2:7-12；帖前2:19-20）；記住這一點，他補充說，正如我們也愛你們一樣。比較基督在約13:34中的呼籲（「正如我愛你們一樣」）。保羅的愛也不是靜止的，而是活潑成長的。這節經文與帖前3:6有相同的表達方式，「正如我們也（渴望見）你們一樣。」信心是使徒在帖前3:10中禱告的對象；愛在第12節；現在帖前3:13則將兩者推向高潮，因為它為帖撒羅尼迦人，鑒於基督的降臨，尋求一個確定的盼望（比較帖前1:3）：——

帖撒羅尼迦前書 3:13

13. **為要堅固你們的心**：關於「堅固」（stablish），請參閱帖前 3:2 的注釋；關於「心」（hearts），請參閱帖前 2:4；另可比較帖後 2:17。這是一個舊約的詞語，見於詩 104:15，「酒能悅人心，使人歡樂；糧能**堅固**（希臘文作：stablisheth）人的心」；以及詩 112:8，「他心**堅定**，總不懼怕」。新約中唯一的平行經文是雅 5:8，「你們也當忍耐，**堅固你們的心**；因為主來的日子近了。」在所有這些經文中，它都表示賦予自覺的力量；因此，這裡所指的，並非在品格上使人堅定不移，而是賦予堅定的信心，一顆堅定而確信的心（對比帖後 2:2 的措辭）。這將是上一節所祈求的豐盛之愛的結果。使徒的思想與聖約翰在約壹 3:18-21 和約壹 4:16-17 中的思路一致：「這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼……完全的愛能把懼怕驅除。」教會當時生活在基督即將再來審判的期待中，這是一個自然會使人心生畏懼的前景；為了「在祂面前堅固他們的心」，帖撒羅尼迦的信徒必須在愛中增長和豐盛。「愛」是唯一「永不止息」的事（林前 13:8）。帖前 4:13；4:18 和 5:14 顯示，這教會的一些成員缺乏勇氣和在基督裡的喜樂信心。

**在聖潔上無可指責**：這句話構成了句子的次要謂語：「為要堅固你們的心，使它們**無可指責**」，或者「好叫你們在我們的神面前，在聖潔上**無可指責**」等等。這個子句似乎是預先提及的，或具前瞻性（比較林前 1:8；腓 3:21）。同樣地，在帖前 5:23 中，所祈求的「靈、魂、身子」的保守屬於現在，但「無可指責」立刻將我們的思想引向「我們主耶穌基督降臨的時候」（參閱注釋）。我們認為使徒的思想，加以闡述，是這樣的：「願主使你們在愛中豐盛……好叫你們在基督降臨的時候，能有那樣的信心和心靈的力量，在其中持守，便能在神面前，在聖潔上被發現是無可指責的。」這種無可指責將在審判者降臨的時候顯明；但它已經被賦予，並屬於那些心中充滿對同胞之愛，因而對神有信心的人（再次比較約壹 4:16-17）；他們憑著這信心，期待著那一天，他們將被發現「在祂面前聖潔無瑕」。這種心靈的確信類似於聖保羅在林後 1:12 中所表達的：「我們所誇的，是我們的良心見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人。」這種信心必須始終受到嚴格的自我審查和對基督的絕對依賴所保護。然而，聖保羅的讀者此刻所需要的，是鼓勵而非謹慎（參閱帖前 3:2）。這節經文和上一節闡明了基督徒完全的雙重面向，即同時由對人無限的愛和對神無可指責的奉獻所構成。關於「聖潔」（holiness），請參閱帖前 4:3；4:7 的注釋，以及帖前 2:10。

帖撒羅尼迦人的這種「無可指責」將在**我們的神與父**面前蒙悅納，祂垂聽使徒的禱告和感恩，見證他因他們而有的喜樂（帖前 3:9，帖前 1:3），並樂於看見祂旨意的美意在祂的兒女身上成就。祂，那察驗人心的（帖前 2:4），現在藉著基督允許他們，將來也必允許他們在祂面前站立，心無懼怕——**在我們主耶穌同祂眾聖徒降臨的時候**。這是使徒為教會禱告和勞苦的目標（比較帖前 2:19；5:23；帖後 1:11-12）；也是帖撒羅尼迦信徒希望和努力的目標（帖前 1:3；1:10；4:13；5:11；帖後 1:5 等）。他祈求他們能有充分的理由，自信地期待那日，相信他們「在祂降臨的時候，不至於羞愧」（約壹 2:28；3:3）。關於「主耶穌」這個稱謂，請參閱帖前 3:11 的注釋，以及帖前 2:15；2:19；關於「降臨」（**parousia**），請參閱帖前 2:19。請注意，「主」（基督）是帖前 3:12-13 中所闡明的一切的施行者。基督以愛充滿祂子民的心，並藉著祂的聖靈使他們成聖，好叫祂最終能將他們獻給父，作為祂的喜樂和冠冕。那時，祂將「在祂聖徒身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇」（帖後 1:10-12）。祂的聖徒（或聖潔者）是那些「在聖潔上無可指責」的人，基督在祂降臨的時候將會認可他們，並使他們與祂自己聯合。這些最後的話語一直塑造著使徒的禱告。對於那些豐盛擁有愛心的人（帖前 3:12），他們被賦予希望，將被發現是「聖潔者」中的一員，蒙神悅納，他們將在主耶穌榮耀歸回地上時伴隨祂。那時基督將不再孤單，而是會有一大群「聖徒」隨行，他們將以像祂自己一樣的榮耀形體顯現（腓 3:20-21），並「與祂一同在榮耀裡」（西 3:4）。關於歸回的救主與祂聖徒的這種聯合，請進一步參閱帖前 4:14；4:17 及其注釋；帖前 5:10；以及帖後 2:1，「我們主耶穌基督降臨，和我們到祂那裡聚集」。