Cambridge Bible 注釋｜帖撒羅尼迦前書 第二章

# 帖撒羅尼迦前書 第2章

帖撒羅尼迦前書 2:1 1. 因為你們自己，弟兄們，知道我們進入你們那裡] 「進入」（R.V.）與第1章9節的詞相同；見註釋。本節的「因為」與第1章9節的「因為」平行：即「他們自己（其他人，不同地方的陌生人）對我們的報告」得到了「你們自己所知道的」福音在帖撒羅尼迦所取得的成功進入的證實。這兩個「因為」，以及使徒自第1章4節以來所寫的一切，都旨在支持他對上帝愛「揀選」帖撒羅尼迦信徒的確信。我們絕不能讓章節的人為劃分打斷作者的思路。這種訴諸讀者回憶和經驗的方式是這些書信的特點，見帖撒羅尼迦前書 2:2；2:5；2:10-11；第1章5節等；並參見導論第35頁。關於宣教士在他們中間的「進入」，帖撒羅尼迦人比任何人都更清楚，它「並沒有落空」（R.V.）。希臘文的完成時態（見第1章8節的註釋）暗示了一個既定的結果：基督僕人的到來不僅在當時產生了驚人的影響；他們的工作已被證明是徹底成功的。其果實是永久的。「落空」字面意思是「空的，缺乏實質和力量」。因此，如果「試探者」摧毀了帖撒羅尼迦人的信心（帖撒羅尼迦前書 3:5），使徒的「勞苦」就會「落空」；如果基督的復活不是事實（哥林多前書 15:14），他的「傳道」和聽眾的「信心」在哥林多也會如此。「沒有落空」呼應了第1章5節的「能力」和「豐盛的確據」。這節經文在英語慣用語中可以更自由地翻譯為：因為你們自己知道，弟兄們，我們在你們中間的到來並沒有落空。

帖撒羅尼迦前書 2:1-12 第二部分 使徒在帖撒羅尼迦的行為。帖撒羅尼迦前書 2:1-12 分析。保羅及其同工在帖撒羅尼迦的事工是無可置疑的真實，帖撒羅尼迦前書 2:1。這體現在 (1) 他們在事工開始時所面對的衝突中表現出的膽量，帖撒羅尼迦前書 2:2；(2) 他們的真誠和沒有個人野心，帖撒羅尼迦前書 2:3-6；(3) 他們對帖撒羅尼迦人的溫柔和慈愛，帖撒羅尼迦前書 2:7-8；(4) 他們極度的自我犧牲的勞苦，帖撒羅尼迦前書 2:9；(5) 他們生活的純潔，帖撒羅尼迦前書 2:10；以及 (6) 他們教導的忠實和崇高的屬靈目標，帖撒羅尼迦前書 2:11-12。四個詞總結了這一切：勇氣、純潔、愛、忠實。這是基督僕人的榜樣，也是祂所有僕人的理想。基督的事工在保羅和他的同伴身上激發了最高尚、最美好的品格。這種情況至今仍然如此，尤其是在宣教工場上，那裡會遇到類似的危險，也需要同樣的領導能力。本節具有自我辯護的性質，是因聖保羅在帖撒羅尼迦的敵人所散佈的誹謗而引起的（見導論第23、24頁）。然而，他的自我辯護中也融入了書信開頭那崇高的感恩之情，這種情感在帖撒羅尼迦前書 2:13 中再次清晰地爆發，並一直延續到第3章末；因此，這一段自然地從上一段發展而來。使徒繼續以複數形式寫作，將西拉和提摩太與自己等同起來。

帖撒羅尼迦前書 2:2 2. 但我們從前在腓立比受苦，又被凌辱，這是你們知道的] 更確切地說，是「我們從前受苦，又被凌辱」（R.V.），或者「雖然我們已經在腓立比受苦並被凌辱」。 「Entreated」是較古老的英語，意為「對待」，如馬太福音 22:6 和路加福音 18:32（惡意對待）。「被凌辱」在希臘文中是一個詞——**ὑβρισθέντες**（hybristhentes），意為「受侮辱」。它暗示了侮辱和傷害的結合，構成了一種法律罪行。這與保羅和西拉對腓立比地方官的抗議相符（使徒行傳 16:37）：「他們在公眾面前，未經定罪，就毆打我們這些羅馬人！」使徒對這些侮辱深感痛苦；它們為他的苦難增添了一個獨特的元素。關於宣教士訪問腓立比及其在那裡的經歷，請仔細閱讀使徒行傳 16章，並參見導論第二章。「這是你們知道的」，因為使徒無疑已將他在腓立比的遭遇告訴了他的帖撒羅尼迦朋友。此外，這個城鎮沿著埃格納提亞大道（Via Egnatia）向東距離帖撒羅尼迦僅三天的路程，各種消息很容易在兩地之間傳遞（導論第一章）。保羅和西拉在腓立比並沒有因所受的暴力而氣餒，反而「半夜在監獄裡，腳被木狗鎖著，唱詩讚美上帝」。上帝在那裡顯著地為祂的僕人伸冤，將他們的羞辱變為榮耀。因此，我們讀到他們在帖撒羅尼迦以聖潔的信心宣講信息時，並不感到驚訝：「我們在我們的上帝裡放膽」（R.V.）——或者說，在我們的上帝裡鼓起勇氣，在極大的爭戰中向你們傳上帝的福音。句子的最後幾個詞解釋了第一個詞，重點放在第一個詞上。在腓立比爆發的「爭戰」在帖撒羅尼迦以另一種形式繼續，使徒們需要所有的勇氣和對上帝的信心來支持他們在這個新城市開始事工。在整個第一次歐洲宣教中，福音要在任何地方立足都需要艱苦的鬥爭。有「極大的爭戰」。希臘動詞（放膽）暗示了宣教士們無畏的態度和言辭，他們在傳達上帝信息時直言不諱地面對反對者。這不僅僅是自然的勇氣：「我們在我們的上帝裡放膽」。上帝的同在和意識到祂的靈與他們同在（帖撒羅尼迦前書 1:5，見註釋）使他們無所畏懼。耶穌說：「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的……所以不要怕他們」（馬太福音 10:16-32）。此外，他們所宣揚的是「上帝的福音」：上帝將信息放在他們的口中。這是聖保羅英雄主義的秘密。最高的道德勇氣，如現代林肯總統或戈登將軍的勇氣，都源於對上帝的信心。傳福音者以高度的信心和對神聖引導的充分意識，在帖撒羅尼迦投入他們的工作。與此形成對比的是，使徒不久之後在哥林多時的「軟弱、懼怕和極其戰兢」（哥林多前書 2:3-5）。聖保羅作為傳道人的情緒並非總是一樣；環境會使他沮喪或振奮。

帖撒羅尼迦前書 2:3 3. 因為我們的勸勉不是出於錯誤，也不是出於污穢，也不是用詭詐] 將「deceit」（欺騙）改為「error」（錯誤）；並將希臘文的省略補足為「is not」（R.V.），而非「was not」。使徒正在闡述他事工的習慣和精神：「我們在帖撒羅尼迦以這種無畏的方式行事，因為我們的事工沒有任何虛假和不潔。」是真實的人造就勇敢的人。在帖撒羅尼迦前書 2:5 中，保羅回顧他在帖撒羅尼迦的行為；帖撒羅尼迦前書 2:3-4 則談及他的一般策略。「勸勉」（exhortation）未能完全表達其含義——「我們的呼籲」（our appeal）或許更好；它是「上帝的福音」作為基督的宣教士在各地傳講時，向聽眾發出的實際「呼籲」或「講道」。參見第3章2節「安慰」的註釋。這種呼籲「不是出於錯誤」（A.V.的「deceit」不正確）——不是幻覺或欺騙的產物；因為它是「上帝的福音」（帖撒羅尼迦前書 2:2），「福音真理的道」（歌羅西書 1:5）。這是保羅恆常且最重要的信念之一。在大馬士革路上遇見他的天形，以及那說「去吧，因為我要差遣你遠遠地往外邦人那裡去」的聲音——這些都不是幻象。「我知道我所信的是誰」（提摩太後書 1:12）。正如使徒確信他信息的真實性，他也意識到他動機的純潔性：「也不是出於污穢」。這個詞通常指身體上的污穢，是淫亂的同義詞，如第4章7節等。但也有「靈魂的污穢」和「肉體的污穢」（哥林多後書 7:1）。在真理的見證中尋求私利（帖撒羅尼迦前書 2:5）會使他的見證敗壞。因此，真理和純潔是相輔相成的；彼此促進和守護。參見彼得前書 1:22，「你們既因順從真理，潔淨了自己的心靈」。另一方面，使徒談到「不義的欺騙」（帖撒羅尼迦後書 2:10），以及「心術敗壞、失喪真理的人，以為敬虔是得利的門路」（提摩太前書 6:5）。關於他的動機就說到這裡：關於他的方法，聖保羅只會說「也不是用詭詐」；正如他在哥林多後書 4:2 中更詳細地闡述：「我們不作暗昧的事，不以詭詐待人，不謬講上帝的道；只將真理顯明出來，藉著上帝在上帝面前，把自己推薦給各人的良心。」真理的僕人只應使用真理的武器。「詭詐」無疑是帖撒羅尼迦的誹謗者歸咎於聖保羅的，就像後來在哥林多一樣：「我雖然詭詐（他們說），卻是用詭計牢籠了你們」（哥林多後書 12:16）。總結這節經文：我們的教義是真實的；我們的動機是純潔的；我們的行為是正直的。

帖撒羅尼迦前書 2:4 4. 但我們蒙上帝允許，把福音託付給我們，我們就照樣講] A.V.再次錯失了希臘文完成時態的語氣：更好的翻譯是「我們既蒙上帝驗中，把福音託付給我們，我們就照樣講」。在較古老的英語中，「allow」帶有更強烈的「接受、認可」之意（參羅馬書 14:22），但即便如此，也未能完全表達聖保羅的意思。他所用的詞與本節最後一句「試驗」（R.V.，proveth）所譯的詞相同；它包含「試驗」和「認可」兩層意思，是在試驗後認可，或檢驗：參帖撒羅尼迦前書 5:21（相同的希臘動詞，「凡事察驗」）；以及哥林多前書 3:13，「火要試驗各人的工程」。使徒為他的工作受過試驗，也藉著工作受過試驗；上帝驗證他作為基督的僕人，他被證明配得上他的託付：受過試驗，然後被託付（參提摩太前書 1:12）。「把福音託付給我們」是最高層次的責任；這種意識足以排除一切卑劣的動機和欺騙的行為（帖撒羅尼迦前書 2:3）。關於保羅的託付，請閱讀提摩太前書 1:12-17 和使徒行傳 9:15-16：「他是我所揀選的器皿。」「我們就照樣講」：在這種莊嚴託付的意識下，以我們的職責所要求的真誠和自我犧牲。「不是要討人的喜歡，乃是要討那察驗我們心的上帝的喜歡」] R.V.作「proveth」（見前註）：更精確地說，是「討上帝的喜歡——那位察驗我們心的」。這最後一句是舊約的表達，是上帝的一個固定屬性：見詩篇 17:3，耶利米書 11:20 等；也見使徒行傳 1:24，「主啊，你知道萬人的心」。 「在祢面前，萬心顯露，萬願皆知，無密可藏」（公禱書）。在聖經的語言中，「心」不僅是情感的所在；它是「內在的人」，真實的自我，是我們所有思想、情感和決心的中心和交匯點。上帝在那裡試驗我們：「耶和華是看內心的」。任何不潔的動機或狡猾的手段，即使能欺騙人，也逃不過祂。這種持續不斷、無所不知的審查意識，使使徒不可能有任何不誠實的行為。閱讀哥林多前書 4:1-5；哥林多後書 5:9-12：「判斷我的乃是主」。保羅和西拉要傳講的是上帝的福音；上帝將它託付給他們，並賜予他們力量和勇氣去宣揚（帖撒羅尼迦前書 2:2）；因此，他們必須只尋求上帝的認可。「人」，例如腓立比的官長和帖撒羅尼迦的民眾，只有在基督的使者被噤聲時才會高興。因此，耶路撒冷的當局「吩咐彼得和約翰，不可再奉耶穌的名講論教訓」；但他們回答說：「聽從你們，不聽從上帝，這在上帝面前對不對，你們自己判斷吧」（使徒行傳 4:18-19）。這種上帝主權的意識賦予宗教不可戰勝的力量；正是這種信念造就了殉道者。索福克勒斯（Sophocles）的《安提戈涅》（Antigone，第450-460行）中對此有精妙的表達，女主角回答暴君克瑞翁說：「我不能認為你的諭旨有如此大的權力，一個凡人竟能凌駕於天上那不可違背、不成文的律法之上。」聖保羅在別處，並以身作則地告訴我們，他「凡事都叫眾人喜歡，為要叫他們得益處，建立德行」（哥林多前書 10:33；羅馬書 15:2）。在取悅人的事上得罪上帝，就是傷害他們：「如果（在這種情況下）我討人的喜歡，我就不是基督的奴僕了」（加拉太書 1:10）。也就是說，成為輿論的奴僕——輿論往往是無知的，有時是無原則的主人。帖撒羅尼迦前書 2:3-4 因此是宣教士們對不當動機的普遍否認。他們在帖撒羅尼迦大膽的見證（帖撒羅尼迦前書 2:1-2）歸因於兩件事——他們內心的真誠和對上帝的忠誠。現在我們繼續講述使徒與帖撒羅尼迦人的關係，證實這些聲明：

帖撒羅尼迦前書 2:5 5. 因為我們從來沒有用過諂媚的話] 「我們從來沒有被發現使用諂媚的話」（R.V.：與帖撒羅尼迦前書 2:1 的動詞相同，「被發現落空」）；或者，「我們沒有陷入使用諂媚言辭」。 「被發現」（found）可能暗示被揭發，這並非使徒的意思。字面意思是「諂媚之言」，指使徒講話的基調和一般風格。他第三次補充說（見帖撒羅尼迦前書 2:1 的註釋）「這是你們知道的」。聖保羅，正如他的朋友所熟知，不是那種「為了利益而彎曲膝蓋，阿諛奉承」的人。在駁斥貪婪的藉口時，他訴諸「上帝」作為「見證」（參羅馬書 1:9，「我在他兒子的福音上，用心靈事奉的上帝，可以為我作見證」；也參羅馬書 2:15，羅馬書 9:1），——「上帝，祂察驗我們的心」（帖撒羅尼迦前書 2:4）。 「藉口」（cloak）指的是一種矯揉造作的自我奉獻的藉口，這種藉口可能被用來掩蓋自私之心的「貪婪」。他說：「上帝作證，我們對你們救恩的熱心背後沒有隱藏任何秘密的貪婪。」希臘文中「貪婪」一詞指任何形式的貪婪——通常，但不總是或不必然是為了金錢；它是自我膨脹的精神，自私作為一種主導的激情。（參見第4章6節「欺詐」的註釋。）上帝的僕人若有這種動機，就會構成帖撒羅尼迦前書 2:3 中所否認的「污穢」。這節經文提供了雙重證據，證明帖撒羅尼迦前書 2:3-4 中所宣稱的對上帝的純潔熱心——一個是外在的、口頭的，另一個是內在的、只有上帝在心中知道的。對比詩篇 12:2 的相反描述：「他們口說諂媚的話，心懷二意。」

帖撒羅尼迦前書 2:6 6. 我們也從未向人求榮耀，無論是向你們，還是向別人] 這句話延續了帖撒羅尼迦前書 2:5，並在R.V.中如此構建：我們也從未被發現向人求榮耀，無論是從你們，還是從別人。 「從人」指向這種「榮耀」的一般來源，表明其性質；「從你們」等，指向可能尋求榮耀的特定方面。野心的動機——「高尚心靈的最後弱點」——超越了剛才否認的自私；但它同樣被熱烈地拒絕，因為它與專心致志於上帝榮耀的人的單純心志同樣不符。我們的主認為超越人的讚美是真誠信心的標誌：「你們怎樣能信呢？」祂問，「你們互相受榮耀，卻不尋求從獨一上帝來的榮耀」（約翰福音 5:44）。「我們本可以作基督的使徒，叫人受累」] 字面意思是「作為基督的使徒」，沒有定冠詞。聖保羅是為自己、西拉和提摩太說話；後兩者並非使徒，但他們與他一樣，是「基督的使徒」。「使徒」一詞源於「被差遣者」或「特使」——一個被權柄差遣出去傳達信息或執行任務的人。這個詞可能在耶穌選召祂的十二門徒時，已在猶太人中普遍使用。但在早期教會中，它獲得了更廣泛的應用，同時也嚴格地指十二門徒（包括保羅，後來被承認為同等地位，哥林多前書 9:1；加拉太書 1:1；1:17；2:7等）。我們在巴拿巴和保羅（使徒行傳 14:4；14:14）、安多尼古和猶尼亞（「在使徒中有名望的」，羅馬書 16:7）、提多和其他人（「眾教會的使徒」，哥林多後書 8:23）、猶太的使者（「假使徒」，哥林多後書 11:13）、以巴弗提（腓立比教會派往羅馬監獄中的保羅那裡，腓立比書 2:25）以及啟示錄 2:2；希伯來書 3:1（基督自己是「使徒」，因為祂是從上帝那裡被差遣的）、約翰福音 13:16 中都找到了例子。在約翰福音 17:18；20:21 中，我們發現了這個詞的基本概念及其更廣泛應用的基礎：「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」在這種更普遍的用法中，「使徒」與我們的「宣教士」一詞沒有太大區別。這個稱號屬於那些奉基督的名被特定教會差遣出去的人——無論是帶著特定而有限的使命，還是帶著傳福音的普遍使命——以及那些直接由耶穌親自任命並被賦予祂全部權柄的人。但在新約時代之後，這個稱號，除了少數例外，被保留給十二門徒和保羅。參見萊特富特主教（Bishop Lightfoot）在其《加拉太書註釋》中關於使徒名稱和職位的獨立註釋，第92頁及以後；以及胡克斯塔布爾（Huxtable）在《加拉太書講道註釋》中非常有價值的論文，第xxiii-1頁。聖保羅當然擁有較低的使徒職分（見使徒行傳 13:1-3），他沒有必要在這封信中聲稱更高的職分，也沒有必要將自己與他的宣教同伴區分開來。他的朋友路加在保羅事工的早期階段，將他與巴拿巴置於同等地位（使徒行傳 14:4；14:14）。後來他被迫承擔最高的使徒權柄，並聲稱自己與彼得和十二門徒平等（加拉太書 1:1；加拉太書 2；哥林多前書 9:1-2；15:7-11；哥林多後書 12:11-13；13:3-10）；但那還不是時候。「叫人受累」字面意思是「在（或我們的慣用語，關於）重量」——一個模棱兩可的短語，其含義由帖撒羅尼迦前書 2:9 解釋：「免得我們叫你們任何人受累。」這些「基督的使徒」——根據保羅的原則，「傳福音的，也當靠福音養生」（哥林多前書 9:14）——本可以向帖撒羅尼迦教會要求供養。如果他們「向人求榮耀」，他們肯定會這樣做；這既是更容易，也是更有尊嚴的做法。「重量」暗示了榮譽、榮耀的次要含義：R.V.邊註作「要求榮譽」（參哥林多後書 4:17，「榮耀的重量」：重量和榮耀在希伯來文中是一個詞）。不是因為他們是使徒（好像這是這個名稱特有的特權），而是「作為基督的使徒」——奉祂的差遣，傳講祂的話：「主也是這樣命定的」（哥林多前書 9:14；路加福音 10:7）。我們發現使徒當時在帖撒羅尼迦時，確實兩次從他的腓立比朋友那裡得到幫助，並心存感激地記住了這件事（腓立比書 4:15-16）。後來在哥林多，他也允許「從馬其頓」送來捐款給他（哥林多後書 11:9）。

帖撒羅尼迦前書 2:7 7. 但我們在你們中間是溫柔的] 字面意思，更生動地說，是「在你們中間」（R.V.）；也是「被發現是溫柔的」——與帖撒羅尼迦前書 2:1 和第1章5節（「我們向你們顯出自己」，R.V.）的動詞相同。代替「溫柔的」，「嬰孩」是「大多數古代權威」（R.V.，邊註）的讀法，包括拉丁通行本（Vulgate）的 **parvuli**（嬰孩）：希臘文的差異僅在於一個字母的重複或省略。現代編輯（除了韋斯科特和霍特（Westcott and Hort）這個重要的例外：見他們《希臘文新約》第二卷，第128頁的註釋）決定支持傳統讀法，——(1) 因為「溫柔的」更符合上下文；(2) 因為這個希臘詞在新約中只出現過一次（提摩太前書 2:24），因為抄寫員傾向於將不熟悉的詞改為任何與之相似且意思尚可接受的熟悉詞，而「嬰孩」是聖保羅喜歡的表達方式。如果「嬰孩」是真實的讀法——而且很難抗拒支持它的證據——那麼它必須像俄利根（Origen）和奧古斯丁（Augustine）所解釋的那樣，並得到韋斯科特（Westcott）的認可：像一個護士在她的孩子們中間，用嬰兒語言與嬰兒說話。這些基督使徒的溫柔與在類似情況下自私自利、虛榮自誇之人的權威姿態和苛求形成默契的對比（帖撒羅尼迦前書 2:5-6）。在哥林多出現的「假使徒」的行為為我們提供了一個聖保羅和他的同伴所避免的例子。見哥林多後書 11:20-21；12:13-18。我們注意到宣教士們溫柔與勇氣（帖撒羅尼迦前書 2:2）的結合：這是真正英雄的標誌，就像華茲華斯（Wordsworth）的《快樂的戰士》（‘Happy Warrior’）一樣——「他雖然被賦予一種感受和能力，能應對風暴和動盪，卻是一個心靈的主導傾向，偏向於家常的樂趣和溫柔的場景。」（我們在你們中間是溫柔的）「如同乳母乳養自己的孩子」。 「乳母」同時也是母親——一個懷抱嬰兒的母親，是滋養之愛的完美形象。參見基督在馬太福音 23:37 中的描繪。

帖撒羅尼迦前書 2:8 8. 我們既是這樣愛你們] R.V.作「甚至如此」。這個罕見而獨特的希臘動詞（一個詞）譯為「愛你們」，暗示著母親般的愛——對你們的渴望。他接著說，帶著這種母親般的愛，我們樂意將上帝的福音，連自己的性命也給你們（R.V.）。使徒們不僅願意（A.V.）將自己奉獻給帖撒羅尼迦人，他們實際上也這樣做了，並且帶著母親用自己的生命滋養嬰兒的喜悅和同意。同樣的動詞在帖撒羅尼迦前書 3:1 中譯為「以為美」；而相應的名詞在帖撒羅尼迦後書 1:2 中是「美意」（見註釋）。對於「性命」（souls），我們可以讀作「生命」（lives）（**psyché** 從來不是泛指的靈魂，而是個體的靈魂，人格）——我們的生命，我們的本體。使徒為了福音的緣故，犧牲了所有個人目標和私人利益——「我從前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的」（腓立比書 3:7）；他的生命為了教會不斷處於危險之中；對於像馬其頓基督徒這樣的人，他這樣做是心甘情願的。「我若為你們的信心，被澆奠在祭物和供奉上，我也喜樂，並且與你們眾人一同喜樂」（腓立比書 2:17）。甚至對那些不知感恩的哥林多人，他也說：「我極其樂意為你們的靈魂費財費力」（哥林多後書 12:15）。這是「傳上帝的福音」的真正方式，將我們自己的心靈和靈魂與之一起付出。因為這是以福音從上帝而來的精神來傳福音，「上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了」（羅馬書 8:32）；也是以基督的精神，「祂為我們的罪捨己」（加拉太書 1:4；2:20），祂「將命傾倒，以致於死」（以賽亞書 53:12）。「因為你們是我們所愛的」] 更充分地說，你們「變得非常親愛」（R.V.）；字面意思是「蒙愛的」，這個詞在福音書中經常被父用來稱呼基督：「我的愛子」，「我的愛子」（參以弗所書 1:6，「在愛子裡蒙悅納」）。這個教會以一種特殊的方式贏得了聖保羅的愛。他們是可愛的人，蒙上帝和上帝僕人的愛。參見帖撒羅尼迦前書 1:3-4；帖撒羅尼迦後書 2:13；2:16；也見導論第34、35頁，以及帖撒羅尼迦前書 2:19-20 的註釋。

帖撒羅尼迦前書 2:9 9. 因為你們記得，弟兄們，我們的勞苦和辛勞] 在帖撒羅尼迦前書 1:3（見註釋）中，使徒滿懷感恩地談到讀者「愛心的勞苦」；這種勤勞的精神是他們從他自己那裡學來的：參帖撒羅尼迦後書 3:8-9，在那裡，他的榜樣對他們中的一些人來說是一種責備。「辛勞」（travail）與「勞苦」（labour）一同添加，如帖撒羅尼迦後書 3:8；哥林多後書 11:27（在每種情況下都指體力勞動），以表明使徒工作的困難，而「勞苦」則指其艱辛。聖保羅是「以製造帳篷為業」（使徒行傳 18:3）。猶太父親，即使富有，也會讓兒子學習一些手工藝，以防貧困或懶惰；保羅年輕時在塔爾蘇斯學會了切割和縫製基利家（Cilicia）用於製作帳篷的粗糙山羊毛布料。他在遊行傳道中發現這項技能是極大的資源。這當然是一種繁瑣的工作，而且報酬很低。當使徒向以弗所長老們舉起「這雙手」，因粗重的工作而變得粗糙發黑時，那是一個令人心酸的景象（使徒行傳 20:34）。但他因此為自己賺取了生活必需品，避免了用自己的供養來加重初生教會的負擔。這樣，他可以自由地安排自己的行動，並擺脫了卑劣的猜疑。同時，他並不拒絕像腓立比教會那樣，他完全信任且其愛心會因拒絕而受傷的教會偶爾的幫助。關於這個主題，請閱讀哥林多前書 9:1-19；哥林多後書 11:7-12；腓立比書 4:10-20；使徒行傳 20:33-35。西拉和提摩太，他們也包括在這份聲明中，可能還有其他謀生方式。但在使徒行傳 20:34 中，使徒談到「這雙手」也「供給我與我同人」的需要。「因為我們晝夜勞碌」] 省略「因為」，並將這句話與上一句並列閱讀。你們記得……我們的勞苦和辛勞：晝夜工作……我們傳講，等等。使徒白天忙於教導和傳道，晚上常常繼續製作帳篷直到深夜。「因為我們不願叫你們任何人受累」] 聖保羅以一種更細膩的方式表達：「免得我們叫你們任何人受累」。影響他的，是對帖撒羅尼迦羊群的體恤，而不是對個人獨立的顧慮。他與那些「吃肥肉，穿羊毛，卻不牧養羊群」的假牧人（以西結書 34:3）何等不同。大多數帖撒羅尼迦基督徒無疑是貧窮的；而在腓立比有「呂底亞，一個賣紫色布的婦人」，或許還有其他一些相當富有的人，他們能夠「一次又一次地」供給保羅的「需要」（腓立比書 4:15-16）。然而，帖撒羅尼迦的耶孫，使徒們曾在他家住宿，似乎是一個有財產的人（使徒行傳 17:5-9）；而且城中「為首的婦女」中「不少」是保羅在這個地方的追隨者。因此，「使福音沒有費用」，就像後來在哥林多一樣（哥林多前書 9:18），——我們向你們傳了上帝的福音。「傳了」是「宣告，傳揚」。聖保羅指的是他「進入」（帖撒羅尼迦前書 2:1）時的情況，以及他和他的同伴當時的行為方式。古代城市的「傳令官」或「城市報信員」通常是受薪的官員。使徒第三次寫下「上帝的福音」（參帖撒羅尼迦前書 2:2；2:4；2:8）——這個短語在所有其他書信中只出現過三次。在帖撒羅尼迦前書 2:2 中，它暗示了託付給保羅的職責的偉大；在這裡，它暗示了白白賜給帖撒羅尼迦人的恩惠的偉大。

帖撒羅尼迦前書 2:10 10. 你們可以作見證，上帝也可以作見證] 在帖撒羅尼迦前書 2:5 中，人的見證和上帝的見證（分別指外在和內在）被區分開來；在這裡它們被結合起來：你們是見證

## 帖撒羅尼迦前書 2:12

**12. 叫你們行事為人對得起神**
更佳的翻譯是：「好叫你們行事為人配得過神」（和合本修訂版）。「行事為人」是希伯來文和舊約中常見的生命行為比喻。基督的使徒們曾將神的訊息帶給帖撒羅尼迦人（帖前 2:2；帖前 2:9）；他們曾「離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神」（帖前 1:9）。因此，他們現在必須過一種「配得過神」的生活——配得過那些擁有這樣一位神，並作祂僕人和兒女的人。或許，聖保羅在這些書信中，對基督徒與神的關係所強調的持續性，在其他地方都未曾如此突出；參導論第17、18頁。要「行事為人配得過神」是生命中最崇高的理想；如此崇高，若非有以下內容，它將顯得虛幻而不切實際：——

**（配得過神）那召你們進入祂的國和祂的榮耀的神**
根據更準確的讀法，應為「那召你們的」（who calleth）——因為這呼召持續不斷，直到其目的達成（比較帖前 4:8，「神將祂的聖靈賜給你們」，和合本修訂版）；並且是「進入祂自己的國和榮耀」。這就是「你們這些信的人」（帖前 2:10）的信心；而這信念賦予信徒意志和勇氣，去追求最崇高的道德成就：比較帖前 5:24（注）。帖撒羅尼迦人已聽見神的召喚；祂的呼召絕非無目的或無能力的。神國的宣告是聖保羅在帖撒羅尼迦傳道的一個主要特點；比較帖後 1:5，並參導論第18-21頁。這國也被稱為「愛子的國」（西 1:13）；「基督和神的國」（弗 5:5；啟 11:15）；在聖馬太福音中則稱為「天國」。這國有時被說成是現在的，有時是將來的——這種變化在基督和祂的使徒的語言中同樣明顯。這個表達最初來自猶太拉比，源於但 2:44-45；但 7:13-14；彌 4:7 的預言；而這些預言又以關於大衛寶座和家室的偉大預言（撒下 7；詩 2，110）為基礎。這是猶太人對彌賽亞降臨時將在地上建立的完美神聖統治的普遍稱呼。它被稱為「天國」（或「諸天之國」），因為它的寶座和起源在天上，與現存的「這世上的國和它們的榮耀」形成對比，試探者曾對耶穌說，這符合猶太人的觀念，「這一切權柄我都交給你了」（路 4:6）。但神呼召人「脫離撒但的權勢」（徒 26:18），進入「祂自己的國和榮耀」。根本上，這差異不在於地點或時間；而是一種道德上的對立。施洗約翰，然後是基督，以相似的詞語宣告新國度「近了」；耶穌在離開世界時宣告，祂「父的國」將在祂回來時顯現（太 13:43；太 26:29；太 26:64；路 19:12 等）。同時，祂教導說，這國已經存在於祂的位格中，並由祂的同在所構成；它的本質已建立在祂的門徒心中，因此它將來的降臨將是他們從祂那裡領受的屬靈生命所已擁有的彰顯和展開：參路 17:21；約 18:36-37；太 5:3；太 5:10；太 13:31-33；太 13:38 等。基督關於神國的教義實際上包含在主禱文的兩個祈求中：「願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。」這意味著，只要神的旨意行在地上，祂的國就已經在這裡了；地上由天上和天上的律法所統治。但它在地上越是顯出其能力，其天上的榮耀就越是必要。聖保羅看到，在「公義、和平、並聖靈中的喜樂」（羅 14:17）之處，神國就存在並掌權：但他認為現在所擁有的，只是「我們得基業的憑據」（羅 8:23；弗 1:14）；神「不斷地」呼召祂的僕人「進入祂自己的國和榮耀」。這榮耀是神的榮耀——祂未來啟示的輝煌，當基督再來時，祂最終將向祂的聖徒顯現。他們將分享這榮耀。「神的國和榮耀」是一體的，後者是前者的完全彰顯和實現。在使徒看來，「神的榮耀的盼望」（羅 5:2）與帖撒羅尼迦人熱切珍藏的「在我們主耶穌基督裡的盼望」緊密相連。聖保羅的讀者們，順從神呼召他們進入祂榮耀國度的聲音，將知道如何「行事為人配得過神」。這召喚是聖潔生命不斷更新的激勵，並以那些「使我們成為人」的最崇高「偉大盼望」來激勵我們。因此「我們得救是在乎盼望」（羅 8:24）。這種對帖撒羅尼迦人信仰的看法，與帖前 1:9-10 中對他們的描述相符。「行事為人配得過神」與「服事又真又活的神」相應；而「蒙召進入祂的國和榮耀」則邀請他們「等候祂的兒子從天降臨」。

## 帖撒羅尼迦前書 2:13

**13. 為此，我們也就不住地感謝神**
修訂版讀作：「為此，我們也……」（和合本修訂版）。使徒已經為帖撒羅尼迦人的基督徒美德感謝神（帖前 1:2 等）；當他想到這是他自己和同伴在他們中間勞苦的果實時，他的感謝再次更新。因此，這裡的「我們」（在希臘文中）被強調，但在帖前 1:2 中則沒有。 「為此」回顧了上一整個段落，帖前 2:1-12。因此他繼續說：——

**因為你們領受了我們所傳神的道**
更佳的翻譯是：「（我們感謝）因為」（和合本修訂版），或「在於此」：比較帖前 1:5 和帖後 1:3 的注釋。上一段落的回憶促使作者以接下來的詞語表達感謝：——
「因為你們領受了神的道，等等。」和合本修訂版譯作：「你們從我們領受了所傳的道，就是神的道。」或許欽定本（A.V.）更接近聖保羅的意思：「從我們」在原文中緊隨「所傳的」（hearing），似乎依賴於它。因此我們翻譯為，雖然有些自由，但按照希臘文的順序：「當你們領受了你們從我們所聽見的道——神的道。」使徒沒有重複「道」（word），也沒有使用定冠詞；英語慣用語需要兩者。他的喜樂在於，從他口中聽到的信息，確實不是他自己的，而是神的道（參帖前 2:2；帖前 2:8-9，並參後者的注釋），已如此被領受。關於「所傳的」和「從我們」的聯繫，比較提後 1:13；提後 2:2，「你從我聽見的」；以及林後 1:19，「神的兒子藉著我、西拉和提摩太所傳的」。 「信心是從聽道來的」；而聽道需要「傳道者」（羅 10:13-17）。

**你們領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道；這道真是神的**
和合本修訂版譯作：「你們接受了，不以為是人的道，乃以為是神的道；這道真是神的。」「接受了」（accepted）與上一句的「領受了」（received）希臘文動詞不同，後者可能僅指對「所聽見的」某物的外在接收；而這個詞，如帖前 1:6，表示一種甘心樂意的、衷心的接受——對「道」的歡迎。這是加 4:14 中使用的表達：「你們接待我如同神的使者」；又如腓 4:18，保羅談到他歡迎腓立比及時的禮物；這是希臘文中接待客人的常用詞。字面上的句子是：「你們接受的不是人的道，而是，它確實是，神的道。」「人的道」——僅僅是「保羅、西拉和提摩太」的道。帖撒羅尼迦人接受神的道為神的道，帶著敬畏和信心。他們在從保羅和西拉那裡聽到的話語中，認出了一個更高的聲音，就是又真又活的神的信息，呼召他們進入永生。宗教教導的成功在於它能透過人的言語使神的聲音清晰可聞。如果傳道者做不到這一點，他就一無所成。這解釋了聖保羅接下來描述的結果：——

**這道也運行在你們信主的人心中**
「這道也運行」（和合本修訂版：強調「運行」），或「是有效的，有果效的」。使徒在帖撒羅尼迦教會所讚賞的「信心的工作」（帖前 1:3：參注釋），就是神的道在他們裡面所做的工作。在他們的生活中，這道產生了果效；它發揮其能力，並完成其應有的工作。「所有這些果實的種子就是神的道」（路 8:11）。關於「你們信主的人」，參帖前 1:7 的注釋。這裡分詞的現在時態使其力量顯而易見——「你們這些確實相信的人」；持續的信心是神的道在帖撒羅尼迦人心中持續有效力的條件。儘管這道大有能力，但除非我們相信它，否則它對我們毫無作用（比較太 13:58）。

## 帖撒羅尼迦前書 2:13-16 第三部分 逼迫教會的猶太人

**帖前 2:13-16** 這簡短的段落具有特殊的意義。使徒當時在他的外邦宣教中，正遭受不信的猶太人最嚴酷的逼迫，正如我們從使徒行傳 16-18 章的同期敘述中得知。他在帖前 2:15-16 中對他們使用的語言，比他其他任何著作中都更為嚴厲。顯然，他認為猶太人現在，在神的旨意中，是一個註定滅亡的民族（帖前 2:16）。因此，我們發現他在幾年後的羅馬書 9-11 章中，論證「按肉體說的以色列」的被棄絕已是既定事實。我們也注意到他渴望（帖前 2:14）在逼迫的壓力下，使教會中的猶太人和外邦人部分在同情心上更為接近。至於這段經文對書信日期的影響，參導論第23頁，腳註[7]。
[7] 腳註 必須注意的是，聖保羅在帖撒羅尼迦前書第二章（特別是帖前 2:15-16）所指的對手，是未歸信的猶太人，他們完全敵視保羅所傳的福音。帖撒羅尼迦的猶太人將他趕出這城，並追隨他到庇哩亞在那裡攻擊他；他們在哥林多的同胞也效仿他們的榜樣，儘管幸運的是沒有取得同樣的成功（徒 17:5；徒 17:13；徒 18:12-17）。至於那些反對保羅和他的外邦宣教的猶太基督徒，即後來在哥林多和加拉太「攪擾」他的「假弟兄」，我們在這些書信中完全找不到任何痕跡。
分析：使徒（1）再次為讀者們接受福音而感謝神，帖前 2:13；（2）他認為他們在逼迫中與猶太地的教會聯合，證明了福音在他們身上的功效，帖前 2:14；（3）這給了他機會譴責猶太人對福音的暴力行為，他們的懲罰現已註定並即將來臨，帖前 2:15-16。

## 帖撒羅尼迦前書 2:14

**14. 因為你們，弟兄們，成了在猶太地、在基督耶穌裡神眾教會的效法者**
「效法者」（Followers）應為「效法的人」（imitators，和合本修訂版），正如帖前 1:6 所說：帖撒羅尼迦人效法使徒和他們的主，他們也效法猶太地的教會，並且在同一方面，即甘心樂意地為道的緣故忍受苦難。請記住，西拉曾是耶路撒冷教會的活躍成員（徒 15:22；徒 15:32），特別是透過他，宣教團隊當時能與猶太地的弟兄們保持聯繫和同情。更準確地說，是「在猶太地、在基督耶穌裡的」（和合本修訂版）。「在猶太地」是這些教會的地理位置，「在基督耶穌裡」是其屬靈的居所。後者這個短語——聖保羅的特徵性表達，並在後來的書信中頻繁出現——意指「與祂聯合和相交，與祂這位教會身體的元首合而為一」（Ellicott）。它將基督徒與其他也聲稱是「神的教會（聚會）」的猶太社群區分開來。比較帖前 1:1 中「在父神……的教會」的注釋。請注意「基督耶穌」的順序，這種組合幾乎僅限於聖保羅，當他想到祂的實際位格和官方身份，作為祂地上子民現今的元首和生命時，他會使用這種組合；而「耶穌基督」是歷史順序，指向祂的地上歷程和升為彌賽亞（參徒 2:36）。「神的教會」是舊約的表達，見於尼 13:1；申 23:1-3 的希臘文譯本（主的教會：會眾，欽定本）；它表示教會屬於神，同時根據 ek-klesia 的詞源，它暗示其成員是由神從（世界中）呼召出來的（比較帖前 2:12）。在加 1:22 中，使徒更簡潔地寫道：「在基督裡的猶太眾教會」。這種對本土教會的提及，在遙遠的帖撒羅尼迦和猶太地之間建立了一種聯繫。帖撒羅尼迦人並非獨自面對他們的困境；他們正在與母會和主的第一批門徒打著同樣的仗。比較腓 1:30，「你們也正在打著你們在我身上所看見的同樣的仗」。他們與基督在本土受逼迫的羊群聯合，表明福音在他們裡面有效地運行（帖前 2:13），並且在各地以同樣的方式運行。

**因為你們也從你們的同胞受了同樣的苦，正如他們從猶太人受的苦一樣**
聖保羅說的是「同樣的」（the same），而不是「類似的」（like things）。而這個「因為」（for）與前一個「因為」代表不同的詞；它更像是「在於此」（in that），不是解釋帖撒羅尼迦人為何效法猶太地的榜樣，而是解釋效法之處。他們同胞的敵意是他們苦難中一個痛苦的成分（徒 17:5-9）。使徒告訴他們，猶太地原始教會的情況也是如此——事實上，主耶穌和古先知的被殺，以及使徒的被驅逐，都是由於與他們自己城中對他們自己所激發的感情完全相似。這證明他們是在真正的傳承中。基督曾說：「人的仇敵就是自己家裡的人。」這種安慰常常需要給予年輕的宣教教會。但使徒現在必須補充一些極其嚴厲的話，關於那些他的讀者們知道是逼迫他們和他的主要煽動者——猶太人：——

## 帖撒羅尼迦前書 2:15

**15. 他們殺害了主耶穌，也殺害了他們自己的先知**
修訂版讀作：僅僅是「先知」（the prophets）。基督將祂的死描繪為古先知被殺的頂點（路 11:47-52；路 13:31-33；路 20:9-16）；聖司提反在保羅耳中也以尖銳的語氣說了同樣的話（徒 7:52）。現在使徒接過這指控。更準確地說，是「殺害了主，（就是）耶穌」；或者，改變語法形式但保留希臘文詞序：「他們殺害了主，耶穌，——以及先知們。」這將這行為置於一個令人震驚的光景中。殺害了主——祂擁有屬於神的稱號，並且是「他們理應服事的那一位」（Jowett）；（比較林前 2:8：他們「把榮耀的主釘在十字架上」）；那位主就是他們的救主耶穌（比較徒 4:12），而且是像耶穌這樣一位眾所周知的人！這個雙重名稱，每個部分都受到強調，同時鮮明地突顯了基督的神聖權柄和人性特徵。比較徒 2:36（「你們所釘的這位耶穌，神已經立祂為主，為基督了！」）；也比較路 20:9-18，可 12:1-11 的比喻，「園戶說：這是承受產業的；來吧，我們殺了他！」

**又逼迫我們**
更佳的翻譯是：「又把我們趕出去」（和合本修訂版），這些話呼應了基督在路 11:49 中的話：「我要差遣先知和使徒到他們那裡，其中有些他們要殺害，有些他們要逼迫。」基督已經像先知一樣被殺害；現在祂的使徒們被趕出去，「從這城逃到那城」（太 23:34），以避免同樣的命運。請閱讀使徒行傳 9:28-30 中保羅離開耶路撒冷的記載；以及他後來在那裡的經歷，使徒行傳 21-23 章；還有使徒行傳 12:1-9 中雅各的死和彼得從希律監獄逃脫的敘述。保羅和西拉現在已被猶太人的惡意從腓立比一路追趕到哥林多，只有羅馬總督迦流的權柄和明智才使他得以留在後者城市。比較林後 11:26：「在同胞的危險中」。

**他們不討神的喜悅**
省略「他們」（they），並在此句前只加一個逗號，因為它與上一句緊密相連：更準確地說，是「不討神的喜悅」。這是一個語法學家所稱的「低調陳述」（meiosis or litotes）的例子，即刻意克制和溫和的表達，卻蘊含著強烈的情感；就像使徒說「我不稱讚你們」，意指嚴厲的責備（林前 11:17；林前 11:22）。他們不討神的喜悅，不僅是因為這些邪惡的行為，更是因為他們整體的行為。比較舊約中，如賽 65:5 的話：「這些人是我鼻中的煙」；以及耶 32:30。相比之下，使徒談到自己是「不討人的喜悅，只討神的喜悅」（帖前 2:4）。

**並且與眾人為敵**
與神和人都為敵！神不悅的感覺常常表現為對同伴的刻薄和壞脾氣。不信和犬儒主義是並存的。當時猶太人對其他民族的怨恨是眾所周知的。羅馬歷史學家塔西佗（Tacitus）在下一代寫道，他們「對所有其他人懷有敵意」（Histor. 1Th_2:5）。這種敵意在對羅馬的戰爭（公元66-70年）中達到頂點，並帶來了可怕的報應。猶太教與世界的爭執，唉，至今仍在繼續，正如德國和俄羅斯的「反猶主義」（Judenhasse）所證明的那樣。猶太人的仇恨已得到基督徒逼迫的加倍償還。這種對立在莎士比亞的夏洛克（Shylock）身上得到了強有力的擬人化。猶太人說他的債務人：「我恨他，因為他是基督徒。」而安東尼奧（Antonio）反過來：「你不如去質問狼，為何牠讓母羊為小羊咩咩叫；你不如去做任何最難的事，去軟化那（還有什麼比這更難？）他的猶太心。」但我們希望未來雙方能有更好的感情。然而，聖保羅所想的，不是普遍的猶太情感，而是他的人民在一個他深切關心的問題上，即透過基督拯救人類，與世界其他地方的對立。

## 帖撒羅尼迦前書 2:16

**16. 禁止我們對外邦人講道，使他們得救**
和合本修訂版譯作：「使他們可以得救」。這等於說：「這些猶太人，如果他們得逞，就會阻止我們對你們說一句關於福音的話；他們會樂意看到所有外邦人滅亡！」這將他們標誌為人類的敵人。他們對不潔淨的外邦人聲稱分享他們的彌賽亞感到憤怒！他們對保羅的殺意，是因為他向外邦人傳講基督，並宣告神是猶太人和外邦人共同的神，同樣透過對基督的信心拯救兩者。因此，當他在聖殿向猶太群眾辯護時，說到：「去吧，因為我要差遣你遠遠地到外邦人那裡去！」他們就爆發出無法控制的憤怒：「這樣的人，從地上除掉他吧！他是不配活著的！」（徒 22:21-23）。帖撒羅尼迦的猶太人似乎特別卑鄙和狂熱（徒 17:5；徒 17:11；徒 17:13）；使徒希望他的讀者們明白，他完全站在他們一邊，反對他的同胞。

**常常充滿他們的罪惡**
基督死後，給予他們悔改的機會，即希伯來書 3:9；希伯來書 3:17 中提到的「四十年」。如果他們透過使徒接受了基督和好的信息，並成為祂向外邦人的見證，審判就會被避免（徒 3:19）。這個民族罪惡的量還沒有滿；但這最後的拒絕使他們的杯滿溢——它已經緩慢地充滿了許多世代。「你們就去充滿你們祖宗的罪惡吧！」耶穌曾對他們說（太 23:32）；他們確實做到了，毫無疑問。「充滿他們的罪惡」這個短語，意指審判的時機已成熟，在創 15:16 中用於亞伯拉罕時代的亞摩利人——這是一個不祥的平行。「常常」（alway）：比較司提反的責備，「你們的祖宗怎樣，你們也怎樣」（徒 7:51）。

**神的忿怒臨到他們，直到盡頭**
和合本修訂版譯作：「但神的忿怒」（but the wrath），而不是「因為」（for）；彷彿他說：「但結局終將來到：他們一直在播種這收穫；現在必須收割了。」這是誰的忿怒，不言而喻；因此在羅 5:9 中，神的憤怒被以令人印象深刻的強調稱為「那忿怒」。它確實是帖前 1:10 的「那忿怒」（參注釋）：在那裡被視為其對世界的最終和普遍顯現，在這裡則與以色列民的迫近關係。在那裡它「將要來臨」；在這裡它「已經來臨」，或已到達。這些話是預言性的；但這宣告超越了預測。猶太人作為一個民族，已斷然拒絕了耶穌基督的福音，他們的命運已註定。這個民族正迅速而明顯地走向毀滅。而這場災難將是最終的。「直到盡頭」，使徒說；字面意思是「直到一個結局」。在以前的威脅中，主曾說：「我卻不將他們滅絕淨盡」（耶 4:27，並常有）。這次祂確實將他們滅絕淨盡——舊約和作為選民的以色列民族的終結；但這並非「終結」，彷彿神不再與古以色列打交道：參羅馬書 11 章的相反論述。在主後70年，耶路撒冷陷落，經歷了歷史上最可怕和災難性的圍城；從那以後，猶太人一直流離失所，沒有家園，沒有祭壇。本格爾（Bengel）說：「悲慘的結局：神的忿怒壓迫著這些可憐的人，而 åἰ ?ò ôÝëïò（最終，at length）摧毀了城市和聖殿。」

## 帖撒羅尼迦前書 2:17

**17. 弟兄們，我們暫時與你們分離**
和合本修訂版譯作：「弟兄們，我們與你們分離」（bereaved of you），或「從你們身邊被撕裂開來」；字面意思是「成為孤兒」——這個詞在希臘文中具有一定的廣泛性——是使徒能找到的最強烈的表達，在新約中僅此一處。

**只是一時**
字面意思是「一個小時的時節」——就像我們說「一個小時的時間」。聖保羅離開帖撒羅尼迦時，預計很快就能回去。與此同時，使徒們覺得自己與朋友們「在身體上（或人身上）分離——而不是在心裡」。他們分離的安慰是希望很快重聚：「分離是如此甜蜜的悲傷，我將說晚安，直到天明。」我們從徒 17:10 得知，是帖撒羅尼迦的「弟兄們」在夜間「送保羅和西拉往庇哩亞去」，以確保他們的安全。使徒們不願離開，卻渴望回去：——

**我們就越發切切地想見你們的面，帶著極大的渴望**
和合本修訂版譯作：「我們就越發切切地」（exceedingly）：我們更加熱切地努力（因為我們的心是如此真誠地合一）「想見你們的面，帶著極大的渴望」。「面」（Face）在希臘文中與前一句的「同在」（presence）相同：他們在視覺上分離，但在情感上沒有；然而真摯的情感渴望看見。這種「極大的渴望」激發並維持了使徒們的努力。「我們渴望見到你們親愛的臉龐，並盡力回到你們身邊」：正如帖前 3:10 所說，「我們晝夜切切地禱告，為要見你們的面」。聖約翰對他的朋友們也有同樣的愛：「但我希望很快見到你；我們將面對面交談」（約貳 1:12；約參 1:14）。「使徒對他的歸信者的屬靈關懷，從未與他對他們溫柔的人性之愛分離」（Jowett）。

## 帖撒羅尼迦前書 2:17-3:13 第四部分 聖保羅與帖撒羅尼迦人目前的關係

**帖前 2:17 至 帖前 3:13** 使徒在上一段落中，因突如其來的、典型的感情爆發，偏離了書信的主要目的。他現在回到這個目的。帖前 2:17 可以很自然地接續帖前 2:12。在向讀者們回顧他抵達帖撒羅尼迦的情形以及他在他們中間的生活方式後，他接著談論他現在對他們的感受和看法。他以這種語氣繼續到第三章的結尾。他談到（1）他非常渴望再次探訪他們以及他為此所做的嘗試，帖前 2:17-20；（2）他敘述當他發現這不可能時，他如何差遣提摩太帶著信息和詢問，帖前 3:1-5；（3）他表達了對提摩太帶回的報告的滿意，帖前 2:6-8；以及（4）他重複他的感謝和他渴望見到他們的心情，並為此以及為他們在基督的日子最終蒙悅納而禱告，帖前 2:9-13。我們可以假設聖保羅的敵人，雖然他們最初將傳教士的傳道歸因於卑劣的動機（參帖前 2:3 的注釋），但接著又暗示使徒的持續缺席表明他對他受逼迫的追隨者漠不關心。（比較導論第23、24頁。）因此，他的抗議充滿了熱情和力量。

## 帖撒羅尼迦前書 2:18

**18. 所以我們願意到你們那裡去**
正確的讀法是「因為」（because）——而不是「所以」（wherefore），這可能是由於對接下來的動詞產生誤解，和合本修訂版譯作「因為我們很想去」也未能消除這種誤解。這只是重複了剛才表達的「極大的渴望」；而希臘文動詞則暗示著決心而非傾向。使徒，據我們理解，正在解釋他努力奮鬥的原因（帖前 2:17），這原因在他堅定的意志背後——「因為我們已決心到你們那裡去」：「我們已下定決心。」

**我保羅**
更佳的翻譯是：「至於我保羅」。他為自己說話：提摩太過了一段時間確實回來了（帖前 3:1-2）；而西拉則留在馬其頓（徒 17:14；徒 18:5）。保羅根本沒有來；但這並非出於不願。使徒不止一次下定決心——「一次又兩次」。西拉無疑也曾希望並努力從庇哩亞返回；第二次嘗試，同樣受挫，是使徒獨自從雅典進行的（帖前 3:1）。這個表達在腓 4:16 中再次出現。將整個陳述與羅 1:13 比較：「我多次定意到你們那裡去，只是到如今仍有阻礙。」使徒的先知恩賜並未使他免於失望的磨練。

**只是撒但阻擋了我們**
更準確地說，是「而撒但……」：「但是」（but）在這裡是正常的連接詞；句子結構略有錯位，這是由於激動的情緒所致。我們可以這樣解釋這句話：我們熱切地努力尋找方法來見你們；事實上，就我而言，我已經不止一次下定決心要這樣做；而我們的道路卻被撒但阻擋了！阻礙的形式我們只能猜測。猶太人的惡意無疑與此有很大關係。但在這種令人困惑和意想不到的情況組合背後，使徒辨識出大仇敵的詭計。

**撒但**
即「對頭」（the Adversary），是舊約中邪靈之首、神和人類大敵的名稱——也被稱為「魔鬼」（Slanderer，誹謗者）、「那惡者」（帖後 3:3），以及「試探者」（帖前 3:5）。撒但，在新約中始終是一個真實的位格，而非修辭手法。參帖後 2:9 的注釋；並比較啟 12:9。為了解釋他渴望見到帖撒羅尼迦人的強烈心情，聖保羅以接下來熱情的詞語描述了他對他們的關心：——

## 帖撒羅尼迦前書 2:19

**19. 我們有什麼指望、喜樂、或可誇的冠冕呢？**
不是「可誇的」（rejoicing），而是「誇耀的」（glorying，和合本修訂版），或「自豪的」。「誇耀的冠冕」是希伯來成語（賽 62:3；箴 16:31 等）；它是表達人歡欣鼓舞的冠冕——不是君王的「王冠」（如啟 19:12），而是運動會中勝利者的花環（林前 9:24-25）。因此他稱腓立比人為他的「喜樂和冠冕——在基督的日子，我將以此為誇耀，證明我沒有白跑」（腓 2:16；腓 4:1）。這裡也是：「誰將在基督再來時為我們提供冠冕——除了你們，還能是誰呢？」

**難道不是你們嗎？**
這句話最好與韋斯科特（Westcott）和霍特（Hort）的讀法一致，作為一個修辭性的插入語——「難道不是你們嗎？」——然後主要問題重新開始並完成：「在我們主耶穌降臨的時候嗎？」那時使徒將戴上帖撒羅尼迦人為他提供的冠冕。他的財富在於盼望。他愛他們，因為他們現在的樣子，但更愛他們在「神的眾子顯現」（羅 8:19）時將會成為的樣子——「歡歡喜喜地站在祂榮耀面前，毫無瑕疵」（猶 24）。那時，他們的使徒將會多麼為他們感到驕傲（以這個詞的正確意義而言）！參帖前 3:13 和帖前 5:23-24 的禱告

**帖撒羅尼迦前書 2:20**

**20. 因為你們是我們的榮耀，我們的喜樂。**

或譯：「是的，你們確實是我們的榮耀和喜樂」（Ellicott）。此處的強調同時落在「你們」和「是」之上。這種喜樂不僅是盼望之事（帖前 2:19），更是當下的事實。參閱帖前 1:2-4，以及帖前 3:9：「我們在我們的神面前，因你們而有的喜樂，是何等的大」；還有帖後 1:4：「我們在神的眾教會中，為你們誇口」。榮耀（glory）是指來自他人的讚美與尊崇；喜樂（joy）則是個人內心的愉悅。