Cambridge Bible 注釋｜帖撒羅尼迦前書 第一章

# 帖撒羅尼迦前書 第1章

致帖撒羅尼迦人書一。這是最古老抄本中的書信標題。聖保羅的書信最初被彙編成單一卷冊，題為「使徒書」。在此卷冊中，書信僅以受書人的名字區分。這最早的彙編順序與我們英文聖經中的順序相同（除了《希伯來書》的位置有所變動——有時是第四卷，有時是第十卷，然後是十四卷中的最後一卷）。帖撒羅尼迦書信在第二組中排在最後，該組包含五封較小的書信，寫給各教會——從《以弗所書》到《帖撒羅尼迦後書》。這並非按時間順序排列（參導論第27頁），而是按篇幅和假定的重要性排列。

帖撒羅尼迦前書 1:1 稱呼與問安。第1章第1節。這是聖保羅現存書信中最早的一封，讓我們仔細留意他稱呼和引言的形式，因為這是他從未偏離的模式。然而，隨著時間的推移，他的問安詞有所擴展，並隨著讀者情況和與他們關係的變化而有所不同。古代書信的普通稱呼是：「某某致某某，問安。」拉丁文的問安是祝「健康」；希臘文是祝「喜樂」；希伯來文是「願你平安！」使徒的問安，被教會採納，結合了希伯來文和希臘文（猶太和外邦，東方和西方）的禮儀形式，透過一個詞語的改變（**χαίρειν** [chairein] 變為 **χάρις** [charis]）——對耳朵來說微不足道，但在意義上卻是巨大的——轉化為虔誠的基督徒式「願恩惠歸於你們！」關於恩典與平安，請參閱下文註釋。稱呼之後通常是感恩的行動（第1章第3節及以下）。1. 保羅] 在此處和《帖撒羅尼迦後書》中，聖保羅介紹自己時沒有使用「使徒」的頭銜，也沒有任何個人稱謂。在他晚期的《腓立比書》和寫給朋友腓利門的書信中也是如此。因為在這些情況下，他無需維護自己的尊嚴。他「在他們中間溫柔，如同乳養自己孩子的母親」（第2章第6-8節）；並且，如同寫給腓利門的書信（第1章第9節），他更願意將使徒的身份融入朋友之中。關於進一步的原因，請參閱第2章第6節「使徒」的註釋。保羅、西拉和提摩太] 「西拉和提摩太」曾是保羅在帖撒羅尼迦的同伴，參導論第二章。使徒習慣於在寫信給教會時，將當時與他同在並為讀者所認識的任何助手與自己聯名。這既是禮貌，也促進了彼此的同情。西拉（在《帖撒羅尼迦後書》1:1；《哥林多後書》1:19；《彼得前書》5:12中也是如此）是《使徒行傳》15-28章中的西拉斯；比較路加（Luke）與路加努斯（Lucanus）。這個名字（英文：Sylvan；比較我們的姓氏Wood或Woods）是拉丁文，就像保羅自己的名字（Paulus）一樣。根據《使徒行傳》16:37，他們都是羅馬公民。儘管如此，西拉斯仍是猶太人——耶路撒冷教會的領袖成員，也是一位受聖靈感動的人（一位「先知」：《使徒行傳》15:22-23）。西拉斯與使徒保羅一同在歐洲傳揚福音並為基督首次受苦，他的名字值得列在新約這些最早書卷的開頭。聖西拉斯與聖保羅的合作關係隨著使徒的第二次宣教旅程而結束。但他很可能就是《彼得前書》5:12中的「西拉」，他的名字與馬可的名字一樣，是使徒彼得和保羅之間的連結。提摩太（關於他，請參閱第3章第1-2節）是我們熟悉的提摩太，在修訂版聖經（R. V.）中始終如此稱呼。他參與了《哥林多後書》、《腓立比書》、《歌羅西書》以及《帖撒羅尼迦前書》和《帖撒羅尼迦後書》的稱呼；聖保羅在他生命接近尾聲時，寫了兩封受聖靈感動的書信給這位他最忠實和摯愛的同伴，他的「親愛的孩子提摩太」。他在第二次宣教旅程中加入了使徒（《使徒行傳》16:1-3），並一直服事他直到聖保羅生命的終結。此時提摩太一定非常年輕；因為在十二年後的《提摩太前書》4:12和《提摩太後書》2:22中，他被稱為「年輕人」。在《使徒行傳》的敘述中，此時他完全處於幕後；西拉斯在共同工作中扮演了主要角色，而提摩太則擔任他們的年輕助手和學徒，就像約翰馬可在早期是巴拿巴和保羅的「執事」（或「助手」，R. V.）一樣（《使徒行傳》13:5）。這三個名字——保羅、西拉、提摩太——是使徒時代社會混合狀態以及教會最初組成多樣材料的典型。它建立在猶太基礎之上，具有希臘羅馬的上層結構。保羅和西拉是猶太人，擁有羅馬名字和公民身份。提摩太有希臘名字和父親，但母親是猶太人（《使徒行傳》16:1-3）。關於這封信的作者就說到這裡：讀者被指定為「在父神和主耶穌基督裡的帖撒羅尼迦教會」（R. V.）。使徒在兩封書信中都使用了這種顯著的稱呼形式，之後再未使用。我們可以這樣擴展它：「致帖撒羅尼迦人的聚會，奉雙重名義聚集，承認神為父，耶穌基督為主。」請注意這個描述的兩個部分：(1) 地方性的限定，「帖撒羅尼迦教會」。與此最接近的是「加拉太的眾教會」（《加拉太書》1:2），然而這是以地區而非人民命名。在《哥林多前書》和《哥林多後書》中，稱呼是「致在哥林多神的教會」；之後是「致在以弗所、腓立比等的聖徒」。從「帖撒羅尼迦教會」到「在哥林多教會」的變化意義重大；它表明在四年期間，教會的概念有所擴大，現在不再由地方聚會構成，而是被視為在哥林多、羅馬或耶路撒冷都是同一個教會。比較第2章第14節的註釋，「在猶太的神的眾教會」。(2) 屬靈的定義：「在父神裡的聚會」等等。「教會」在新約中是 **ἐκκλησία**（法語 église），這是希臘文中「聚會」或公民合法會議的常用詞，由傳令官「召集」；在七十士譯本（舊約的希臘文譯本）中，它經常被應用於以色列人民莊嚴的宗教聚會。使徒將這個「帖撒羅尼迦人的聚會」與這兩種聚會區分開來。基督徒的 **ἐκκλησία** 是「在父神裡」——因此是一個與所有異教徒區分的宗教聚會，擁有「一位神，就是父」；也是「在主耶穌基督裡」，因此藉著承認「一位主耶穌基督」（《哥林多前書》8:5-6），將其與猶太教和異教徒區分開來。帖撒羅尼迦教會的信條在此簡要包含。其成員已「奉父、子之名受洗」；他們作為教會所相信和為之而活的一切都集中在這兩個名字上——兩個，卻又合一（「在父神和主裡」，而不是「和在主裡」）。「在神為父」中，他們認識並承認自己是祂的兒女。「在主裡」，他們辨識出他們救主的聖子身份和榮耀（第1章第10節）；「在耶穌裡」，祂的人性誕生和歷史（第2章第15節；第4章第14節等）；以及「在基督裡」，祂是祂子民活著的元首和救贖主。這是祂完整的稱謂，「主耶穌基督」。願恩惠、平安歸於你們] 在這最早的書信中，問安詞是最簡短的形式。限定詞「從父神」等等（參R. V.）在此處並非真實原文；它們首次出現在《帖撒羅尼迦後書》中。聖保羅其他書信的用法自然導致抄寫者在此處添加。但「在父神和主耶穌基督裡」的「教會」，無需被告知這些恩賜來自何方。恩典是神藉著基督所賜予的一切福分的總和。平安是人所領受和經歷的一切屬靈福分的總和；它是恩典的果實和實現。在其希伯來原文（**שָׁלוֹם** [Shalóm]）的廣泛意義上，平安不僅僅是沒有敵意和混亂；它表示本性的健康與和諧，內心的寧靜與福祉。而恩典，最初是神對不配之人的愛與恩惠，也成為領受者內在的擁有，表現為他們生命的靈與習慣。神恩典的最高展現是基督為罪人而死，而平安的偉大工具是十字架的犧牲：耶穌「藉著神的恩典為人人嘗了死味」，「藉著祂十字架的血成就了和平」（《希伯來書》2:9；《歌羅西書》1:20；《以弗所書》2:14-18；等等）。聖保羅的整個福音都在這兩個詞中。恩典是他的口號，正如愛是聖約翰的口號一樣。因為他的歸信和使徒呼召，最重要的是神聖恩典的啟示：參《哥林多前書》15:9-10，「我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的」；比較《以弗所書》2:7；3:2-8；《提摩太前書》1:12-15。關於恩典的補充註釋，請參閱《帖撒羅尼迦後書》1:12。第一部分。感恩及其原因。第1章第2-10節。除了《加拉太書》之外，使徒在每封書信中的開頭語都是感謝和讚美神，因為在讀者身上看到了神恩典的果實，正如他自己的格言（第5章第18節）：「凡事謝恩。」他在此處以最充分和最熱情的詞語表達了他的感恩。其特殊根據和原因在於 (1) 帖撒羅尼迦人認真的基督徒生活（第1章第3節）；這給予了 (2) 他們蒙神揀選的確據（第1章第4節）；這已經 (3) 在他們歸信的顯著特徵中顯明，這是在最艱難的環境下發生的（第1章第5-6節）；並且 (4) 這大大促進了福音的進展（第1章第7-8節）；因為 (5) 到處都在傳頌帖撒羅尼迦人如何離棄偶像，轉而事奉真神，並等候耶穌從天降臨（第1章第9-10節）。這個長句是聖保羅寫作風格的一個很好的例子。他的思想如同一條快速的河流，時而轉向這裡，時而轉向那裡，但始終朝著目標前進。他的句子並非以規律而清晰的句段構成；而是像活物一樣在我們眼前生長和擴展，「在每個連續的子句中，透過重複和擴展前一個子句而獲得力量」（Jowett）。參導論第32、33頁。

帖撒羅尼迦前書 1:2 2. 我們為你們眾人常常感謝神] 「我們」，即上述三人。在此處，如同在《腓立比書》1:4中，他為他們「眾人」充滿感謝和喜樂；似乎沒有其他教會像這兩個教會一樣，如此合乎使徒的心意。他朋友身上任何令他珍愛或對他人有益的事物，都促使他為他們向神感恩。聖保羅覺得他「虧欠神」（《帖撒羅尼迦後書》1:3），神是人一切良善的源頭；這是稱讚他們最好也最安全的方式。在我們的禱告中提到你們] 即在禱告時。每當使徒和他的同伴禱告時，帖撒羅尼迦教會就會浮現在他們腦海中；為他們代求的同時，讚美也常常交織其中。關於禱告和感恩的關係，請參閱第5章第17-18節的註釋。

帖撒羅尼迦前書 1:3 3. 在我們的父神面前不住地記念……] 聖保羅常在神面前，神是他一切思想的見證，他不住地記念他在帖撒羅尼迦弟兄們的基督徒生活和精神中所看到的一切。這附加語在句末以莊嚴的語氣出現。比較第3章第9節：「我們為你們在我們的神面前所歡樂的一切喜樂，能用什麼樣的感謝來報答呢？」以及作者頻繁地訴諸「神」作為他情感和行為的「見證」（第2章第4-5節；第2章第10節）；同樣在《羅馬書》1:9中，「神可以為我作見證……我怎樣不住地提到你們，在我的禱告中常常懇求」等等；以及在《腓立比書》1:8的感恩中，「神可以為我作見證，我怎樣切切地想念你們眾人！」這讓我們想起以利亞的誓言：「我指著我所事奉永生的耶和華起誓！」（《列王紀上》17:1等）他說「在我們的父神面前」（R.V.）：因為聖保羅是以父親的身份在禱告中親近神（比較第3章第11節；《帖撒羅尼迦後書》2:16；以及主禱文：「你們禱告要這樣說：我們在天上的父」）；而且「在神」為「父」（第1章第1節）中，帖撒羅尼迦人成為一個「教會」，並領受了使徒現在為之感謝的祝福。不住地記念你們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐] 「記念」，即「你們的信心顯得多麼活躍和有果效，你們的愛心多麼奉獻和不倦，以及你們對主耶穌的盼望激發了多麼大的堅韌。」信心、愛心和盼望是實踐基督教的精髓。Fides, amor, spes—summa Christianismi (Bengel)；比較《哥林多前書》13:13。工夫、勞苦、忍耐是它們的三重表達；比較《啟示錄》2:2-3中以弗所教會的「行為、勞苦和忍耐」。這個教會的生活中有一種顯著的活力、道德勇氣和活動，使徒為此歡喜，甚至超過他為哥林多教會的口才和知識而歡喜（《哥林多前書》1:5）。熱情和實踐的活力是帖撒羅尼迦基督教的顯著特徵（參導論第四章）：「他們的信心和工作如同響亮的鐘聲，完全和諧。」信心的工夫包括隨後的兩種表達。它涵蓋了基督徒生活的整個實際成果，指信心所成就的，其在生活行為中的結果和產物；從神的一面表達為「聖靈的果子」（《加拉太書》5:22），以及「光的果子」（《以弗所書》5:9，R. V.）。使徒在《帖撒羅尼迦後書》1:11中再次使用這個表達。在聖保羅書信中，「信心」這個詞首次出現，並與「工夫」結合，表明他與反律法主義相去甚遠，不贊同僅僅是理論上或情感上的信心。在他後來的書信中，特別是《加拉太書》和《羅馬書》中，我們發現「信心」與「行為」相對照——即法利賽人的「律法行為」，被認為是有功德的，並藉此有權利和作為神應盡的債務而獲得救恩（參《羅馬書》4:1-4；9:32；《加拉太書》2:16；3:10-14）。那時，這些觀念尚未困擾單純的帖撒羅尼迦人。但在後來的書信中，如同在最早的書信中，信心對聖保羅來說始終是生命的一個運作原則，一種工作的力量。他完全同意聖雅各（第2章第17節）的說法：「信心若沒有行為就是死的。」因此在《加拉太書》5:6中他寫道「因愛心而發動的信心」。帖撒羅尼迦人信心的工夫特別體現在愛心的勞苦和盼望的忍耐這兩種形式中。同樣在《帖撒羅尼迦後書》1:3-4中，信心一方面與愛心（《哥林多前書》13章的「愛」）結合，另一方面與忍耐結合。這是基督徒工作的兩個主要分支——對弟兄和同胞的愛心服事（比較第4章第9-10節；第5章第13節），以及在世人面前為基督無畏的見證，並忍受這可能帶來的損失和苦難（第1章第6-7節；第2章第13-14節；第3章第2-4節）——「信心的美好爭戰」（《提摩太前書》6:12）。因此我們看到基督徒生活最簡單的要素：「一種對你們生活產生外在影響的信心；一種在服事他人中耗盡自己的愛心；一種不是短暫情感，而是樂意等候那未見之事顯現的盼望」（Jowett）。我們必須區分「工夫」（work）和「勞苦」（labour，或 toil）。前者指所做之事，作為成就；後者指在做此事時所付出的辛勞，作為努力。在後一個詞下，使徒指的是他自己的手工勞動（第2章第9節；《帖撒羅尼迦後書》3:8），也指他作為基督僕人的勞苦（第3章第5節；《哥林多後書》10:15等；此外參《哥林多前書》3:8，「各人要照自己的勞苦得自己的賞賜」）。工夫可能輕鬆愉快：勞苦是艱辛的；自私的人不會為他人的益處忍受它。因此，勞苦是愛心的考驗。母親會為她的孩子多麼辛勞和疲憊！聖保羅也是如此，他有許多軟弱，他的工作對他來說一定常常是沉重的任務。「真愛是謙卑的，由此可知；束腰服事，不求己益。」「盼望的忍耐」並非使徒所指的一切。希臘詞意味著積極的忍耐——perseverantia 和 tolerantia，以及 patientia 或 sustinentia（拉丁通行本）；彌爾頓所說的心志堅定，既「承受，又直往前行」。它不是被動受苦者的順從，更多是堅強士兵的毅力，在勝利的希望中，帶領他走過漫長的行軍和戰鬥。在《羅馬書》2:7中，這些表達的首尾相遇，這個詞被譯為「恆心行善」（參Trench的《新約同義詞》，關於patientia）。基督徒的盼望激發了這種勇氣：「盼望是靈魂的香膏和生命之血。」因此耶穌自己「為那擺在前面的喜樂，就忍受了十字架的苦難」（《希伯來書》12:2）。帖撒羅尼迦人是「效法主的人」（第1章第6節），效法基督的忍耐（《帖撒羅尼迦後書》3:5）。作為盼望的體現，忍耐在《帖撒羅尼迦後書》1:4和其他地方佔有一席之地。這是帖撒羅尼迦人美德的頂峰，從一開始就受到猛烈迫害的考驗（第1章第6節；第3章第2-6節）。使徒為這個教會的「忍耐」而誇耀，基督也在他們身上得了榮耀（《帖撒羅尼迦後書》1:4-12）；這種顯著的勇氣為福音作了有力的見證（第1章第7-8節）。請注意，在此處盼望激發忍耐：在《羅馬書》5:4中，「忍耐生盼望」。兩者都是真實的。他們的盼望是在我們主耶穌基督裡。這個附加語在語法上可以應用於前面三個短語——信心、愛心和盼望；但我們認為不太合適。信心和愛心隨後被賦予更廣泛的意義：神是第1章第8節信心的對象，愛心在第4章第9節、第5章第13節等處包含弟兄之愛；而「我們主耶穌基督」在祂最終的降臨中，頻繁且集中地被呈現為帖撒羅尼迦人盼望的對象（參第1章第10節；第2章第12節；第2章第19節；第3章第13節；第4章第14節至第5章第11節；《帖撒羅尼迦後書》1:7-10；2:1-8）。第二次降臨和末日審判一直是聖保羅在帖撒羅尼迦傳道的主要主題，並深深地抓住了聽眾的心（參導論第18-21頁）。這種期望是他們信心的特殊力量，同時也是危險和試探，我們稍後將會看到。「如果喜樂是《腓立比書》的主旋律，那麼盼望就是本信的主旋律」（Ellicott）。在神面前等等] 最適合與「記念」連接（參上文註釋）；儘管該子句在語法上也可以附屬於剛才的「信心、盼望和愛心」，這樣也能產生良好的意義。

帖撒羅尼迦前書 1:4 4. 知道你們是蒙神所愛的弟兄，是蒙揀選的] 更好的翻譯是，依據修訂版聖經（A. V. margin and R. V.），「知道你們是蒙神所愛的弟兄，是蒙揀選的」：比較《帖撒羅尼迦後書》2:13，「蒙主所愛的弟兄」。使徒將他的讀者視為弟兄，因為他剛才在禱告中「在我們的父神面前」思念他們。知道他們的父神愛他們並揀選他們歸祂自己，這給予使徒為他們禱告的信心，並給予他無法言喻的感恩喜樂。比較《帖撒羅尼迦後書》2:13：「主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝神，因為神從起初揀選了你們」等等；以及《以弗所書》1:3-5，「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣……就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們」等等。然而，「蒙愛的」這個分詞並非現在時態，好像帖撒羅尼迦人只是現在因其新獲得的基督徒價值而蒙愛；它在希臘文中是完成時態，表示一種過去存在並在現在實現的愛，是他們良善的先決條件和基礎。正如《約翰一書》3:1：「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女！」因此，帖撒羅尼迦人的基督徒卓越之處，促使使徒和他的同伴感恩（第1章第2-3節），不僅僅是為了其本身，更是因為這標誌著他們是神慈愛揀選的對象。揀選（election）這個詞在此處首次出現在聖保羅的書信中，表達了他最重要的教義之一，需要仔細研究。新約使用這個詞源於舊約中以色列作為神「特有的產業」、「祂為自己所揀選的子民」的觀念（參《詩篇》33:12；135:4；《申命記》14:2；《以賽亞書》43:1-7；等等）。這種「揀選」包含兩件事——(1) 從其他民族或人中選出，那些未被如此揀選的——「其餘的人」（第4章第13節；第5章第6節）；以及 (2) 神為自己的愛和服事而佔有。由於以色列作為一個民族現在拒絕了基督，聖保羅被迫區分民族以色列和真正的「揀選」，即被選民中屬靈的核心，他們才是神恩惠的真正對象：「所揀選的人得了，其餘的人就成了頑梗不化的」（《羅馬書》11:7）。藉著基督，所有相信的外邦人都與這個真正的揀選認同——「野橄欖枝子，被接在好橄欖樹上」（《羅馬書》11:17-24）。因此，民族性的揀選讓位於屬靈的揀選——「神的以色列」（《加拉太書》6:16）；使徒保羅將這個詞，如同在此處，不加區別地應用於教會中的猶太和外邦成員。這種轉變在《彼得前書》2:9中得到了驚人的表達：「你們（信基督的人）是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度。」神的揀選不再標誌著一個民族或一群人本身，而是關乎個人，每個信基督的人都是這種慈愛揀選的個人對象——「恩典的揀選」（《羅馬書》11:5）。神以祂的恩典揀選人的目的，出現在《帖撒羅尼迦後書》2:13，「神揀選你們，叫你們得救」，即最終從死亡和一切邪惡中得蒙拯救，這將藉著基督從天降臨而實現（第1章第10節）：同樣的目的在第1章第12節；第5章第9-10節的經文中闡明——「神召你們進入祂自己的國和榮耀；」祂「不是預定我們受刑，乃是藉著我們主耶穌基督得救。我們或醒或睡，都與祂同活。」而達到此目的的方法在《帖撒羅尼迦後書》2:13中說明——「藉著聖靈的成聖和對真理的信心」（參該處註釋）。同樣在《以弗所書》1:4中，「祂揀選我們，使我們在祂面前成為聖潔，沒有瑕疵。」在後來的書信中（《羅馬書》8:28-30；《以弗所書》1:4-5），聖保羅關於這個主題的教導又得到了兩個進一步的擴展：(1) 基督徒信徒被預定為神的兒女；(2) 他們的揀選追溯到永恆，「在創立世界以前」。《帖撒羅尼迦後書》2:13中的「從起初」是否指這麼遠，這是值得商榷的（參該處註釋）。帖撒羅尼迦信徒的「揀選」至少追溯到他們所蒙愛的「神所愛的」神聖之愛。但使徒的心思集中在讀者歸信的事件上，那時神對他們的愛和對他們的揀選實際顯明出來。神為祂的目的揀選人，當然必須先於人對祂和祂救恩的揀選；但這絕不排除人的選擇和自由意志——毋寧說，它預期並為我們的自由意志作準備（比較《羅馬書》8:28-30），並邀請我們與它「同工」以得救：「作成你們自己的救恩……因為是神在你們裡面運行」（《腓立比書》2:12-13）。它基於神對人的預知（「祂預先所知道的人，就預先定下」），並從他們進入生命中尋求其預定的對象（參《加拉太書》1:15-16）。但「預知，作為預知，本身沒有任何致因的效力」（Hooker）。請注意，聖經並沒有說揀選人去相信基督，而是說揀選（假定的）信徒去領受救恩。人的自由意志與神的至高主權的一致性構成了一個無法解決的奧秘，這不僅屬於揀選的教義，而是貫穿整個生命和宗教。使徒寫道「知道你們是蒙揀選的」，並非他絕對確定他所寫的每個人最終都會得救——第3章第5節的說法不同；而是根據他對他們的了解和記憶，他實際上確信他的讀者群屬於神的選民，他們將會進入基督的天國（參第2章第12節；第5章第8-11節；第5章第24節）。在他看來，這方面的證據有兩方面：(1) 在帖撒羅尼迦傳道時，賜給他和他同伴的能力（第1章第5節），以及 (2) 帖撒羅尼迦人熱心和忠誠地接受了福音（第1章第6節）。

帖撒羅尼迦前書 1:5 5. 因為我們的福音傳到你們那裡，不但在乎言語，也在乎權能] 修訂版聖經（R. V.）讀作「我們的福音如何……」；或許「在於」更好；差異很小：無論如何，第1章第5-6節所描述的帖撒羅尼迦人的歸信，並非他們蒙揀選的內容，而是其證據。保羅和西拉在宣講信息時，意識到有一種超越言語的能力伴隨著，這使他們當時確信這不會是徒勞的。他們清楚地看到神「在這城裡有許多百姓」。我們的福音是神關於耶穌基督的好消息，由祂的僕人宣揚。參《羅馬書》1:1-5。因此，它既是神的福音（第2章第2節等），也是「我們的」福音。也在乎聖靈] 聖保羅和他的助手在帖撒羅尼迦講道時所具有的特殊「權能」並非他們自己的：他們的信息是藉著聖靈而來，伴隨著神和基督之靈的超自然能力。正如新約所教導的，福音的功效始終歸因於此。「祂，」耶穌說，「就是真理的靈，要為我作見證；你們也要作見證」（《約翰福音》15:26-27）。權能是一個與聖靈不斷相關聯的觀念，根據基督在《使徒行傳》1:8的話：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」；同樣在《哥林多前書》2:4中，「我的講論和我的傳道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證」等等——「那從天上永恆海岸而來的強大氣息。」在聖靈裡，並在豐盛的確據中（R. V. margin），或豐盛的實現。希臘文中沒有重複介詞「在」，因此第三個附加語與第二個（聖靈）緊密相關。同樣的希臘詞用於《歌羅西書》2:2中「悟性的豐盛確據」；《希伯來書》6:11中「盼望的豐盛確據」；《希伯來書》10:22中「信心的豐盛確據」。但這段經文的「豐盛」歸因於「福音」傳到帖撒羅尼迦聽眾時的狀態。它對他們產生了充分的影響。比較《提摩太後書》4:17，其中使用了相應的動詞——「使福音藉著我得以傳全」（R. V.）——完全宣揚。這種「實現」已在第1章第3節中顯示；比較第2章第13節；《帖撒羅尼迦後書》2:13。權能在所傳的福音中，實現則在聽眾中，而聖靈在他們之上和之內激勵兩者。正如你們知道我們在你們中間，為你們的緣故是怎樣為人] 修訂版聖經（R.V.）更準確地說，「正如你們知道……我們向你們顯明自己是怎樣的」。使徒訴諸讀者的知識，以證實他剛才所說的關於福音對他們產生強大影響的事。帖撒羅尼迦人經歷的這一結果，與使徒們對他們的精神和行為相符。「這是一種相互影響：我們這樣傳道，你們也這樣相信，」《哥林多前書》15:11（Jowett）。在第2章第1-12節（參第二章導言的評論）中，使徒生動地描繪了自己和他的同工在帖撒羅尼迦時的樣子。他們這樣生活和勞苦是為了你們——出於對帖撒羅尼迦聽眾的愛（比較第2章第8節），對那些他們確信神在祂的愛中為自己揀選（第1章第4節）並藉著他們「召入祂自己的國和榮耀」（第2章第12節）的人。比較《提摩太後書》2:10，「我為選民的緣故，凡事忍耐」。在「使徒和他的同工的目的」背後，「有神的目的」，祂為了帖撒羅尼迦人的緣故，將這能力賜給祂的僕人（Alford）。

帖撒羅尼迦前書 1:6
6. **你們也效法我們，也效法了主**（R.V. 作「效法我們」等）；比較 帖前 2:14；帖後 3:9，這兩處也作了同樣的修正。「效法者」不僅接受他人的教導，也模仿他的榜樣。這種效法（1）在於為福音的緣故歡樂地忍受苦難，如下文所示（比較 帖前 2:2；帖前 2:14-15 等）；但（2）也在於這教會所展現的活力，與使徒在他們中間的事奉（帖前 1:4）相符。參閱「信心的工作」（帖前 1:3）的注釋。因此，帖撒羅尼迦的信徒效法他們的使徒，正走在主的腳蹤上，主自己也從父那裡「在許多患難中」並「帶著聖靈的喜樂」領受了「道」：「你所賜給我的話，我已賜給他們了；」祂對父說；「世人逼迫了我，他們也要逼迫你們，」祂應許祂的門徒；祂也「在聖靈裡歡喜」（約 17:8；約 15:20；路 10:21）。因此，在西 1:24 中，使徒寫到自己「補滿基督患難的缺欠」。——在此觀察兩件事：（1）被告知他們正走在「主」的腳蹤上，對帖撒羅尼迦人是何等大的激勵；這使勞苦變得甘甜，羞辱變得榮耀。（2）使徒何等大膽，他保持著何等清白的良心，以至於他能將效法自己與效法基督等同起來。比較 林前 11:1，「你們效法我，如同我效法基督一樣。」帖前 1:6 與帖前 1:5 平行，兩者都旨在確立帖前 1:4。聖保羅確信上帝已將祂的愛傾注在這些帖撒羅尼迦人身上，並揀選他們得救，首先是藉著他傳道時在他們身上所產生的非凡能力和果效，正如他們所記得的（帖前 1:5）；其次是藉著他們歡樂地忍受逼迫，證明他們歸信的徹底性，這是人人皆可見證的（帖前 1:6-10）。「我們為你們感謝上帝……深信你們蒙神揀選，因為我們傳給你們的信息，伴隨著聖靈明顯的能力，而你們也樂意接受它所帶來的苦難」（帖前 1:3-6）。
**領受了這道**] 關於「領受」，參閱 帖前 2:13 的注釋。「這道」（par excellence，卓越的）單獨指「主的道」（帖前 1:8），或「上帝的道」（帖前 2:13），與「我們的福音」（帖前 1:5）相同。
**在許多患難中**] 這巨大的患難（或苦難：希臘文詞彙相同，帖前 3:4；帖後 1:4；帖後 1:6）在 徒 17:5-9 中有描述，並在書信中頻繁提及：參閱導論第 15、35 頁。逼迫標誌著帖撒羅尼迦人蒙召跟隨基督的道路，並給予他們立即的機會來展現他們信心的真實性。腓立比教會也是如此：「因為基督的緣故，你們蒙恩，不但在祂身上信，也要為祂受苦」（腓 1:29）。
**帶著聖靈的喜樂**] 即來自（或受聖靈感動的）聖靈。為真理和神的話語受苦，常伴隨著喜樂。聖保羅就是一個傑出的例子——「似乎憂愁，卻是常常快樂」（林後 6:10 等）；基督自己也應許祂的門徒在祂受難的悲傷中得著「我的喜樂」（約 15:11）；帖撒羅尼迦人是「效法者」。後來使徒在馬其頓的教會中提到，「在許多患難的試煉中，他們有豐盛的喜樂」（林後 8:2）。所有這樣的喜樂都來自聖靈，是祂內住的標誌——「祂那從上而來的蒙福恩膏，是安慰、生命和愛的火焰！」那使使徒們儘管面對一切反對仍能帶著能力傳道的同一位聖靈，也使帖撒羅尼迦人儘管面對一切逼迫仍能帶著喜樂相信。使徒在帖前 1:5-6 中介紹聖靈，視祂為一位讀者們熟知其同在和屬性者。他們已「奉聖靈的名」受洗，也「奉父和子的名」受洗：參閱帖前 1:1「在父上帝裡」等注釋。在這最初的幾節經文中，三位一體教義的整體都已暗示其中。

帖撒羅尼迦前書 1:7
7. **以致你們作了馬其頓和亞該亞所有信徒的榜樣**] 更確切地說，你們成了榜樣（R.V.），——或作模範，或作典範（這個詞——在英文中已歸化為「type」——在多 2:7，來 8:5 中譯作此義）。使徒在帖後 3:9 中將此表達應用於自己；在腓 3:17 中也如此；對提摩太則在提前 4:12 中。 「所有信徒」（即「信上帝」或「信基督」）等同於信徒——是聖保羅對基督徒的常用稱謂。參閱帖前 2:10；帖前 2:13；帖後 1:10 等。同樣，「那些出於信心的人」（加 3:7；加 3:9），「那因信耶穌的人」（羅 3:26）；因為信心是使一個人成為基督徒的一切的根基和本質。帖撒羅尼迦人的榜樣影響了馬其頓和亞該亞所有信徒（根據正確的讀法）。這些是不同的省份，帖撒羅尼迦信心的影響已從一個省份擴展到另一個省份。使徒當時在哥林多，亞該亞（一個羅馬行省，幾乎覆蓋了現今希臘王國的面積）的首府和中心，他可以判斷帖撒羅尼迦教會的行為對該地區的影響。提摩太和西拉最近從北方省份返回，途中經過馬其頓的各城鎮，因此能夠報告這個榜樣在那裡產生的影響（帖前 3:6；徒 18:5）。關於帖撒羅尼迦與馬其頓的關係，參閱導論第 9、10 頁和地圖。在林後 8:1-5 中，聖保羅將這兩個省份置於一種慷慨的競爭中。聖保羅效法基督，帖撒羅尼迦人效法他（帖前 1:6），所有鄰近的基督徒都以他們為榜樣。好的榜樣就是這樣傳播開來的。

帖撒羅尼迦前書 1:8
8. **因為主的道從你們那裡已經傳開了**] 更好的譯法是「已經響徹了」，或「已經迴響了」。希臘文詞彙暗示著清晰響亮的音調，「如號角聲」（屈梭多模）；而時態（完成式）意味著這不是短暫的聲音，而是持續的影響：參閱「蒙愛的」（帖前 1:4）的注釋。「主的道」是舊約中上帝啟示旨意的固定稱謂——作為主，祂對人所說的一切。但「主」現在是指基督在祂神聖的權柄和榮耀中；而基督的這個稱謂在我們的兩封書信中尤其頻繁。只有在這兩封書信中，聖保羅才將此表達應用於福音（比較 帖前 4:15；帖後 3:1）。之後他稱之為「上帝的道」或「基督的道」——「不是人的話，而是真實的上帝的話」（帖前 2:13）。關於這「道」的作者和宗旨最完整的宣告，出自聖彼得之口，在 徒 10:36：「上帝所傳的道，就是藉著耶穌基督傳和平的福音：祂是萬有的主。」帖前 1:8 證明了帖撒羅尼迦人熱切地接受了福音，正如帖前 1:6-7 所闡述的。因為他們如此領受，以至於將其廣泛傳揚。針對他們的猛烈逼迫，未能動搖他們的信心，反而起到了宣傳的作用。「真理，像火炬一樣，越搖晃越閃耀。」
**不但在馬其頓和亞該亞**] 現在這兩個省份聯合起來，與世界其他地方形成對比。
**就是你們向著上帝的信心，在各處也都傳開了**] 字面意思為「已經傳出去了」：使徒保持了他開始這句話時所用的比喻。詩 19:4，也在 羅 10:18 中引用，似乎在他腦海中：「他們的聲音傳遍全地」（LXX）。關於時態，參閱「已經響徹了」的注釋。帖撒羅尼迦人的歸信，在如此非凡的情況下發生，引起了巨大的轟動，消息甚至傳播到希臘境外。[關於帖撒羅尼迦的重要性及其優越的地理位置，參閱導論第一章。] 亞居拉最近從羅馬來到哥林多（徒 18:2），可能帶來了消息，說這消息在那裡流傳。徒 17:6-7 中記載的對凱撒的叛國指控，幾乎肯定會在羅馬報導。「在各處」是一種自然的誇張，就像我們的「到處」、「每個人」和法語的「tout le monde」一樣，用於指廣泛而普遍流傳的事物。帖撒羅尼迦的基督信徒「勇敢地裝備齊全，向四面八方投擲真理的帶翼箭矢。」
有了「在各處」，帖前 1:8 的句子就完整了；但隨著作者擴展他的陳述，它在他腦海中改變了形式，他最初的斷言（這道……已經響徹了）現在以另一種方式重複：**你們向著上帝的信心，已經傳開了**。這種靈活性是聖保羅風格的特徵（參閱導論第六章）。同一件事以雙重面貌出現：帖撒羅尼迦人所傳播的福音的名聲和他們對福音的信心的名聲一同傳播。「向著上帝的信心」是一個罕見而獨特的表達。它表明了心靈和生命的新方向或態度，下一節生動地描繪了這一點。比較 林後 3:4 和 門 1:5：「向著主耶穌」。
**所以我們不用說什麼**] 字面意思為「沒有需要」——這個短語在這封書信中使用了三次（帖前 4:9，帖前 5:1），在聖保羅的其他書信中則沒有。將此與下一節緊密聯繫起來閱讀。這等於說：「我們無需講述這個故事。我們從四面八方聽到它；到處的人都在談論你們的歸信和你們為基督所作的勇敢見證。」

帖撒羅尼迦前書 1:9
9. **因為他們自己傳說我們**] 更確切地說，他們報告關於我們的事（R.V.）。「他們」指的是「馬其頓和亞該亞的那些人」以及「在各處的那些人」——使徒所探訪的任何人，或他曾想向他們傳遞消息的任何人。「我們發現他們已經在傳播這喜樂的消息，而不是等著我們告訴他們！」而這種自我傳播的報告不僅關乎帖撒羅尼迦人，也關乎保羅和他的同工。它宣揚了他們在這座大城市的成功，並幫助他們進一步的進展：**他們報告……我們是怎樣進到你們那裡**。「進到」的方式並非指帖撒羅尼迦人對傳福音者的接待方式，而是指他們如何呈現自己並開始在這裡的事奉：比較 帖前 1:5，以及 帖前 2:1-2。那些講述帖撒羅尼迦人英勇信心的報告，也講述了保羅和西拉向他們傳道時所展現的奇妙活力和成功。
**又怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神**] 字面意思為「從偶像轉向，作又真又活之神的僕人」。這解釋了帖前 1:8 中的「向著上帝的信心」。「怎樣」不僅暗示事實，也暗示他們歸信的方式——「帶著何等的決心和喜樂」（帖前 1:3；帖前 1:6），與「怎樣進到」平行。帖撒羅尼迦的基督徒主要是外邦人和異教徒；比較 帖前 2:14——也參閱 徒 17:4-5，然而從中可知，他們中間有少數猶太人，以及「一大群」歸信者，他們或多或少已脫離偶像崇拜。本節所定義的「向著上帝的信心」，是整本聖經的信心，其中上帝從始至終都宣稱自己是「又真又活的」，以對抗人類偶像崇拜的萬千形式。偶像（希臘文 **εἴδωλον**，eidôlon）這個詞，其本義是外觀、僅僅的形象或幻影。例如，荷馬將這個詞應用於他的神明有時用來欺騙人類的遙遠人物的幻影（《伊利亞特》v. 449；《奧德賽》IV. 796）。比較培根勳爵在《新工具》中的「部落偶像」、「洞穴偶像」、「市場偶像」、「劇場偶像」。這個詞在七十士譯本中等同於希伯來文對異教神明及其偶像的稱謂，具有相似的意義——虛空、虛妄、無物。對於所有這些，以色列上帝的名——「祂是真神，是活神」（耶 10:10）——是持續的、默示的對立：「我是耶和華」（更確切地說，是雅威，或 Yahweh，在英文舊約中通常譯作「主」）——那「祂是」（參閱 出 3:13-14 對其解釋；以及其在反對偶像崇拜的論證中的使用，如 賽 42:8；賽 45:5-6；賽 45:18；賽 45:21-22）。像先知和詩人一樣（例如在 詩 115:4-8；賽 44:9-20；耶 10:1-10 中），聖保羅對異教宗教的幻象和虛假印象深刻。他在 林前 8:4；林前 10:19-20 兩處將偶像崇拜定義為半謊言、半魔鬼；而在當時外邦世界存在的駭人聽聞的不道德行為中，他看到了其自然的結果和公義的懲罰（羅 1:18-25）。「真」表示事實的真實，而非言語的真實：「真神」是尼西亞信經中的「真神」，是真實的上帝：比較 約 17:3——「他們認識你獨一的真神」；以及 約壹 5:20，「這是真神，也是永生。」帖撒羅尼迦人所接受的對這「又真又活的上帝」的服事，是作僕人的服事，承認自己是祂的產業，完全由祂支配。聖保羅習慣性地稱自己為「基督的」（有一次是「上帝的」，多 1:1）「僕人」。在 加 4:8 中，他將異教視為對假神的奴役；在 羅 6:15-23 中，他表明成為基督徒是將罪的奴役換成對義和上帝的奴役，在恩典下的奴役。基督徒與上帝關係的完整概念，是由兒女關係（在情感和特權方面）與僕役關係（在職責和順服方面）的結合所形成的，對祂而言，「事奉祂是完全的自由」。關於這段經文與聖保羅一般教導的關係，參閱導論第 17、18 頁。至此，在 帖前 1:8-9 中，聖保羅以舊約的語言和精神，將帖撒羅尼迦人的歸信描述為對希伯來信心的接受。在下一節中，他進一步闡述了他們新信仰中獨特的基督教內容：——

帖撒羅尼迦前書 1:10
10. **等候祂兒子從天降臨……就是耶穌**] 字面意思為「從諸天降臨」：比較 林後 12:2，「第三層天」；以及 來 4:14，「耶穌……祂（升天時）已經穿過諸天」。在希伯來文中，「天」是一個複數詞，其概念是多方面的，暗示著存在著連續的區域和階段，就像會幕的院子和房間一樣，引導至至高者最內層、最直接的臨在之處。這種期待將帖撒羅尼迦教會與猶太會堂區分開來。它涉及相信耶穌是基督（徒 17:3）；如果祂是基督，那麼祂就是上帝的兒子，也是祂在人間國度的君王。上帝「呼召」帖撒羅尼迦人進入的「國度與榮耀」（帖前 2:12），將由他們的拯救者從天返回而開啟；這正是他們所等候的。耶穌，上帝的兒子，已經來過，為人類的救恩受苦受死（帖前 1:6；帖前 2:15；帖前 5:9）。祂已升天，「為要得國回來」（路 19:12；比較 徒 3:21），——作為審判者回來，獎賞上帝忠心的僕人，並對壓迫者和逼迫者施以應得的報應（帖後 1:5-10）。我們由此推斷，這就是保羅和西拉在帖撒羅尼迦的教導路線：參閱導論第三章。因此，他們的讀者心中充滿了「**parousia**」（主再來）或基督第二次降臨的觀念。這構成了他們信仰的一個主要部分。他們確實「像人等候他們的主，從婚筵回來」（路 12:36）。比較「盼望的忍耐」（帖前 1:3）的注釋；也參閱 帖前 4:13；帖前 4:17，帖前 5:1；帖後 2:1-2；帖後 2:16。從 帖前 1:9-10 中，我們可以得出一個關於宗教的定義，它包含兩件事——服事和等候，體現在其現在和未來、實踐和理想的層面；前者源於信心，後者源於盼望，而兩者都藉著愛獲得其基督徒的特質和精神。
**祂兒子……就是祂從死裡復活的**] 「證明耶穌神性子身份的首要論證」（本格爾）：比較 羅 1:4，「按著聖善的靈，因從死裡復活，以大能顯明是上帝的兒子。」基督的復活同樣是相信祂未來國度與審判的保證——「上帝已經給了眾人一個憑據，就是叫祂從死裡復活」（徒 17:31）。事實上，這是整個使徒信息的印證（閱讀 林前 15:3；林前 15:14；彼前 1:3-5；彼前 1:21；徒 2:32-36；徒 3:13-21）。從死裡復活，耶穌被高舉為上帝的兒子，人類的救主，萬有的主，升到最高的天上（弗 1:20-22）；祂將以這個身份回來，正如祂所說，「帶著祂父的榮耀和聖天使」，「照各人的行為報應各人」（太 16:27；可 8:38）。復活是基督榮耀的第一步，是其餘一切的保證。
**就是耶穌，祂救我們脫離將來的忿怒**] 「救」應譯為「拯救」（R.V.）。希臘文分詞是現在式（「那位拯救者」）；這樣的分詞，加上定冠詞，接近於名詞的語氣（參閱「所有信徒」帖前 1:7 的注釋），表示持續的工作或永久的職責。參閱 林後 1:10 或 提後 4:17-18，其中使用了相同的動詞，將表明它指的是拯救而非救贖，表明了危險的巨大，以及拯救者的同情和能力。這種拯救尚未完成：參閱 羅 5:9-10，「既因祂的血稱義，藉著祂兒子的死與上帝和好，我們就更要藉著祂的生得救脫離上帝的忿怒。」這是一種「脫離將來的忿怒」的拯救（比較 太 3:7），——更確切地說，是那正在來臨的忿怒；如在 弗 5:6；西 3:6 中。因為上帝對罪的憤怒從未平息；它正在路上，像潮水一樣上漲，直到達到最高點。比較 帖後 2:11-12；羅 1:18；羅 1:28。至於猶太民族，使徒認為其期限已到：「祂的忿怒臨到他們，直到極點」（帖前 2:16）。對於其他人，其報應正在預備，他們「硬著心，不肯悔改」正在「為自己積蓄忿怒」（羅 2:4-6），比較 帖後 1:7-10 及注釋。耶穌如何「拯救我們」脫離臨到罪人的忿怒，聖保羅在此沒有告訴我們；他當然已經教導了帖撒羅尼迦人。在 帖前 5:8-10 中，他將上帝的「忿怒」與「藉著我們主耶穌基督的救恩，祂為我們死」對立起來；這表明他曾在帖撒羅尼迦宣講了藉著十字架和好的相同教義，這也是他下一組書信中闡述的，並且從一開始就是他福音的核心。關於這個最重要的點，請再次參閱導論第 16、17 頁。