Cambridge Bible 注釋｜帖撒羅尼迦前書 第五章

# 帖撒羅尼迦前書 第五章

帖撒羅尼迦前書 5:1 1. 但論到時候和日期：更佳的翻譯是「至於時候和日期」。希臘文中「時候」（**χρόνος**，chronos）指一段時間的長度，而「日期」（**καιρός**，kairos）則指特定的時機；關於前者，問題是：「主再來之前還有多久？在祂的國度最終建立之前，會經過哪些時期？」關於後者，問題是：「在此期間會發生什麼事件？歷史的進程將如何發展？」我們的主耶穌基督曾將這些探詢擱置一旁。祂說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的」（徒 1:7）；在此之前，耶穌也曾論到世界的末了說：「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道」（可 13:32）。看來，這種知識超出了人類思想的範疇。自使徒時代以來，人們屢次進行這類推測；但這些推測無一例外地證明是毫無價值的，並提供了許多主警告的印證。金口約翰（Chrysostom）對這段經文的評論有些嚴厲：「我們的本性是多管閒事，貪婪地想知道那些我們看不見、隱藏起來的事物。這源於我們的自負，也源於無所事事。因此，心靈常常急於在時機未到之前學習和理解這些事。」你們不用我寫信給你們：直譯是「不用寫任何東西給你們」（R.V.）。這句話重複了帖撒羅尼迦前書 4:9 的表達，只不過那裡強調的是「你們」這些人不需要這項教導，而這裡強調的是「寫作」本身是不必要的。關於上一段的主題，即基督徒在主再來之前離世的處境，確實需要寫些什麼；至於「時候和日期」，則無需寫任何東西，因為讀者們已經知道所有能知道的（帖撒羅尼迦前書 5:2）。

帖撒羅尼迦前書 5:1-11 第六部分（續）：帖撒羅尼迦前書 5:1-11 本章的第一部分與第四章的最後六節經文緊密相連。它們共同構成了這封書信中最具特色和分量的一段。本部分的兩段經文觸及了我們主再來的兩個不同方面，首先是關於已故的基督徒，然後是關於地上活著的人。前一段經文為在基督裡安息的人提供了安慰，後一段則勸勉活著的人要警醒預備。參閱帖撒羅尼迦前書 4:13 的引言註釋。從帖撒羅尼迦前書 5:1-2 看來，帖撒羅尼迦人很可能曾向聖保羅詢問基督再來的「時候和日期」以及審判日。

帖撒羅尼迦前書 5:2 2. 因為你們自己明明曉得： 「因為你們自己曉得」：這是這些書信的典型表達方式；帖撒羅尼迦前書 1:5（參註釋）、1:2:1（與此相同）、2、5、11；3:4；4:2；帖撒羅尼迦後書 2:6；3:7（相同）。「明明」是對一個副詞的模糊翻譯，該副詞與動詞「知道」連用時，意為「精確地」或「準確地」；在馬太福音 2:8 等處，它被譯為「仔細地」（R.V.）。帖撒羅尼迦人在發出詢問時，可能正是使用了這個詞：「我們想更精確地知道，」他們可能說，「關於時候和日期，以及主的日子何時到來。」帖撒羅尼迦後書 2:1-3 顯示，教會對第二次降臨充滿熱切期待，即使在這次警告之後，許多成員仍繼續聽從那些聲稱能回答他們無法抑制的問題的人。使徒以一種溫和的諷刺語氣回應（比較帖撒羅尼迦前書 4:11 的註釋）：「你們已經精確地知道，關於這個主題，沒有什麼可以精確地知道的——那偉大的日子將像夜間的賊一樣突然降臨！」主的日子來到，好像夜間的賊一樣：更確切地說，是「像夜間的賊一樣，主的日子正在來臨」；希臘文中沒有定冠詞。教會所期待的這樣一個主的日子正在來臨；它正在路上（比較帖撒羅尼迦前書 1:10 的註釋）。這事件是確定的：它何時到來，無人能知。即使在離去之際，耶穌也屢次說：「我來」、「我正要到你們這裡來」（約 14:3；14:18；14:28；等等）。夜間的賊這個比喻，正如下一節所示，指向那日子對未預備好的人的影響。這個比喻取自耶穌在祂關於審判的講論中（太 24:43；路 12:39-40，在那裡它被應用於警告基督的僕人）：其他使徒也使用它，如彼得後書 3:10；啟示錄 3:3 等。它除了表示事件的意外性之外，還表示其剝奪性：它帶來「忽然的毀滅」（帖撒羅尼迦前書 5:3）；世俗之人的房屋被「闖入」。「主的日子」是舊約中一個固定的稱謂，最早出現在約珥書（珥 1:15；2:1-2；2:11；2:31；3:14；比較摩 5:18）的書寫先知書中，並傳承給以賽亞和以西結，指他們那個時代臨到以色列和周圍列國的審判大時代，並結束了先知預言的視野。因此，在舊約中，「主的日子」主要（如果不是完全）具有審判的面向。這個意義延續到新約中；「主的日子」與「審判的日子」（太 11:22 等）是同義詞——常被簡稱為「那日」（太 7:22；路 17:31 等），也稱為「末日」（約 6:39 等）。此外，基督將舊約中預言「主」（耶和華）的內容歸於自己，「人子」（路 17:24；17:26；17:30）。因此，聖保羅將同一個主的日子描述為「耶穌基督的日子」（腓 1:6 等）。但我們的使徒喜歡從其光明面來看待這日子，視為基督的榮耀將在祂的子民中顯現的時候（帖撒羅尼迦後書 1:10；腓 2:16 等），「當祂來，要在祂聖徒身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇。」現在是世界的日子；耶穌對那些逮捕祂的人說：「這是你們的時候，也是黑暗掌權的時候」（路 22:53）。但那將是主的日子，當主和祂的基督顯現，並在救恩或審判中得到辯護時——「耶和華的榮耀必然顯現，凡有血氣的必一同看見」（賽 40:5）。後來，基督復活的每週日子被稱為「主日」，正如我們現在所稱（啟 1:10）——這也是一個神聖辯護的日子，也是最終和完美的主的日子的一個保證和預嘗：比較耶穌復活與末日審判在帖撒羅尼迦前書 1:10 和使徒行傳 17:31 中的聯繫。我們已經觀察到「好像夜間的賊一樣」這句話中對我們主關於審判的講論的默示；我們將在後續發現其他暗示。這些暗示使人認為，使徒在帖撒羅尼迦傳道時，肯定引用了基督關於這個莊嚴主題的話語。否則，帖撒羅尼迦人如何能「精確地知道」「那日子來到，好像夜間的賊一樣」呢？關於已故聖徒的狀態，需要新的啟示（帖撒羅尼迦前書 4:15），但關於祂降臨的時間，祂自己那些記憶猶新的話語已經足夠明確。

帖撒羅尼迦前書 5:3 3. 因為人正說：更確切地說，是「當他們正在說」（R.V.）。就在他們說「平安穩妥」的時候——就在世人宣稱一切安全平靜之際——那賊就來了，偷走了他們以為萬無一失的財物。這讓人想起以西結書 13:10：「說平安，其實沒有平安！」這種安穩的時刻對惡人而言充滿審判，並預示著某個「主的日子」。那時，忽然的毀滅就臨到他們：或者，用聖保羅生動的希臘文語序，是「那時，毀滅忽然臨到他們」。毀滅毫無預警地降臨——不是看見它逼近，而是首先看見它懸在那些註定滅亡的罪犯頭上！我們再次聽到基督在路加福音 21:34 的警告：「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們（這個希臘詞在新約中只出現在這兩處）；因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。」基督將祂的降臨比作「挪亞的日子」洪水來臨（太 24:36-39）。使徒用另一個比喻來描述這災難，這比喻在舊約中常用於神聖的懲罰：如同產難臨到懷胎的婦人一樣。這個意象除了表示災難的突然性，還表示其劇烈的痛苦和不可避免性。因此他接著說：他們絕不能逃脫。參閱帖撒羅尼迦後書 1:9 及其註釋；並比較啟示錄 6:15-17 中對審判的可怕描繪。

帖撒羅尼迦前書 5:4 4. 弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣：正確地說，是「那日子」——那偉大的日子，「主的日子」（帖撒羅尼迦前書 5:2）；比較帖撒羅尼迦前書 1:10、2:16 中另一個省略的短語「那忿怒」。同時，這個詞雖然回溯到帖撒羅尼迦前書 5:2-3，但也暗示了帖撒羅尼迦前書 5:5 中更廣泛、比喻性的「日子」意義。既然帖撒羅尼迦人「不在黑暗裡」，那日子的來臨對他們來說就不會是恐懼或驚訝。主的日子不會「臨到他們像賊一樣」，突然降臨並在他們不知不覺中奪走他們的財寶，而是會像受歡迎的黎明一樣來到他們面前，充滿光明和喜樂。對惡人和粗心的人來說，這是一個悲哀的矛盾，主的日子將是黑夜！對他們來說，那是「黑暗，不是光明——是極其黑暗，毫無光亮」（摩 5:20）。但對「光明之子」（帖撒羅尼迦前書 5:5）來說，那確實是白晝，並展現其真實本質。R.V. 的旁註包含了一個有趣的讀法，見於「一些古老抄本」，也為韋斯科特（Westcott）和霍特（Hort）所偏愛：臨到你們像賊們一樣！這給出了一個引人注目的意義。它將有罪的人描繪成「賊」，被白晝所驚訝。但這涉及一個突然的隱喻轉換，並未被後續上下文所支持；它將「賊」從驚訝的原因（帖撒羅尼迦前書 5:2）變成了驚訝的對象。

帖撒羅尼迦前書 5:5 5. 你們都是光明之子，都是白晝之子：更確切地說，是「因為你們都是光明之子和白晝之子」。這肯定了帖撒羅尼迦前書 5:4 中否定的說法。那些「光明之子」不可能「在黑暗裡」。光明是他們天生的元素和居所。根據一種常見的希伯來語習語，一個人被稱為某種影響的「兒子」，如果這種影響決定或主導他的品格。因此，舊約中有「彼列的兒子」（無價值之人）；基督也談到「雷子」、「復活之子」等。光明是聖保羅喜愛的比喻：參羅馬書 13:11-14；以弗所書 5:8-14；歌羅西書 1:12。聖約翰更頻繁地使用它；在他的福音書中，基督強調地將它應用於祂的位格和祂的教義：「我是世界的光」（約 1:49；8:12）等。這兩種觀念在詩篇 36:9 中對上帝說的話中匯合：「在你的光中，我們必得見光。」這個自然而美麗的隱喻描述了上帝向人啟示的真理，（1）在其道德純潔性方面，與罪的黑暗相對（參帖撒羅尼迦前書 5:7-8；比較羅 13:12-13，約 3:19，約壹 1:5-7）；但尤其（2）在其救贖效果方面，作為生命、拯救和喜樂的帶來者（詩 27:1，「耶和華是我的亮光，是我的拯救」；賽 40:1-3；約 8:12；林後 4:6；等）。這兩種意義在聖保羅的觀念中是統一的。（3）心智啟蒙的思想也伴隨著這個比喻（參例如弗 1:17-18）。這裡的「白晝」不僅僅是「光明」的同義詞；它再次承接了帖撒羅尼迦前書 5:2；5:4 中的「主的日子」。現在，接受基督真理的光並與之同化，光明之子將為「那日子」做好準備。基督的降臨對他們來說將像漫長黃昏後的日出。那是他們的生日，是他們完全救贖和顯現的時候。「主的日子」將他們歸為己有——「白晝之子」，因為他們是「上帝的兒子」和「復活之子」（路 20:34-36）。參帖撒羅尼迦後書 1:7；羅馬書 8:18-24；歌羅西書 3:4。使徒假定「所有」讀者都是如此；因為他指望他們所有人都保持警醒的盼望，這正符合光明之子的身份。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的：使徒從第二人稱轉向第一人稱（比較帖撒羅尼迦前書 3:3-4）；他將自己與讀者聯繫起來，共同拒絕黑夜和幽暗。黑夜，作為「白晝」的對立面，是無知和與上帝隔絕的時期或狀態，對基督裡的信徒來說，這已經過去了。然而，與「主的日子」將要爆發的完全光明相比，即使對他們來說，現在的時刻仍是相對的黑暗和模糊：參羅馬書 13:12；歌羅西書 3:1-4；約壹 3:2。黑暗是黑夜的元素和領域；是「其餘的人」（帖撒羅尼迦前書 5:6）生活和存在的狀態。這種黑暗除了對上帝的無知之外，還涉及道德敗壞（參帖撒羅尼迦前書 5:7，以及帖撒羅尼迦前書 4:5）和麻木不仁（帖撒羅尼迦後書 2:11-12；羅 1:30；太 24:38-40）；因此容易受到突襲和毀滅（帖撒羅尼迦前書 5:2-3）。

帖撒羅尼迦前書 5:6 6. 所以：更確切地說，是「因此，那麼」。這裡使用的雙重連接詞是聖保羅特有的習語，在帖撒羅尼迦後書（帖撒羅尼迦後書 2:15）中出現一次，在羅馬書中出現八次，在他的書信中還有兩次。它結合了邏輯和實踐的推論——即理性與職責都要求如此。我們不要睡覺，像別人一樣：R.V. 作「其餘的人」；如帖撒羅尼迦前書 4:13，參註釋。「睡覺」對那些「屬黑夜的」人來說是自然的（比較弗 5:11-14）；它象徵著罪所產生的麻木不仁和無助。比較羅馬書 13:11-12：「現在正是你們該從睡夢中醒過來的時候了……所以，我們當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」從這個意義上說，我們完全可以禱告詩篇 13:3 的禱告：「求你使我眼目光明，免得我睡了死覺。」總要警醒謹守：直譯是「讓我們保持清醒」。這是我們主在客西馬尼園的警告和懇求，馬可福音 14:34；14:37-38；比較路加福音 12:36-37：「你們腰間束帶，燈也點著，好像僕人等候他們的主從婚筵回來……主人來了，看見僕人警醒，那僕人就有福了。」它表明一個專心事奉基督、思想祂再來的警醒心靈的活動。這種「警醒」必然伴隨著禱告（馬可福音 14:38；歌羅西書 4:2）。「謹守」給出了道德方面，而「警醒」則給出了面對即將到來的日子所要求的態度的心智方面；比較帖撒羅尼迦前書 5:8；也比較彼得前書 5:8。謹守，在其狹義上是醉酒的反面（帖撒羅尼迦前書 5:7），廣義上包括節制和自制的生活習慣。它排除了，例如，對基督再來（Parousia）的病態興奮和不理性的輕信（帖撒羅尼迦後書 2:1-3）。

帖撒羅尼迦前書 5:7 7. 因為睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉： 「白晝之子」必須警醒謹守，因為相反的狀態屬於黑夜，是黑夜之子應有的。白晝醉酒是駭人聽聞、幾乎聞所未聞之事（比較使徒行傳 2:15）。疏忽和放蕩在屬於「白晝」的人身上沒有立足之地。這些話語超越了其字面意義，如同帖撒羅尼迦前書 5:6 中的「謹守」一樣。醉酒象徵著被邪惡迷惑和奴役的狀態。我們在此再次聽到我們主的警告：「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們」（路 21:34；比較上文帖撒羅尼迦前書 5:3；也比較路 12:45-46；羅 13:13）。因此，黎明會讓有罪的狂歡者措手不及。

帖撒羅尼迦前書 5:8 8. 但我們既然屬乎白晝，就應當謹守：R.V. 譯為「但我們既然是白晝之子」（R.V.）；比較「謹守」（帖撒羅尼迦前書 5:6）和「白晝」（帖撒羅尼迦前書 5:5）的註釋。警醒已經充分強調過了。使徒現在重申帖撒羅尼迦前書 5:6 中呼籲的另一半：「讓我們謹守。」把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上：白晝喚醒士兵行動。如果他睡著了，黎明時他會醒來並警覺；如果他徹夜狂歡，他會立刻清醒。黑暗的事物被拋開和遺忘。號角一響，他便起身，穿上盔甲，準備上陣。在羅馬書 13:12-13 中，同樣的比喻被更生動地應用：「我們當脫去暗昧的行為——狂歡、醉酒之類——」夜間鬆散而可恥的衣裳——「帶上光明的兵器……讓我們行事為人像在白晝一樣，端莊得體。」比較，就這段經文的軍事風格而言，帖撒羅尼迦前書 4:16 及其註釋。在與此平行的後續經文以弗所書 6:13-17 中，基督徒的盔甲，「上帝的全副軍裝」，被更詳細地闡述，並且略有不同。「護心鏡」和「頭盔」構成了這幅圖畫，它們是「兩件主要的防禦性盔甲，保護身體最重要的兩個部位。「信和愛的護心鏡」保護心臟，它是生命的中心和身體力量的源泉；「信和愛」自然地歸於這個部位。這裡屬於「護心鏡」的，在以弗所書中實際上分為「盾牌」和「護心鏡」。——「頭盔」在兩封書信中都是一樣的：在那裡由「救恩」組成，這裡則是「得救的盼望」，這與盼望是這封書信的主導主題（參帖撒羅尼迦前書 1:3 及其註釋）的事實相符。這個比喻的恰當之處在於頭盔作為士兵盔甲的頂部，其最明亮和最顯著的特徵，覆蓋頭部，這是他身體最容易受到攻擊的部分。這個比喻，在兩封書信中，都基於以賽亞書 59:17，其中主「以公義為鎧甲穿上」，「以拯救為頭盔戴在頭上」，當祂出去為祂的子民爭戰時。再次注意使徒最喜歡的組合：信、愛、望，順序與帖撒羅尼迦前書 1:3 相同（參註釋）；也在帖撒羅尼迦後書 1:3-4 中。正如我們所預料的，「盼望作頭盔」是他在這裡最傾向於強調的。因此他接著說——

帖撒羅尼迦前書 5:9 9. 因為神不是預定我們受刑：按照嚴格的詞序，是「不是預定我們受刑，而是（為了非常不同的目的）藉著我們主耶穌基督得著救恩」。 「得著」是指確保，使某物絕對屬於自己——如帖撒羅尼迦後書 2:14（參註釋），「得著我們主耶穌基督的榮耀」。在希伯來書 10:39 中，同一個詞被譯為「靈魂得救」；在以弗所書 1:14 中，被動使用時，它表示確定的產業。在所有這些例子中，它都指向超越目前所獲得的救恩，這救恩仍受試煉和危險，指向其完全實現，這是基督徒盼望的目標（帖撒羅尼迦前書 5:8），也是上帝對他旨意的終極目的。「救恩」，在聖保羅和新約中普遍而言，包括福音的所有益處和祝福，它帶給個人和世界的整個新生命和福祉；但它更具體地指更新大過程中的兩個基本要素或時刻——（1）路加福音 1:77 所說的「罪得赦免的救恩知識」，以及（2）人從墳墓中得救並進入未來世界的復活生命——「在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀」（提後 2:10）。在「救贖」這個詞中，這種雙重指涉更為明顯：參例如以弗所書 1:7；1:14。使徒將讀者的思想和盼望引向這最終的「救恩」。 「預定」使我們想起「揀選」（帖撒羅尼迦前書 1:4，參註釋）；它暗示了上帝呼召帖撒羅尼迦人得救的權柄（比較帖撒羅尼迦前書 2:12），以及祂對他們恩慈的旨意。比較提摩太前書 1:12，「派我服事」，以及上文帖撒羅尼迦前書 3:3。在帖撒羅尼迦後書 2:13-14（參註釋）中，這種神聖的恩典預定得到了更充分的闡述。關於上帝旨意的負面——不是為了憤怒——參帖撒羅尼迦前書 1:10；2:16；帖撒羅尼迦後書 1:8-9 中「忿怒」的註釋。在聖保羅當時心中如此常存的基督第二次降臨的思想（參導論第 18-21 頁）中，也存在著末日審判的結果及其莊嚴的對比——上帝的兒子們那時將獲得的榮耀「救恩」，以及祂對惡人「憤怒」的最終和可怕的顯現。同樣，「主的日子」在羅馬書 2:5 中被視為「忿怒和上帝公義審判顯現的日子」；從這個角度看，忿怒和未來的救恩在羅馬書 5:9-10 中形成對比，正如這裡一樣。在那裡，也如這段經文一樣，基督的死（參帖撒羅尼迦前書 5:10）被闡述為我們在此前景中的盼望基礎；藉著「祂的血」，我們從對上帝憤怒的感受和恐懼中被帶入祂的恩寵，並有權期望那永遠的救贖將屬於我們。正是這種信念，即這是上帝對那些信靠基督之人的旨意和意願，使得聖保羅的「救恩頭盔」如此堅固，並賦予它所有的光彩。閱讀羅馬書 8:31-39 作為這句話的註釋。關於完整的稱謂「我們主耶穌基督」，參帖撒羅尼迦前書 1:3 的註釋。

帖撒羅尼迦前書 5:10 10. （藉著我們主耶穌基督，）祂為我們死：有人說，保羅在帖撒羅尼迦所傳的福音「不是基督十字架的福音，而是基督再來的福音」。但這兩者並非排他或衝突的教義；它們是同一福音的互補部分。這句話足以表明使徒們在帖撒羅尼迦的事工中，絕非忽視基督的十字架。當聖保羅寫道：「基督為我們死……使我們與祂同活」，他的話語包含了藉著耶穌的死和復活而得救贖的完整教義，正如在下一組書信中詳細闡述的——羅馬書 3:21-26；4:25 至 5:2；6:1-11；8:1-4；加拉太書 2:10-21；3:9-14；哥林多後書 5:14 至 6:2；等等。它們暗示了代贖和因信稱義，領受基督兒子的靈，以及與祂在復活和屬天生命中持續的聯合。十字架的整個神學都在這句話中——這句話確實只能在我們在後來的書信中找到的教導的光照下，才能被帖撒羅尼迦人解釋和理解。藉著基督的死而得救的訊息，一直是使徒見證的核心和主要內容。在寫給哥林多人的信中，當他提到他在哥林多傳道時，正是他寫這些書信的時候，他將他的訊息簡稱為「十字架的道理」（林前 1:17-18；1:23；2:2）；比較，對於更早的時期，使徒行傳 13:38-39；加拉太書 3:1，以及 6:14。參導論第 16、17 頁。無論我們是醒著是睡著：更確切地說，是「無論我們是醒著還是睡著」，即活著還是死了——暗示了在帖撒羅尼迦前書 5:6-7 中，這些詞也被用來表示屬靈的警醒或沉睡（參註釋）。同時，這些話語以突然的隱喻轉換，將我們帶回到帖撒羅尼迦前書 4:13-18。在那裡，它表明在主再來時活著的信徒，以及在祂來之前「睡了」的人，都同樣屬於祂，並將同樣分享祂降臨的榮耀。現在看來，聖徒與基督這種深刻而確定的關係，不因肉體死亡的沉睡而中斷，是建立在祂為他們而死之上的。祂經歷死亡，正是為了賜予他們不死的生命：為了……我們與祂同活（比較羅 14:8-9：「我們活著是為主，死了也是為主。所以，我們或活或死，總是主的人……基督死了，又活了，為要作死人並活人的主」）。重點在於最後一個詞：基督為我們死，使我們與祂同活——一種由與祂的屬靈聯合組成的生命，無論人在這個世界上是醒著還是睡著，這種生命都持續不滅。「我來了，」耶穌說，「是要叫人得生命……我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的」（約 10:10；6:51）。從墳墓中復活，我們的救主「活著」永遠「歸於上帝；死不再作祂的主」（羅 6:9-10）。那些屬基督的人，「與主聯合」成為與祂「一靈」（林前 6:17），分享祂的生命，這生命從屬天的元首流向祂身體所有地上的肢體。這就是「真正生命」（提後 6:19）的生命；它超越了時間的偶然性，因為其源頭和本質「與基督一同藏在上帝裡面」（西 3:1-4）。這就是聖保羅對基督徒生命本質的理解。帖撒羅尼迦前書 4:14；4:17 中的「與祂同在」在這節經文的「與祂同活」中得到呼應和展開，正如它構成了帖撒羅尼迦前書 4:17 中「與他們一同」的基礎。現今生命的所有喜樂和力量，以及對未來生命的盼望，無論是為我們自己還是為我們所愛的人，都集中在「與祂同活」這句話中。因此，使徒恢復了安慰的語氣，他曾從帖撒羅尼迦前書 5:1 轉向發出警告；他以幾乎是帖撒羅尼迦前書 4:18 的語言結束——

帖撒羅尼迦前書 5:11 11. 所以，你們該彼此勸慰：勸勉（或鼓勵）彼此——與帖撒羅尼迦前書 4:18（參註釋，以及帖撒羅尼迦前書 3:2）中的動詞相同。雖然「鼓勵」特別來自帖撒羅尼迦前書 5:9-10，如同第四章的結尾幾節，但呼籲帖撒羅尼迦人彼此造就，即彼此建立，則基於本章開頭的整個段落內容。帖撒羅尼迦前書 5:3-8 的警告有助於造就，因為它們促進了基督徒生活的嚴肅性和堅實性。「造就」這個詞——聖保羅喜愛的詞——將教會比作一座房屋，「上帝藉著聖靈居住的所在」（弗 2:22），每個部分都為其他部分的福祉做出貢獻，並促進整體的生命和力量。在這個詞中蘊含著使徒對教會概念的萌芽，他後來在哥林多前書 12:12-27 中，以及在以弗所書中進一步闡述了這個概念。正如你們素常行的：比較帖撒羅尼迦前書 4:1；4:9-10 及其註釋。這些重複的肯定證明了這個教會的高尚品質和精神。它尤其在彼此的仁慈和幫助方面表現出色。聖保羅將「造就」的職能歸於教會的整體，並不認為它們僅限於官方的聖職人員，他將立即談到這些（帖撒羅尼迦前書 5:12-13）。這種集體的造就職責在以弗所書 4:16 中得到了有力的闡述：「全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」

帖撒羅尼迦前書 5:12 12. 弟兄們，我們勸你們：關於「勸」（或「請求」），參帖撒羅尼迦前書 4:1 的註釋。使徒恢復了他在那裡開始的勸勉，這勸勉因他必須就第二次降臨的主題給予的安慰和警告而中斷。這懇求開頭的「但」字，回溯到帖撒羅尼迦前書 5:11。使徒一直普遍地引導讀者「彼此鼓勵和造就」：但同時他們也不應忽視其官方聖職人員的服務，或認為他們的監督和教導是不必要的。要敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的：這是新約最早著作中，對教會初期存在聖職人員——與平信徒區分的聖職人員（用後世的語言來說）——負有特定職責和權柄的明確見證。但無論是句子的語法，還是所指定職責的性質，都沒有理由將這些職能分配給不同的教會職位。「勞苦」、「治理」和「勸戒」構成了地方基督徒聖職人員的三重呼召

## 帖撒羅尼迦前書 5:12-24

### 第七部分：成聖生活的規範。帖撒羅尼迦前書 5:12-24

在第五部分（帖撒羅尼迦前書 4:1-12），使徒的勸勉以讀者的聖潔為基礎和動力。他在那裡強調帖撒羅尼迦信徒需要培養的德行，是基於他們對上帝的奉獻。聖靈的內住是過純潔生活（帖撒羅尼迦前書 4:3；4:7-8）的至高動機。同樣的思想貫穿本部分。其中一系列格言式的勸勉，其目標和統一原則在於「願賜平安的上帝親自使你們全然成聖」（帖撒羅尼迦前書 5:23）這禱告。因此，我們為這段經文加上此標題。帖撒羅尼迦前書 5:12-15 涉及社會責任，從「在主裡治理你們的人」（帖撒羅尼迦前書 5:12）擴展到「眾人」（帖撒羅尼迦前書 5:15）。然後我們轉向宗教責任，帖撒羅尼迦前書 5:16-22：(1) 最普遍的責任，帖撒羅尼迦前書 5:16-18；(2) 源於當時賜給教會的特殊聖靈恩賜的更具體指示，帖撒羅尼迦前書 5:19-22。這些指示引導至使徒為全然成聖所發出的偉大禱告，帖撒羅尼迦前書 5:23-24。

### 帖撒羅尼迦前書 5:13

**13. 又因他們所做的工，要用愛心格外尊重他們。**

「格外尊重」（R. V.）——與帖撒羅尼迦前書 3:10 中使用的希臘文副詞相同，是語言中最強烈的強調詞。牧者與羊群之間的情感應當如此深厚而溫暖。他們的欣賞不應是冷淡的尊重；它必須以相互的「愛心」為其貫穿的要素，這是一種帖撒羅尼迦人已經「蒙上帝教導」（帖撒羅尼迦前書 4:9）的恩典。他們在帖撒羅尼迦前書 5:12 中描述的「工作」，是這種專心致志的尊重的原因。在這項工作中，這教會表現出色（帖撒羅尼迦前書 1:3）；並且他們知道如何欣賞。

**並要彼此和睦。**

希臘文中缺少「並」。但這呼籲與前一句緊密相連。此外，考慮到接下來「勸戒不守規矩的人」的勸勉，以及帖撒羅尼迦前書 4:11 中「要立志作安靜人」的命令，以及帖撒尼迦後書 3:6-15 中針對懶惰和不守規矩者所規定的措施，我們足以從字裡行間看出，這個社群中不利於和平的傾向正在干擾其紀律，並使教會權威與其某些成員產生分歧。

### 帖撒羅尼迦前書 5:14

**14. 我們又勸你們，弟兄們，要警戒不守規矩的人。**

更準確地說，「但我們勸你們，等等。」使徒並非轉向一個新話題。他對「和平」的勸勉需要加以限定。「不守規矩的人」不應為了和平而被置之不理。那種任由混亂 unchecked 的和平是虛假而懦弱的。應讀作「勸戒」而非「警戒」——與帖撒羅尼迦前書 5:12 中的動詞相同。整個教會必須支持其治理的長老進行此類勸戒。在任何秩序良好的社群中，無論是教會、學校或國家，必要的紀律都需要公眾輿論的支持。這種需要普遍譴責的混亂無疑是帖撒羅尼迦前書 4:11 中暗示的（參注），並且在聖保羅寫帖撒羅尼迦後書 2:6-15 時變得更加明顯；這是一種普遍的傷害和恥辱。「不守規矩的人」：更好的翻譯是「不按規矩行事的人」（R. V.），如帖撒羅尼迦後書 3:11。

**安慰灰心的人，扶助軟弱的人。**

更準確地說，是「膽怯的人」（R. V.）。前一個動詞在帖撒羅尼迦前書 2:11 中使用過（參注），使徒在那裡提醒讀者他如何「勸勉、安慰（或勸慰）」他們，「如同父親待自己的兒女一樣」。聖保羅也以自己的榜樣來實踐這第二個指示，如使徒行傳 20:35：「我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人。」比較以弗所書 4:28，表達了同樣的情感。「軟弱的人」和「灰心的人」與「不守規矩的人」形成對比。後者過於大膽，需要被制止：前者沮喪，需要鼓勵和幫助。灰心的人認為自己軟弱，但或許並非如此；鼓勵可能使他們變得大膽。聖保羅在帖撒羅尼迦前書 4:13-18 中安慰的哀傷者，將是帖撒羅尼迦「灰心的人」中的一部分。

**又要對眾人忍耐。**

「對眾人恆忍」（R. V.）——「無論是軟弱的還是強壯的，無論他們是因自大還是膽怯，因粗魯的侵略性還是因軟弱無能而考驗你。」恆忍是基督徒恩典的特殊標誌之一：「愛是恆久忍耐」（哥林多前書 13:4）；這是耶穌基督的一個主要特質，也是上帝自己的一個屬性（彼得前書 3:20；提摩太前書 1:16；等等）。

### 帖撒羅尼迦前書 5:15

**15. 你們要謹慎，無論是誰都不可惡待別人。**

重點不在於個人對象，如前一句（所有、任何），而在於行為的性質：更好的翻譯是，「你們要謹慎，無論是誰都不可惡待別人以惡報惡。」帖撒羅尼迦的基督徒從世人那裡受到許多惡待；可能有些成員正在傷害其他人：絕不可報復。「打擊可能落在你們身上；你們絕不可回擊。」這命令與上一句緊密相連；因為上一句要求每個人約束自己的怒氣，這一句則要求他制止任何地方出現的怨恨精神。當基督徒以惡報惡時，這是對所有人的羞辱，是對共同信仰的損害。比較羅馬書 12:19-21，「你不可為惡所勝，反要以善勝惡」；也比較彼得前書 2:18-25；特別是基督在馬太福音 5:38-48 中的教導。關於「惡」，參帖撒羅尼迦前書 5:22 的注釋。

**總要追求善事。**

這裡的「追求」不是指模仿，如帖撒羅尼迦前書 1:6，2:14，而是指目標和追求：因此，應譯為「追求」（R. V.）。而這裡的「善」是指「有益的」。這就好像說：「要將同胞的益處作為你們不斷的追求，不要讓他們的傷害或不配使你們偏離此道。」這種行為準則應當在教會內外都實行：彼此之間，以及對待眾人。在基督徒之間，這種尋求他人益處是相互的，並且在那裡會顯現出最好的結果。但其施行應當是無限的。沒有一個基督的跟隨者會故意傷害任何人。基督，我們的立法者，已經廢除了「古人說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵』」的區別（馬太福音 5:43-48）。使徒的講道現在從社會責任提升到宗教事務，從基督徒彼此之間的要求提升到關於他們的「上帝的旨意」。參帖撒羅尼迦前書 5:12 的引言注釋。

### 帖撒羅尼迦前書 5:16

**16. 要常常喜樂。**

「常常」（R. V.）——與帖撒羅尼迦前書 1:2，2:16 等處相同。對於像帖撒羅尼迦人這樣受苦的人（參帖撒羅尼迦前書 1:6，2:14，3:2-4；帖撒羅尼迦後書 1:4），這似乎是一個奇怪的命令。但使徒已經學會並教導了這個秘密：為基督的緣故所忍受的悲傷中，隱藏著新的喜樂泉源。參羅馬書 5:3-5，「我們也要在患難中歡喜」；哥林多後書 12:10；以及基督在馬太福音 5:10-12 中的八福；也參彼得前書 4:12-14。這句話為聖保羅後來在獄中寫給腓立比人的信（腓立比書 4:4-5）提供了主調。

### 帖撒羅尼迦前書 5:17

**17. 不住地禱告。**

使徒曾兩次使用這個副詞（帖撒羅尼迦前書 1:3，2:13），指他自己不斷地在上帝面前感恩地記念他的讀者。無數其他事物佔據了他每天忙碌的時間；帖撒羅尼迦人不可能在每一次敬拜行為中都清晰地呈現在他腦海中；但他仍然覺得他們從未被遺忘，並且因他們而生的感恩之情，在此時此刻，與他所有的思想和情感交織並賦予其色彩。同樣地，禱告應當伴隨我們的一生——一條永不停止的河流，時而可見可聞，時而消失不見，形成我們所有思想的潛流，並賦予它們自己的特徵和基調。

### 帖撒羅尼迦前書 5:18

**18. 凡事謝恩。**

這又是使徒以身作則並教導的；參帖撒羅尼迦前書 1:2；3:9-10；並比較腓立比書 4:6；歌羅西書 4:2。「凡事」，即使是為基督的緣故所受的逼迫和羞辱；比較腓立比書 1:29，哥林多後書 12:9-10。禱告和感恩是靈魂的兩翼，藉此靈魂得以向上帝飛升。

**因為這是上帝在基督耶穌裡向你們所定的旨意。**

更準確地說，是「對你們的旨意」（R. V.）——「你們這些帖撒羅尼迦的信徒——如此深受苦難，並受誘惑發怨言和沮喪——是這神聖旨意的特殊對象，這旨意的實現是藉著基督耶穌為你們成為可能。上帝的旨意是讓你們的生活充滿不斷的禱告、不斷的喜樂和感恩。」在帖撒羅尼迦前書 3:3 中曾說，帖撒羅尼迦人「被命定」要經歷非凡的苦難（比較帖撒羅尼迦前書 4:3）。現在顯示了這命定的原因；這是為了讓他們在感恩中臻於完美，為他們經歷中的苦與甜都感恩——為「每一次挫折，使世間平坦變崎嶇，每一次刺痛，不讓坐立，只讓前行。」這種靈魂的歡樂需要堅定的信心，並透過艱難的試煉才能獲得。羅馬書 5:3-5 提供了推理，藉此患難成為感恩的理由，基督徒的悲傷轉化為喜樂的歌聲。——關於「基督耶穌」，參帖撒羅尼迦前書 2:14 的注釋。

使徒從喜樂、禱告和感恩自然地轉向聖靈和說預言。因為基督徒的喜樂和基督徒的禱告都是受聖靈啟發的。參帖撒羅尼迦前書 1:6，「帶著聖靈的喜樂」；也參羅馬書 8:26，以弗所書 6:18，以及猶大書 20，「在聖靈裡禱告」。「禱告」和「說預言」是相關的屬靈操練（參哥林多前書 11:4-5）。

### 帖撒羅尼迦前書 5:19-20

**19, 20. 不要消滅聖靈的感動。不要藐視先知的講論。**

R. V. 正確地將這兩句話之間的句號改為分號。上帝方面的啟示，在其人類工具中就是預言。「預言」與「啟示」的關係，如同「教導」與「知識」的關係（哥林多前書 12:6），前者是後者的表達和結果。預測，我們在日常用語中將其限制於此，只是預言在其聖經意義上的一部分——而不是一個基本部分。從詞源學上講，它是直接受啟示而說出上帝心中原本未知和隱藏的事。這種藉著直接啟示宣講上帝心意的能力在早期基督徒中廣泛傳播；參哥林多前書 12:10；14:1-5，羅馬書 3:6，在那裡它被視為一種普通而常見的事。這種恩賜以最高效的方式彰顯了上帝聖靈在人裡面的能力；但它容易被濫用（參哥林多前書 14:26-31），也容易被假冒（約翰一書 4:1）。帖撒羅尼迦後書 2:2 中「藉著聖靈」的表達可能指某些虛假的預言性彰顯。一種狂熱的元素似乎混雜在帖撒羅尼迦教會的預言中；這無疑冒犯了清醒的頭腦，並對預言本身產生了不信任。因此有了雙重警告。對祂這偉大恩賜的輕蔑必然會使聖靈憂傷，並限制祂在教會中的行動。沒有什麼比一種冷淡的理性主義更能使宗教生活冷卻的了，這種理性主義預先懷疑超自然，並樂於將上帝聖靈的彰顯與病態的興奮或不真誠的假冒混為一談。但「不要消滅聖靈的感動」這命令是普遍性的。凡阻礙或貶低祂在人心靈中工作的事——無論是在他人身上，還是在我們自己身上——都是被禁止的。我們擁有「抵擋聖靈」（使徒行傳 7:51）的能力，這是一種奇異而可怕，卻又非常真實的能力。既然祂可能被「消滅」，祂就是火，正如五旬節那天所顯現的（使徒行傳 2:3）。這個象徵描繪了聖靈突然而猛烈的活動，祂賜予心靈溫暖、思想光明，以及點燃人類靈魂的能力。預言以其強度和熱情，在這一方面展現了祂的同在。另一方面，祂以更溫和的形式出現，以鴿子的形象，聖靈在耶穌受洗時降臨在祂身上。

### 帖撒羅尼迦前書 5:21

**21. 凡事察驗；善美的要持守。**

一些最好的古抄本讀作：「但凡事察驗。」無論如何，這勸勉雖然可以廣泛應用，但它源於上一句的主題。「與其全盤接受或拒絕那些以預言形式向你們傳達的信息，不如運用你們的判斷力；學習辨別；篩選出麥子和糠秕。」區分真假啟示是如此必要，以至於為此目的賜予某些人特殊的恩賜——「辨別諸靈」（哥林多前書 12:10）。聖保羅在哥林多前書 12:3 中為此提供了一個標準。比較約翰一書 4:1-3，「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的沒有。」這裡的「善」與帖撒羅尼迦前書 5:15 中的詞不同（參注）；它指品質上的好或優良，如帖撒羅尼迦後書 3:13。

### 帖撒羅尼迦前書 5:22

**22. 各樣的惡事要禁戒不做。**

「要禁戒各樣的惡」（R. V.）。使徒並非建議帖撒羅尼迦人避免看似邪惡的事；這樣理解的命令鼓勵研究外表，並傾向於我們主所譴責的「行事是叫人看見」（馬太福音 23:5）。但在否定方面完成前一個命令「持守善（在預言中）」時，他給予它最廣泛的延伸：「你們不僅要遠離這個，還要遠離各種邪惡。」然而，對於希臘學者來說，將這句話中的「惡」讀作名詞，並將其主導名詞翻譯為「種類」而非「外觀」（在路加福音 3:22；9:29，約翰福音 5:37 中譯為「形狀、樣式、外貌」），是很難證明的。聖保羅還曾使用這個名詞一次，在哥林多後書 5:7：「我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見」——即沒有可見的形式或外觀可憑藉。他這裡的意思可能相似：禁戒一切邪惡的景象（或表現）——禁戒你們周圍事物外在表現中一切邪惡的：*ab omni specie mala*（拉丁通行本）。希臘文中有兩個詞表示「惡」——這裡使用的詞，意指有害的、惡意的（因此指「那惡者」，參帖撒羅尼迦後書 3:3 的注釋）；以及帖撒羅尼迦前書 5:15 中使用的詞，意指壞的、卑劣的、惡毒的。使徒以這個強調的詞「保守自己」，結束了他對帖撒羅尼迦人從帖撒羅尼迦前書 5:12-22 的指示，關於他們必須做什麼才能在自己裡面保存和維持恩典的生命。下一節的禱告祈求上帝的能力為他們成就單憑人類努力永遠無法達到的事。比較帖撒羅尼迦前書 3:11 的轉折，以相似的語言表達（參注），以及帖撒羅尼迦後書 2:16；3:3。基督徒為自己的保守或為同胞的服務所能做的一切，都融入了上帝將為他們所做之事的偉大和完全之中。

### 帖撒羅尼迦前書 5:23

**23. 願賜平安的上帝親自使你們全然成聖。**

「願賜平安的上帝親自」（R. V.）——如同帖撒羅尼迦前書 3:11 中的「上帝自己」，以及帖撒羅尼迦後書 2:16 中的「我們主耶穌基督自己」，其中暗示了人類願望或努力與神聖能力之間的對比。聖保羅心中懷著這種對比，開始說「但」，而不是「和」：「我吩咐你們保守自己遠離邪惡；但願上帝，唯有祂能，潔淨並保守你們。」比較腓立比書 2:12-13，「作成你們自己的救恩；因為上帝在你們心裡運行。」「賜平安的上帝」是聖保羅喜愛的稱呼（也見於希伯來書 13:20），用於祝願和祝福：參帖撒羅尼迦後書 3:16；羅馬書 16:20 等。關於「平安」，參帖撒羅尼迦前書 1:1 的注釋。這是上帝在福音中獨特的恩賜，藉此祂在人心裡顯明自己和祂的恩典。同樣地，祂也因其他恩賜而得名，「忍耐和安慰的上帝」（羅馬書 15:5），「盼望的上帝」（帖撒羅尼迦前書 5:13），「慈愛和平安的上帝」（哥林多後書 13:11），「各樣恩典的上帝」（彼得前書 5:10）。雖然祂是「賜平安的上帝」，但真正的平安是「上帝所賜的平安」（參腓立比書 4:7；4:9）。祂的平安在我們的成聖中結出果實。

**使你們全然成聖。**

更準確地說，是「達到完全」或「全然完美」。讀者已經在基督耶穌裡成聖（參帖撒羅尼迦前書 4:7-8，「在成聖中」；帖撒羅尼迦後書 2:13；比較哥林多前書 1:2）；使徒禱告他們能達到最完全的成聖——或者說，願上帝如此使他們成聖，以致他們達到其本性的完全完美，使他們作為成聖的人，在各方面實現其存在的目的。參 Trench 的《新約同義詞》，第 xxii 節，關於此表達與下一句中「全然」的關係。關於「成聖」，參帖撒羅尼迦前書 4:3；4:7 的注釋；也參帖撒羅尼迦後書 2:13。

**又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。**

「我禱告上帝」在 A.V. 中是多餘的補充。更精確地說，按希臘文的順序是：願你們的靈與魂與身子，在我們主耶穌基督降臨的時候，全然（或完全完整）無可指摘地蒙保守。「全然」這個詞承接了上一句的思路，使徒試圖給予其禱告更全面的表達。但所期望的祝福的完全現在呈現出一個新的面向。我們從所期望的聖潔程度轉向其範圍，從其內涵（如邏輯學家所說）轉向其外延。聖保羅禱告他們在人類位格和本性的完整性中蒙保守——「靈、魂、身子」同樣在對上帝的聖潔服事中找到其安全和合一。聖保羅在帖撒羅尼迦前書 4:3-8 中已經論述了身體成聖的一個主要方面。現在他想到這種聖潔滲透到人的整個存在。沒有必要將靈、魂、身子視為人本性的三個獨立邏輯劃分[8]。使徒旨在使其願望在完整性上窮盡無遺。他從最內在的開始——「你們的靈」，最接近「是靈」的上帝，聖靈直接與之聯合，「與我們的靈同證」（羅馬書 8:16）；他以「身子」結束，身子是我們本性的器皿（帖撒羅尼迦前書 4:4）和外殼，藉此它屬於外部世界並與之交流。「魂」介於兩者之間，是個體自我，活生生的位格，其中靈與肉，每個人與其同伴所共有的，在他裡面相遇並實現。當聖保羅吩咐哥林多信徒「潔淨自己，脫離身體和靈魂一切的污穢」（哥林多後書 7:1：對比彼得前書 1:22，「你們既潔淨了自己的魂」——你們的個體自我）時，那句話涵蓋了相同的範圍，但它將此事視為人外在和內在關係之間的對比；而這裡的重點在於人本身的完整性，以及他平衡和發展的本性，以及他所有能力的運用。因此動詞（蒙保守）是單數：靈、魂、身子構成一個完整的人。「靈」蒙保守，是指沒有邪惡觸及人本性的內在深處，或擾亂他與上帝和永恆的關係；他的「魂」蒙保守，是指自我的世界受到保護，當他所有的情感和思想都是無罪的；他的「身子」蒙保守，是指他的外在生活以及與物質世界的關係是無辜的。

[8] 那些主張聖經中人類本性三重分析的人稱為三元論者（Trichotomists）；主張二元劃分的人稱為二元論者（Dichotomists）。前一種觀點的主要闡述包括 Delitzsch 的《聖經心理學體系》和 Heard 的《人的三元本性》；另一方面，可參考 Beck 的《聖經心理學》或 Laidlaw 的《聖經人論》。

聖潔與安全（「蒙保守」）之間的聯繫在於，凡被成聖的都已交託給上帝。「沒有人能從我父手裡把他們奪去」，耶穌說（約翰福音 10:29）。參下一節，並比較提摩太後書 1:12；也參詩篇 121；以賽亞書 27:3。「蒙保守」這個詞在句末帶有強調。在約翰福音 17 章的代禱中，我們的主首先禱告：「聖父啊，求你保守他們」（帖撒羅尼迦前書 5:11；5:15），然後是「求你使他們成聖」（帖撒羅尼迦前書 5:17）。但祂在那裡想到的是門徒在世上的處境；使徒則引導至他們在祂降臨時的未來顯現。聖保羅寫的是「無可指摘地」（blamelessly）——而不是「無可指摘的」（blameless）（A.V.）；並且是「在」——而不是「直到」——降臨等等。這個副詞修飾語，儘管其位置，必須屬於前面的形容詞（全然），而不是動詞（蒙保守）；因為在此上下文中，上帝是保守者，祂保守的方式不可能受到任何指責：「願你們的靈與魂與身子，在我們主耶穌基督降臨的時候，全然無可指摘地蒙保守。」「我們主耶穌基督的降臨」是使徒在這封信中思想的終點，是讀者希望的目標。它將提供品格價值和信徒成聖完全的最終考驗。那時，基督僕人的一切工作都將達到其結果和定論。「那日子要將它表明出來」（哥林多前書 3:13）。關於「降臨」（parousia）和「我們主耶穌基督」，參帖撒羅尼迦前書 1:1；1:3；2:19；3:13；4:14-17 的注釋；關於「無可指摘地」，參帖撒羅尼迦前書 3:13。

### 帖撒羅尼迦前書 5:24

**24. 那召你們的本是信實的，他必成就這事。**

「他必成就這事」（R. V.）。使徒經常訴諸上帝的信實，視祂為一位承諾要實現祂在福音中所應許的。參哥林多前書 1:9；提摩太後書 2:13 等。帖撒羅尼迦人意識到上帝正在呼召他們（帖撒羅尼迦前書 2:12，參注）過一種獻身於祂的生活，這種獻身要求他們本性的一切能力。這個呼召本身就是他們全然成聖可能性的證明，這對他們中的一些人來說，可能看起來是不可思議的事。「必成就」（賓語未表達）——以及呼召。上帝將實現祂自己的旨意。祂的「呼召」宣告了祂對帖撒羅尼迦人的意圖，使徒宣告祂「必執行」。在舊約中，「成就」一詞也經常以同樣強調的意義用於上帝：「祂說了，豈不成就嗎？」（民數記 23:19；比較詩篇 22:31，以賽亞書 44:23 等）。上帝是人類救恩工作中偉大的實行者，祂的行為與祂的話語真實一致；「因為出於上帝的話，沒有一句不帶能力的」（路加福音 1:37；比較腓立比書 2:13）。

### 帖撒羅尼迦前書 5:25

**25. 弟兄們，請為我們禱告。**

聖保羅剛為他的讀者禱告（帖撒羅尼迦前書 5:23；比較帖撒羅尼迦前書 1:2；3:10-13）；他希望他們也為他禱告。「一些古抄本」非常恰當地「也讀作」（R. V. 旁注）：也為我們禱告——即如同我們為你們禱告一樣。在帖撒羅尼迦後書 3:1-2 中，他以更明確的形式重複了這個請求。比較以弗所書 6:19；歌羅西書 4:3-4；腓立比書 1:19；羅馬書 15:30，「又藉著你們為我向上帝的禱告，與我一同竭力。」聖保羅，儘管擁有恩賜和職位的全部力量，卻仍然感到他依賴教會的禱告，並藉此實現了他與基督裡弟兄們的團契，無論他們相距多遠。

### 帖撒羅尼迦前書 5:25-28 結語

帖撒羅尼迦前書 5:25-28 書信的結語非常簡短。它沒有提及親筆簽名，聖保羅在帖撒羅尼迦後書 3:17 和後來的書信中都小心地註明了這一點。其顯著特點是「務必將這封信讀給所有弟兄聽」的緊急請求。

### 帖撒羅尼迦前書 5:26

**26. 與眾弟兄親嘴問安，要用聖潔的親嘴。**

更好的翻譯是「問候」（R. V.）。親嘴作為親屬和親密朋友在相遇或離別時表達情感的普遍標誌，在早期基督徒聚會中是普遍的，至今仍是希臘和東方教會的習俗，尤其是在聖餐時。在西方，這種儀式在中世紀逐漸消失。它不適合日耳曼民族內斂的習俗。當早期基督徒情感的單純性衰退時，這種習俗自然容易受到濫用和懷疑；它成為早期教會會議中許多規定的主題。使徒希望那些聽到這封信被宣讀的人交換「聖潔的親嘴」，作為透過教會表達他對其每個成員的愛。因此在羅馬書 16:16 中，在吩咐教會點名「問候」他的一些私人熟人之後，他藉著說「你們要用聖潔的親嘴彼此問安」來包括所有在場聽信的人。同樣的話也出現在哥林多前書 16:20，接著是「願我主耶穌基督的愛與你們眾人同在」；也出現在哥林多後書 13:12。在彼得前書 5:14 中，這種問安被稱為「愛心的親嘴」。

### 帖撒羅尼迦前書 5:27

**27. 我指著主囑咐你們，要把這信念給眾聖徒聽。**

「聖徒」很可能是抄寫者錯誤的插入，源於腓立比書 4:21 或希伯來書 3:1。「囑咐」應當是更強烈的「懇求」（A.V. 旁注，和 R. V.）。這就好像說：「我指著主叫你們起誓這樣做」：這是一個非同尋常的表達，很難解釋。這教會似乎沒有出現那種嫉妒或黨派精神，以致於信件會被故意扣留不讓任何成員知道。然而，有兩種情況會導致信件被忽視：(1) 對聖保羅在帖撒羅尼迦出現的極度渴望（帖撒羅尼迦前書 3:6），以及他未能返回所造成的失望，他在第 2 章和第 3 章中對此作了充分的闡述。這種感覺可能導致一些人說：「哦，這只是一封他的信！我們不想要那個。他為什麼不自己來呢？」(2) 此外，在教會中那些喪親的成員中，有些人由於最近的深切悲傷（帖撒羅尼迦前書 4:13）可能缺席教會聚會，因此除非將這封信帶給他們並讀給他們聽，否則他們將錯過特別為他們設計的安慰。還必須記住，這是現存的第一封使徒書信，而且正式向整個教會宣讀此類書信的習俗尚未建立。請注意帖撒羅尼迦前書 5:26-27 中「眾弟兄」的重複。同樣的愛，促使他向「所有」人無差別地問安，即使有些人受到了譴責（帖撒羅尼迦前書 5:14），也促使他焦慮地希望「所有」人都能聽到這封信的宣讀，其中包含使徒如此多的心意和情感。

### 帖撒羅尼迦前書 5:28

**28. 願我主耶穌基督的恩惠常與你們同在。**

這是聖保羅常用的最終祝福形式。他後來將其擴展為哥林多後書 13:14 中完整的三位一體祝福，或縮短為歌羅西書 4:18 中簡短的「願恩惠與你們同在」。它包含了一個基督徒能祝願另一個基督徒的一切屬靈益處。當恩典不斷伴隨著我們，當它形成我們呼吸的氛圍，我們藉以看見的光，我們一生引導和支持的影響時，這種恩典就與我們同在。比較帖撒羅尼迦前書 1:1 的注釋；關於「恩典」，參帖撒羅尼迦後書 1:12。禮儀性的「阿們」在聖保羅的一些書信中是由使徒添加的，而在其他書信中則很自然地由虔誠的抄寫者補充。這裡它不是真實的。

¶ **帖撒羅尼迦前書是從雅典寫的。**

這與聖保羅書信