Cambridge Bible 注釋｜撒母耳記上 第六章

# 撒母耳記上 第6章

撒母耳記上 6:1 撒母耳記上 6:1-9。非利士人決意送回約櫃。1. 七十士譯本（LXX）在此節末尾補充：「他們的土地上鼠患成災」，這可能是一個解釋性的旁註，預示了撒母耳記上 6:4。

撒母耳記上 6:2 2. 占卜的] 指那些聲稱能藉由觀察預兆來預測未來事件或解釋上天旨意的人。參出埃及記 7:11；但以理書 2:2。非利士的占卜者似乎頗有名氣。比較以賽亞書 2:6。

撒母耳記上 6:3 3. 不可空手送去] 比較出埃及記 23:15。所有宗教都將獻祭視為敬拜的必要部分。in any wise] 意即「無論如何」、「肯定地」。Wise在此意為「行為方式」、「方式」、「模式」。歸還他一個贖罪祭] 作為對約櫃被移走所造成傷害的補償或賠償。你們就知道] 如果瘟疫的解除是伴隨著約櫃的歸還和適當的挽回祭，他們就會確切知道，約櫃的扣留是瘟疫持續的原因。他們尚未確信他們的災難不僅僅是「偶然」（撒母耳記上 6:9）。

撒母耳記上 6:4 4. 痔瘡] 或作「腫瘤」。參第5章6節的注釋。照非利士人首領的數目] 選擇聯盟城市的數目來代表全體人民是自然而然的。

撒母耳記上 6:5 5. 毀壞你們田地的老鼠像] 希伯來文文本現在首次明確提及鼠疫，這在撒母耳記上 5:6 中曾被提及。如我們所見，七十士譯本（LXX）在撒母耳記上 5:6 和 6:1 中都提到了鼠疫。許多古代自然史作家都注意到田鼠驚人的貪食性以及其令人難以置信的繁殖速度。亞里斯多德在其《動物史》（VI. 37）中說：「在許多地方，田鼠常以難以言喻的數量出現在田野中，以至於整個作物幾乎所剩無幾。牠們吞噬穀物的速度如此之快，以至於在某些情況下，小農戶可能在前一天看到作物成熟待收割，第二天帶著收割者前來，卻發現作物已被完全吞噬。」據說，1848年，錫蘭的咖啡作物被老鼠完全摧毀。這些圖像不應與後來魔術師和占星家為治癒疾病或避邪而製作的護身符或符咒相比，如Kitto所做的那樣，他提供了許多此類符咒的例子（《聖經插圖》，第84頁）；也不應與現今在瑞士和義大利羅馬天主教教堂祭壇上懸掛的、以受傷肢體形狀作為康復感恩祭的物品相比；而是與「根據旅行家Tavernier的說法，自古以來在印度盛行的一種習俗：當朝聖者前往佛塔求醫治病時，他會根據自己的能力，向偶像獻上金、銀或銅製的禮物，其形狀與患病或受傷的肢體相同。這樣的禮物被視為一種實際的承認，即神靈造成了痛苦或邪惡。」因此，在本案例中，非利士人獻上「他們懲罰工具的代表物」，以承認痔瘡和鼠疫是由以色列的神所降下的，而非「偶然」。藉此他們將「歸榮耀給以色列的神」。比較啟示錄 16:9。有人提出，是否真的有鼠疫。老鼠是埃及的毀滅象徵，據說這兩種圖像象徵著同一件事，即瘟疫。毀壞田地的詞語可能僅僅意味著「鄉村中常見的老鼠」。這個理論雖然巧妙，但可能性不大。從文本的自然推斷來看，確實存在鼠疫，而且這完全符合希伯來文作者的寫作習慣，即在像本段這樣簡潔的敘述中，鄉村荒蕪的事實僅在撒母耳記上 5:6 中略微提及，而其原因則在之後偶然說明。我們應該比較（但要謹慎）銅蛇（民數記 21:8）。(a) 它也代表了懲罰的工具；(b) 仰望它意味著承認罪惡，並渴望從懲罰中得蒙救贖，正如非利士人獻上這些祭物一樣。撒母耳記上 6:4-5 在七十士譯本（LXX）中如下：「他們說，我們應當歸還什麼贖罪祭呢？他們說，照外邦人總督的數目，五個金痔瘡，因為你們、你們的首領和人民都遭受了一場災難：還有金老鼠，形狀像毀壞你們田地的老鼠。」這可能是為了消除與撒母耳記上 6:18 之間明顯的差異而故意修改的。參該處注釋。

撒母耳記上 6:6 6. 像埃及人和法老硬著心一樣] 第二次提及（比較撒母耳記上 4:8）出埃及的事件。參出埃及記 8:15；出埃及記 8:32；出埃及記 9:34。當他奇妙地在他們中間行事時] 或作「當他對他們行使他的旨意時」。這個詞在出埃及記 10:2（英譯本：wrought）和撒母耳記上 31:4（英譯本：abuse）中使用。七十士譯本（LXX）將其譯為 ἐμπαίζειν = 嘲弄。但英譯本在此處可能是正確的。

撒母耳記上 6:7 7. 現在你們要造，等等。] 希伯來文：「現在你們要取來造一輛新車」= 開始動手造。比較撒母耳記下 18:18。使用新車（比較撒母耳記下 6:3）和未曾負軛的母牛（民數記 19:2；申命記 21:3-4）是自然而然的敬意標誌。

撒母耳記上 6:8 8. 金器] Jewel在此處泛指「任何珍貴或昂貴的物品」。希伯來文原意僅為「物品」或「器皿」。

撒母耳記上 6:9 9. 自己的境界] 自己的邊界，如撒母耳記上 6:12。參撒母耳記上 5:6，注釋。「他的」指約櫃。英譯本（E. V.）的原始版本中沒有中性所有格代詞「its」。參《聖經詞彙書》，第272頁。到伯示麥] = 「太陽之家」，可能與伊珥示麥 = 「太陽之城」（約書亞記 19:41）相同。它是一座祭司城（約書亞記 21:16），位於猶大支派的邊界（約書亞記 15:10），在以革倫東南方約12英里處。其位置已由現代村莊艾因示麥（Ain Shems，意為「太陽之泉」）在瓦迪埃斯蘇拉爾（Wady es Sŭrâr）中確定，羅賓遜（Robinson）將其描述為「一座城市絕佳的選址，位於兩片美麗平原交匯處的低高原」，即伯示麥人收割小麥的「山谷」（撒母耳記上 6:13）。「這裡仍有昔日廣闊城市的遺跡，包括許多地基和古老鑿石牆的殘骸……現存的遺跡足以使其成為我們所見過最大、最顯著的遺址之一。」《聖經研究》，II. 224。伯示麥是亞瑪謝被約阿施擊敗的戰場（列王紀下 14:11-12）；並與其他城鎮一同被非利士人從亞哈斯手中奪走（歷代志下 28:18）。其名稱以及哈珥希烈（Har-cheres，意為「太陽之山」）（士師記 1:35）的名稱，顯然在附近，都指向該地區古代的太陽崇拜。那麼這大災禍是祂降給我們的] 請注意這項試驗的完整性。如果未曾負軛的母牛安靜地拉車；如果牠們違背自然本能地拋棄小牛；如果牠們在沒有人引導的情況下徑直走向最近的以色列城鎮；那麼顯而易見的結論是，牠們受到超自然力量的控制，而那力量就是以色列的神。比較基甸的「徵兆」，包括出乎意料的現象（士師記 6:37 ff.）。

撒母耳記上 6:12 10-18。計畫實施，約櫃歸還以色列。12. 直行到伯示麥的路] 更好的翻譯是：「徑直沿著通往伯示麥的道路前行」。邊走邊叫] 因為牠們失去了小牛。

撒母耳記上 6:13 13. 伯示麥人正在山谷裡收割麥子] 一位現代旅行家對非利士收割景象的描述，幫助我們想像伯示麥山谷中因約櫃出現而突然中斷的場景。「當霧氣散去時，整個平原似乎點綴著收割隊伍，男人收割，婦女和兒童撿拾並將穀物捆成束，或照看緊隨撿拾者腳步的羊群。所有人都顯得心情愉快，享受著清晨涼爽的空氣。有獨唱和合唱，不斷的談話，自製的笑話，以及長時間而響亮的笑聲。」湯姆森（Thomson）的《聖地與聖經》，第543頁。這段記載將時間定在五月底或六月初。羅賓遜（Robinson）在5月19日看到迦薩正在收割小麥，6月4日希伯崙剛開始收割。Bibl. Res. I. 431。在山谷裡] 希伯來文「êmek」，指「平行山脈之間有時會出現的長而寬闊的平坦地帶」。Sin. and Pal. 第481頁。

撒母耳記上 6:14 14. 伯示麥人約書亞] 伯示麥的約書亞。我們的譯者在縮寫形式上效仿了拉丁通行本（Vulgate），如同將「便雅憫人」（Benjaminite）縮寫為「便雅憫」（Benjamite）一樣。他們劈開車的木頭，等等] 關於類似的臨時獻祭，參撒母耳記下 24:22。比較列王紀上 19:21。

撒母耳記上 6:15 15. 利未人將約櫃取下] 更確切地說，根據撒母耳記上 6:14，應為「利未人已經將約櫃取下」。由於伯示麥是一座祭司城，「利未人」在此處似乎是泛指「利未支派的成員」，而非其技術意義上區別於「祭司」的「利未人」。比較出埃及記 4:14；約書亞記 3:3。伯示麥人，等等] 除了前一節提到的獻上母牛之外，城裡的居民也獻上自己的祭物。燔祭象徵著敬拜者重新將自己奉獻給耶和華的事奉：這些祭物是向耶和華獻上的感恩祭，感謝祂施恩歸還約櫃。

撒母耳記上 6:17-18 17, 18. 我們在此處有對實際送出的挽回祭的具體描述：(a) 每個主要城市一個金「痔瘡」；(b) 整個國家每個城市和鄉村一個金老鼠。後者陳述與撒母耳記上 6:4 之間看似的差異，如果我們將撒母耳記上 6:4 視為僅是祭司的提議，而撒母耳記上 6:18 則是對實際所做之事的描述，那麼差異便會消失。獻上來自全國各地的老鼠祭物的原因，可能是因為鼠疫肆虐全國，而瘟疫主要局限於大城市。堅固的城] 築有防禦工事或城牆的城市，與「鄉村村莊」或無城牆的城鎮形成對比。比較申命記 3:5。直到亞伯的大石頭] 如果目前的希伯來文文本是正確的，亞伯（Abel，意為「哀號」）必須被視為約書亞田地裡那塊大石頭的專有名詞，因撒母耳記上 6:19 記載的災難而發出的哀號。但沒有提及曾給予它這樣的名稱：將這塊石頭視為非利士地界的邊界似乎不自然：而且該句的語法也不通順。最好是遵循他爾根（Targum）和七十士譯本（LXX），將「亞伯」讀作「石頭」，並對文本進行輕微的進一步修改，這樣我們就能得到良好的語義和語法：(a) 「耶和華約櫃所安放的大石頭，直到今日仍在伯示麥人約書亞的田地裡作證。」（比較創世記 31:52）；或 (b) 「那塊大石頭……直到今日仍在。」

撒母耳記上 6:19 撒母耳記上 6:19 至 撒母耳記上 7:1。不敬虔的懲罰。約櫃被移至基列耶琳。19. 因為他們窺探約櫃] 更好的翻譯是：「因為他們凝視約櫃」。英譯本（E. V.）的翻譯遵循拉比註釋家的解釋，但所使用的表達方式更意味著「以褻瀆的好奇心凝視」。伯示麥的祭司們必定知道，即使是利未人也被禁止窺視至聖所的器具，否則將處以死刑（民數記 4:19-20），但他們非但沒有趕緊以應有的敬畏之心遮蓋約櫃，反而讓它暴露在公眾的視線之下，招致了旨在維護耶和華聖潔的審判。當然，他們並非因約櫃接近時不可避免的景象而受罰，他們對此理應歡喜（撒母耳記上 6:13）。然而，希伯來文文本在此處可能存在一些訛誤。重複的「他擊殺了」、「甚至他擊殺了」有些奇怪，而七十士譯本（LXX）有以下完全不同的讀法，這可能代表了更早的文本：「耶哥尼亞的兒子們在伯示麥人中並不歡喜，因為他們看見了耶和華的約櫃：他擊殺了他們中間，等等。」即，他們因冷漠或不敬虔而未參與普遍的歡慶，並因其不敬虔而受罰。五萬零七十人] 人們普遍認為此處文本有誤。(a) 希伯來文數字的異常順序（70人50,000人），以及缺少連詞「和」，都表明存在訛誤。(b) 伯示麥這個村莊不可能容納如此多的人口。最好是像約瑟夫（Josephus）和一些希伯來文抄本一樣，完全省略「50,000」。可能這個數字最初是用作數字符號的字母表示，並在旁註中一次正確解釋，一次錯誤解釋，兩者最終都混入了文本。「類似的數字混入文本的例子見於尼希米記 7:70，其中500這個數字被錯誤地加到尼希米所贈的30（或33）件祭司服上，使其與會眾所贈的67件湊成100件。參以斯拉記 2:69 和尼希米記 7:72。」《講者註釋》，第274頁。許多試圖保留50,000這個數字來解釋這段經文的嘗試。唯一值得注意的是，50,000是人民的數量，70是他們中間被擊殺的人數。但除了該村莊不可能容納這麼多居民（而且撒母耳記上 6:21 暗示約櫃歸來的消息並未傳開，以至於沒有遠方的人前來）之外，這個意思只能強加於希伯來文，而不能從中公正地提取。像這樣的錯誤，任何古籍在傳播過程中都可能發生，它們不影響敘述的整體歷史可靠性，對它們最自由的承認也絕不排除對聖經默示的完全相信。擊殺了許多人，造成大屠殺] 字面意思：「以大擊殺擊殺了人民」。

撒母耳記上 6:20 20. 誰能在這聖潔的耶和華神面前站立得住呢？] 在耶和華這聖潔的神面前。聖潔是耶和華的一個特殊屬性，要求祂應許居住的人民也具有相應的聖潔（出埃及記 29:45-46；利未記 11:44-45）。懲罰是必要的，以教導伯示麥人，他們的罪惡無法在神的聖潔面前站立（比較瑪拉基書 3:2；路加福音 5:8）：但他們非但沒有使自己配得上祂的同在，反而渴望擺脫其重擔。比較馬太福音 8:34。我們應該比較烏撒受審判的事件，之後大衛害怕將約櫃帶入耶路撒冷（撒母耳記下 6:7-9）。他要從我們這裡到誰那裡去呢？] 他們認為耶和華的同在與約櫃密不可分。

撒母耳記上 6:21 21. 基列耶琳] 意為「森林之城」，最初屬於基遍人（約書亞記 9:17），是猶大的一個邊境城市（約書亞記 15:9）。其地點可能位於現代村莊庫里耶特埃爾埃納布（Kuryet-el-enab），意為「葡萄之城」，它坐落在群山之中，位於艾因示麥東北方8或9英里處。「騎馬經過崎嶇不平的石徑，這是該國最糟糕的一些道路，我們來到了庫里耶特埃爾埃納布，即古老的基列耶琳，位於一個宜人的橄欖樹谷中，到處都是松鴉和鷹。我們下馬參觀了古老的哥德式教堂，據說是英國十字軍建造的，至今仍完好無損，儘管被穆斯林村民用作牛棚。」特里斯特拉姆（Tristram），《以色列之地》，第397頁。[然而，請參閱附錄九，第245頁。] 基列耶琳也被稱為巴拉（約書亞記 15:9）、猶大巴拉（撒母耳記下 6:2）和基列巴力（約書亞記 15:60），這些名稱都指向該地曾存在巴力崇拜。約櫃可能被帶到基列耶琳，它既不是祭司城也不是利未城，因為它是通往示羅路上最近的重要地點，但為何沒有歸還到其舊的安息之地則不得而知。可能示羅作為敬拜和政府的中心，在亞弗戰役後被非利士人佔領。它確實從未恢復其舊有的重要性。參耶利米書 7:12-14；耶利米書 26:6。你們下來] 基列耶琳位於猶大山區，地勢高於伯示麥。