Cambridge Bible 注釋｜彼得前書 第四章

# 彼得前書 第四章

彼得前書 4:1 1. 基督既在肉身受苦……] 使徒的思想，在一段教義性的離題後，以聖保羅的方式，回溯到他最初的論點。基督曾在肉身受苦。如果那些奉祂名受洗的人被召如此受苦，他們就當仰望祂受苦後所隨之而來的榮耀，效法祂的榜樣。他們或許正參與一場巨大的衝突，但他們不需要其他的盔甲，只需要「基督的心志」，即忍耐順服、堅定信靠天父智慧與慈愛的性情。因為凡在肉身受過苦的，就與罪斷絕了] 如果這句話是句子的結尾，我們可能會認為使徒所說的「受苦」包括死亡，正如在基督身上所包含的那樣。如此理解，這些話似乎表達了「唯有死亡能從罪中釋放」這一熟悉的思想，如同拉比的格言「已死之人，脫離罪惡」（羅 6:7），即人們應當歡迎那些使死亡臨近的苦難，因為它們能帶來完全的解放。然而，接下來的話使這種解釋變得不可能，因此「與罪斷絕」必須理解為聖保羅在羅 6:7-11 中所說的「向罪死」、「罪不再轄制我們」。值得注意的是，這位使徒雖然引用了拉比的諺語，卻將其應用從字面上的死亡轉移到屬靈的死亡；而聖彼得，循著類似的思路，肯定了屬靈生命的一般法則：以基督的心志為祂受苦的行為本身，就如此強化了意志和信心的力量，以至於受苦者因此從罪惡主導的生命中被解救出來。很難想像一個殉道者在臨死之際，或一個堅忍背負十字架的認信者，會是惡毒、欺詐或不潔的。

彼得前書 4:2 2. 使他不再隨從人的情慾，只從神的旨意，在世度餘下的光陰] 希臘文的句式更傾向於如此受苦的結果，而非目的，但在這種情況下，結果卻暗示著一個神聖的目的。「人的情慾」或「慾望」與「神的旨意」形成鮮明對比，狂野不安的渴望與平靜堅定的目的形成對比。值得注意的是，聖保羅在一封聖彼得顯然看過的書信中寫道：「神的旨意就是要你們成為聖潔」（帖前 4:3），而聖彼得自己也教導說：「祂不願有一人沉淪」（彼後 3:9）。

彼得前書 4:3 3. 因為往日隨從外邦人的心意行事，時候已經夠了] 這話語帶著嚴肅的諷刺意味。已經有足夠的時間，甚至超過足夠的時間，被獻給了世界。現在難道不應該給神一些時間嗎？其主要思路與羅 13:11-12 平行。行外邦人的心意] 我們面臨一個問題：這些話是否暗示作者至少在此處考慮的是從異教歸信的人，還是仍然只考慮散居的猶太人。一方面，可以說一個猶太人寫給猶太人，談論「異教徒」或「外邦人」更為自然。如果「夠我們了」這個讀法是正確的，那麼使徒將自己與他寫信的對象聯繫起來的事實，就強化了這個結論。然而，較好的抄本省略了這個代詞。另一方面，「可憎的偶像崇拜」似乎決定性地支持了這部分書信是為外邦讀者而寫的假設：但在這裡，警告的話語同樣適用於鬆懈放蕩的猶太人，或那些歸信猶太教但尚未放棄參加偶像宴席或吃祭偶像之物的人（比較林前 8:10，啟 2:14；啟 2:20）。放蕩] 希臘文是複數形式，表達了不潔的各種形式或行為。這個詞總是應用於更黑暗的邪惡形式（可 7:22；羅 13:13；彼後 2:2；彼後 2:7；彼後 2:18）。醉酒] 這個希臘詞在七十士譯本（LXX）的申 21:20、賽 56:12 中出現，但在新約其他地方沒有。宴樂] 字面意思是「飲酒派對」。這個詞自然地與其他希臘作家中的「狂歡」連用。可憎的偶像崇拜] 這個希臘形容詞，如在徒 10:28 中，僅指「不合法的」：但如同拉丁文的 *nefas*、*nefanda*、*nefarius*，那不僅與人類法律，而且與自然法則相悖的觀念，往往轉變為一種令人不寒而慄的罪惡。上文曾提出，即使在這裡，使徒心中可能想到的是放蕩的猶太人陷入異教習俗的生活，而非單純的外邦人。《馬加比書》（馬加比一書 1:13-14；馬加比二書 4:13-14）表明，在敘利亞君主制下，曾有強烈的此類背教傾向。希律王所建造的聖殿、體育館和劇院最近也顯示出類似的趨勢。就在聖彼得寫作的時候，有猶太人徘徊在尼祿和波佩亞的宮廷中，作為演員參與帝國的狂歡（約瑟夫，《生平》，第 3 章）。有人提出，聖彼得可能意指以色列和猶大歷史中盛行的巴力、摩洛和亞斯他錄的古老崇拜，以及樹林和金牛犢，因此「往日時候已經夠了」這句話呼籲他們在民族存續中翻開新的一頁，但剛才給出的解釋似乎更自然和充分。

彼得前書 4:4 4. 他們就以為奇怪] 值得注意的是，同一個詞用於表達 (1) 作為陌生人到來（徒 10:6；徒 10:18；徒 21:16）和 (2) 如這裡，在彼前 4:12 和徒 17:20 中，認為某人或某事奇怪。「其中」指的是前一節經文所暗示的生活改變。「在這件事上，關於這件事。」這些話暗示著像林前 6:9-11 那樣的改變。異教徒發現他們以前的同伴，甚至是他們的猶太同伴，在成為基督徒後，對事物的看法有了新的方式。良心更加敏感。誠實、純潔和節制的標準比以前更高。即使從我們自己的經驗來看，也不難想像異教徒發現他的朋友拒絕宴會邀請，迴避與希臘城市的妓女接觸，或者在宴會上不嘗酒杯時的驚訝。同奔那放蕩無度的洪流] 希臘文的措辭異常有力。「無度」這個詞在新約其他地方沒有出現，它最初的意思是水的「匯合」——然後是水流入的蓄水池、水槽或污水池。這些詞所蘊含的潛在隱喻讓我們想起尤維納爾（Juvenal）的詩句（Sat. iii. 62）「*Jam pridem Syrus in Tiberim defluxit Orontes*」（敘利亞的奧龍特斯河早已流入台伯河），他想以此描繪羅馬是世界罪惡的匯聚點。「放蕩」這個詞，以副詞形式，用於路 15:13 中浪子的生活，並作為名詞在此處和弗 5:18；多 1:6 中使用。由於它由否定詞和動詞「拯救」的詞根組成，它可能意味著 (1) 一個人在放縱情慾時不再考慮拯救任何東西，無論是健康、金錢還是品格的狀態，或者 (2) 一個人不再有希望從徹底毀滅中被拯救出來的狀態。前者可能是這個詞的主要含義。無論哪種情況，它都表示最卑劣的放蕩形式。毀謗你們] 更準確地說，是辱罵。這個詞更常用於直接指向上帝的「褻瀆」。即使在這裡，以及在徒 13:45；徒 18:6 中，當它用於指人時，另一個或更黑暗的含義也幾乎不可能完全不存在。當人們辱罵上帝的僕人時，他們就是在褻瀆上帝。

彼得前書 4:5 5. 他們必在那將要審判活人死人的主面前交帳] 這句話是本信中許多呼應主耶穌教導的例子之一（路 16:2）。最終審判（無可上訴）的思想，在此處如同林前 4:5，成為在虛假指控和不公判斷下保持耐心和勇氣的動機。那些現在要求交帳的人（彼前 3:15）有一天也必須交帳。基督隨時準備審判活人死人。上下文沒有任何內容引導我們對這熟悉的措辭作字面解釋以外的理解。那些將這些話解釋為屬靈上活著和屬靈上死去的人，大多是因為不願接受接下來的話的自然含義。

彼得前書 4:6 6. 為此，福音也曾傳給死人] 基督準備審判廣大死人，以及在祂使者傳福音時活著的人，這個思想使使徒回溯到他談及基督向「監獄裡的靈」傳道時部分表達的真理。問題可能會被提出：死人如何在沒有機會聽到福音的情況下，憑著接受或拒絕福音而被審判呢？他從福音信息也曾傳給他們的事實中找到了答案。那些在挪亞時代不順從的人，現在被他視為全人類的代表。對於其中一些人，主耶穌自己曾教導他，如果他們看見了證明祂事工和使命的奇妙作為，「他們早就披麻蒙灰悔改了」（太 11:21）。從這些話語中，並由向他啟示的關於降入陰間的事實所證實，推斷出這個機會已經給予了，這難道不是一個自然的結論嗎？叫他們的肉體按著人受審判] 「肉體」與「靈」之間的對比，與彼前 3:18 中的對比平行。福音傳給「死人」，是為了讓他們在他們曾犯罪的較低感官本性中，接受一種既是補救性也是懲罰性的審判。他們「按著人」受審判，或者更確切地說，是按照人的方式，按照所有人都憑其行為受審判的法則受審判，但這種審判的目的，就像今生臨到人的審判一樣，是為了將他們從最終的定罪中拯救出來。整段經文與聖保羅的「把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救」（林前 5:5）以及他的話語「我們受審判的時候，是受主的懲治，免得我們和世人一同定罪」（林前 11:32）呈現出驚人的平行。遵循我們所稱的類比和連續性思想，使徒教導說，死亡並不會完全改變神聖審判的性質和目的，而這個目的就是讓他們「按著神」，以祂的旨意和智慧所決定的方式，在他們本性中能夠認識神並因此獲得永生的元素中，活出最高意義上的生命（約 17:3）。這似乎是對這些話語的簡單自然解釋。或許不足為奇的是，同樣的教義偏見導致人們曲解基督向「監獄裡的靈」傳道的真正含義，也在此處影響了他們，並且同一學派的解釋者將「死人」解釋為「死在過犯和罪惡中」，並將「傳福音」歸因於使徒的工作，將「按著人受審判」歸因於他們在世上的苦難。

彼得前書 4:7 7. 萬物的結局近了] 這些話語，如同新約中幾乎所有末世論的言論一樣，是在使徒知識的範圍內說出的，他並未被賦予知曉「日期和時候」（徒 1:7）。他的話語是從主耶穌的話語「那時結局才來到」（太 24:6-14）自然推斷出來的。門徒所處的時代對他們來說是「末世」（提前 4:1；約壹 2:18）。他們期待主的降臨不遠（羅 13:12；雅 5:8）。他們預期自己將是祂降臨時活著的人之一（林前 15:51），將被提到空中與祂相遇（帖前 4:17）。幾年——我們幾乎可以說，從彼後 3:8 來看，幾個月——就足以表明神的計劃比他們的思想和期望更廣闊。然而，在一個非常真實的意義上，他們並非完全錯誤。他們所知所活的一切的終結，一個偉大時代或恩典時期的終結，確實近在眼前。舊秩序正在改變，讓位給新秩序。將有一次巨大的震動，那些被震動的、衰敗的、老舊的事物將被挪去，以便那些不能被震動的事物可以存留（來 12:27）。所以你們要謹慎自守，警醒禱告] 這兩個動詞中的第一個，被希臘倫理學家（亞里士多德，《尼各馬可倫理學》ii. 2）定義為暗示情感和慾望與理性的和諧。在通常翻譯它的兩個英文詞「sober」（清醒）或「temperate」（節制）中，後者更為恰當，因為它表達了對情慾的適當控制。拉丁通行本（Vulgate）譯為「*Estote prudentes*」，但那個形容詞屬於另一個希臘倫理術語。可 5:15、羅 12:3、林後 5:13 等經文也出現了相同的動詞。嚴格來說，第二個動詞「警醒」應該用「清醒」來代替，它在最嚴格的意義上意味著「戒酒和烈酒」。通常翻譯為「警醒」（太 24:42-43；太 26:38-41）的詞完全不同。值得注意的是，原文中這兩個動詞的時態暗示的不是一個普遍的誡命，而是一個立即行動的呼召。聖彼得的話語與後世普遍認為世界末日臨近所產生的影響形成了奇特的對比。在十世紀，當國王們離開王位尋求修道院的隱居，「*appropinquante fine saeculi*」（世界末日臨近）時，恐懼和警報，以及放棄世俗職業和社會職責，伴隨著這種信仰，此後也伴隨著類似的騷動。在使徒的心中，萬物結局的臨近是保持平靜和自制的動機。他似乎幾乎重現了一位他可能從未聽說過的詩人的思想：[若世界崩塌，其廢墟將無懼地擊中他。] 「縱使世界崩塌，廢墟四散，亦不能動搖其堅定；他泰然處之。」（賀拉斯，《頌歌》iii. 3. 7。）然而，使徒的「平靜」與哲學家的不同。它不僅僅是征服者的自制。人們要清醒，以便禱告。各種慾望，尤其是人較低本性的慾望，對禱告的能量，因此也對禱告的功效是致命的。

彼得前書 4:8 8. 最要緊的是彼此切實相愛] 令人遺憾的是，1611 年譯者幾乎將其作為指導原則的、不加思索的求變慾望，以及在此例中，或許他們對流行神學術語的偏愛，導致他們使用「charity」（仁愛）而非「love」（愛）來模糊使徒教導的統一性。林前 13 章中同一詞的使用確實幫助我們認識到聖彼得和聖保羅的一致性，但我們卻忽略了他們的教導與聖約翰教導之間的和諧。關於這個普遍的誡命和「切實」這個詞，請參閱彼前 1:22 的註釋。因為愛能遮掩許多的罪] 這句話很可能引用自箴 10:12，我們的英文譯本，遵循希伯來文，譯為「恨能挑啟爭端，愛能遮掩一切過錯」。然而，值得注意的是，七十士譯本（LXX）在此處給出了完全不同的譯文：「友誼遮掩所有不愛爭論的人」，而且聖彼得雖然通常使用七十士譯本，但在這個例子中，他要麼是從希伯來文翻譯過來，要麼，更可能的是，引用這句格言作為當時流行的諺語。雅 5:20 中「那使罪人回轉的……必遮蓋許多的罪」這句話的使用，表明這個思想和語言是兩位教師所共有的。問題仍然是，這句諺語的含義是什麼？切實的愛或仁愛將遮掩誰的罪？(1) 這些話在箴 10:12 中出現時，上下文決定了它的含義：「愛遮掩（即饒恕而不揭露）他人的罪」，因此它與「挑啟爭端」的「恨」形成對比。(2) 這可能是這裡的含義：「彼此相愛，因為只有這樣你們才能像被教導的那樣自由地饒恕。」如果我們採納這個觀點，或者說在我們採納這個觀點的程度上，我們幾乎不能不將它與聖彼得曾經需要的教訓聯繫起來，即關於饒恕的限制，或者更確切地說，是無限制。他的「許多的罪」等同於主耶穌教導中「七十個七次」（太 18:22）。(3) 然而，就事物的性質而言，像這樣的格言會呈現出不同的面向。例如，在雅 5:20 中，「遮蓋許多的罪」這句話等同於不是我們自己饒恕罪，而是為罪贏得神的饒恕。並且，考慮到路 7:47 中愛與被饒恕之間的聯繫，如果我們也將這個思想納入使徒話語的範圍內，我們就不會錯得太遠：「最要緊的是愛，因為這將使你們能夠饒恕他人，這樣做你們就滿足了自己被饒恕的條件。」如此理解，這句諺語的廣度讓我們想起熟悉的「憐憫的品質……是雙重祝福；它祝福施予者和接受者。」

彼得前書 4:9 9. 你們要互相款待，不發怨言] 字面意思是，要好客。新約中對這種美德的強調，如提前 3:2；羅 12:13；來 13:2，向我們展示了前三個世紀基督徒社會生活的一些更顯著的特徵。基督徒旅行者來到一個陌生的城市，處境相當困難。異教朋友的家，如果有的話，很可能會帶來各種考驗。他可能因信仰而受嘲諷和迫害，或被誘惑「與他們同奔那放蕩無度的洪流」。客棧往往是醉酒和不潔、污言穢語和更污穢行為的場所。因此，對於這樣的人來說，知道他可以在基督徒家庭中找到庇護，是莫大的益處。他是一個基督徒的事實，他帶著一些「薦信」（林後 3:1）作為防範欺詐的保障，就足以確保受到歡迎。就事物的性質而言，有時陌生人可能會以不便的頻率或在不便的條件下出現，因此聖彼得補充說「要好客……不發怨言」。人們不應將其視為麻煩或困擾，或認為自己受到不公平待遇。他們可能是在不知不覺中款待了天使（來 13:2）。在這裡，神也愛樂意施予的人（林後 9:7）。

彼得前書 4:10 10. 各人蒙恩賜] 這兩節經文讓我們想起羅 12:6；林前 12:4；林前 12:28 中類似的誡命。希臘文動詞的時態（「各人蒙恩賜」）暗示恩賜是在一個確定的時刻，可能是在按手的時候賜下的。比較徒 19:6；提前 4:14。「各人蒙恩賜」這句話可能等同於「各人要按其性質或目的使用其恩賜」，這與羅 12:6 最為吻合；或者，更可能的是，它呼應了太 10:8 中「你們白白地得來，也要白白地捨去」的教導。就照所領受的恩賜彼此服事] 希臘文動詞的意思不僅僅是「使用」或「管理」。它暗示人們應當將自己所擁有的恩賜視為謙卑服事的呼召，而非誇耀的理由。他們應當像下一句所說的，成為這些恩賜的「管家」。人們是神所賜予他們外在或內在生命的管家，而非擁有者，這個思想當然是自然的（林前 4:1；多 1:7），但在這裡，我們幾乎不能不認識到主耶穌教導的回響。彼得曾聽過那個「浪費主人財物」的管家的比喻（路 16:1-12），以及主耶穌的問題：「誰是那忠心有見識的管家呢？」（路 12:42）。在「各樣」或更確切地說，「多樣」的神的恩典中，我們暗示著比使徒所指明的更多樣的恩賜，例如林前 12:8-10、弗 4:11 中所見的。他確實將自己限制在言語恩賜和行動恩賜這兩大類之間。

彼得前書 4:11 11. 若有講道的，要按著神的聖言講] 這些話涵蓋了聖保羅更詳細分類中的方言、預言、教導、知識、勸慰等恩賜（羅 12:6-8；林前 12-14）。聖彼得教導說，這些恩賜只有在講者的言論與已被公認為「神的聖言」相符時，才算正確使用。這個詞在徒 7:38；羅 3:2 中用於舊約啟示，但我們也可以認為它包括透過基督教會的先知和教師所作的啟示。希拉波立主教帕皮亞（Papias），他屬於使徒教導的圈子，曾寫過一本關於主耶穌聖言的書（優西比烏，《教會史》，iii. 39），這使得聖彼得可能將主耶穌的教導，也可能包括他稱之為「聖經」的聖保羅書信（彼後 3:16），納入這個稱謂之下。使徒教導的本質統一性不應被個人的解釋怪癖或理論推測所擾亂。若有服事人的，要按著神所賜的力量服事] 這裡所說的服事（*diakonein*）很難僅限於那些以「執事」或「僕人」為職稱的人的特殊工作，而是涵蓋了所有以行動而非教導來服事的工作，例如探訪病患和有需要的人，教導兒童，幫助有困難的人。人們也應當像管家一樣，以恩賜來從事這項工作。為他人工作的力量不是他們自己的，而是由神供應的。「賜予」這個詞，聖保羅在林後 9:10 中使用過，聖彼得在彼後 1:5 中也以複合形式使用過，它在古典希臘文中的主要含義是支付戲劇表演中合唱團的費用。由於這成為公民社會生活中更慷慨的行為之一，這個動詞後來與慷慨施予的一般概念聯繫起來，並在原始聯想消失很久之後仍以這種意義使用。叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀] 這被指出是使用所有恩賜，無論是言語還是行動，所要達到的目的。如此教導，聖彼得只是重述了他從主耶穌口中聽到的話：「叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（太 5:16），或許也重述了他從聖保羅書信中讀到的話，即人們應當「凡事都為榮耀神而行」（林前 10:31）。願榮耀權能歸給他，直到永永遠遠。阿們] 對於聖彼得，如同對聖保羅一樣，「榮耀」的思想之後自然會發出頌讚。對於「讚美」，最好讀作「榮耀」，以更清楚地表達思想的連貫性，並且將「直到永永遠遠」改為「直到世世代代」。值得注意的是，作為使徒使用禮儀公式的可能證據，聖約翰在啟 1:6 中使用了完全相同的組合，並且在啟 5:13 中也以更完整的形式出現。阿們（源自希伯來文，意為「固定、確定、真實」，因此意為「確實」）的使用，如同福音書中常見的那樣，證實了這一觀點。它如同羅 1:25；羅 9:5，林前 14:16，是禮儀性信仰或崇拜表達的自然結尾。

彼得前書 4:12 12. 親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪] 更確切地說，不要驚訝（關於這個詞，請參閱彼前 4:4 的註釋），你們中間有火燒的試煉臨到你們，作為考驗。這「火燒的火」（這個詞在啟 18:9；啟 18:18 中是字面意思）當然是苦難和迫害的象徵，如同彼前 1:7。使徒的心思再次回到這些苦難，如同之前在彼前 1:6-7、彼前 2:19-21、彼前 3:15-17。他以「這一切都是意料之中」的思想來面對這些苦難可能引起的恐懼。人們必須「經歷許多艱難」才能進入神的國（徒 14:22）。所有「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受迫害」（提後 3:12）。如果不是這樣，那才是奇怪的事。因此，使徒重複他的「不要以為奇怪」，不要驚訝，作為平靜忍耐的秘訣。對他和他寫信的對象來說，這就像伊壁鳩魯派詩人（賀拉斯，《書信》i. 6）的「*Nil admirari*」（不驚訝任何事）一樣。如同之前，他強調苦難的主要特徵。它考驗信心，而經受住考驗的信心會因此變得更堅強、更純潔。

彼得前書 4:13 13. 倒要歡喜] 馬太福音 5:12 的福氣之言再次浮現在使徒心中，並從他個人的經歷中重現。當他第一次聽到這些話時，他很可能認為它們很奇怪。現在他已經嘗試並證明了它們的真實性。因為你們是與基督一同受苦] 希臘文的連詞表達的不僅僅是喜樂的理由。人們應當按著他們與基督一同受苦的程度而歡喜。關於基督與祂子民在苦難中的這種相互交通的思想，請參閱彼前 1:11 的註釋。這裡「基督的苦難」是指祂在世時所忍受的苦難，也是祂現在作為祂身體——教會的頭，以祂對每個肢體的無限同情所忍受的苦難。因此，每個忠心的受苦者，按著他受苦的程度，就因此成為基督苦難的分享者。他以聖保羅大膽的語言，「補滿基督患難的缺欠」（西 1:24）。使祂榮耀顯現的時候] 這個思想再次與彼前 1:11 密切平行。字面意思是「在祂榮耀的啟示中」。在使徒們看來，「基督的啟示」與祂來審判活人死人是同一件事（路 17:30）。「祂榮耀的啟示」這個確切的短語在其他地方沒有出現，但在太 25:31 中有「祂榮耀的寶座」這個類比。

彼得前書 4:14 14. 你們若為基督的名受辱罵] 字面意思是，在基督的名裡。正如在彼前 3:14 中，「你們若為義受苦」，我們發現了一句福氣之言的回響（太 5:10），所以在這裡我們有太 5:11 中更個人化的「為我」的對應。為了表明與福氣之言的關聯，將形容詞譯為「有福的」而非「快樂的」會更好。神的榮耀之靈常住在你們身上] 英文譯本是可行的，但句子的結構很特別，允許不同的譯法：「榮耀的原則或元素，以及神的靈，常住在你們身上。」無論哪種情況，所強調的事實是，門徒所遭受的外在辱罵帶來的是榮耀而非羞辱。榮耀之靈在那裡——祂以榮耀為其本質屬性——而那靈正是神的靈。考慮到見證神同在的榮耀雲彩（Shechinah-cloud）與住在基督裡作為父獨生子的榮耀（約 1:14）之間的聯繫，有可能「榮耀之靈」這句話等同於「基督的靈」。動詞「住」的使用將我們帶回到七十士譯本（LXX）民 11:25、王下 2:15 中同一動詞的出現。使徒的思想，在這方面忠實於他從約珥書 2 章在徒 2:16-18 中的引用，是說為基督的名受苦的最卑微的人，與最偉大的先知一樣，真實地分享了永恆之靈的恩賜。它「住」在他們身上——不是時來時去，以斷斷續續的動作或非凡的顯現，而是持續地與他們同住。就他們而言，他被毀謗] 值得注意的是，這整個子句在許多最好的抄本和譯本中都被省略了，包括西乃抄本（Sinaiticus）。基於這個事實導致大多數近期編輯所採納的假設，即它不屬於原始文本，我們必須將其視為一個已進入文本的邊緣註釋，或者，是作者本人在第二次抄寫書信時所作的補充。在這裡，「被毀謗」這個詞應正確地譯為「被褻瀆」，而「基督」或「神的靈」必須被視為句子的主語。在這種為真理受苦的情況下，人們在憤怒中所發出的褻瀆，正是透過聖靈的能力所完成的有效工作的見證，並且就受苦者而言，是為祂的榮耀而工作。儘管迫害者的褻瀆與受苦者的頌讚之間存在著驚人的對比，但兩者幾乎是彼此不可或缺的補充。

彼得前書 4:15
15. 但你們中間卻沒有人因為是兇手而受苦。] 字面直譯為：「因為你們中間卻沒有人受苦。」其隱含的思緒脈絡似乎是：「我吩咐你們為基督的名受苦，並提醒你們這種受苦所帶來的福氣，因為我最不希望你們認為是受苦本身，而非受苦的原因，造就了殉道者。」他抑制了一種傾向，這種傾向在所有迫害時期，無論是異教徒迫害基督徒，或是一個基督徒群體迫害另一個群體時，或多或少都普遍存在，它導致人們在應被歸類為因其罪行而受公正懲罰的普通罪犯時，卻擺出殉道者和認信者的姿態。在所列舉的四種惡行中，前兩種無需解釋。第三種包括所有其他受法律管轄的惡行，如同約翰福音 18:30 中的「作惡的」。參彼得前書 2:12-14。第四個詞在其他地方未曾出現，可能由聖彼得所創。字面直譯，這個詞（**ἀλλοτριοεπίσκοπος**，allotrio-episcopos）描述的是一個人在他無權行使權力的領域中，聲稱擁有主教或監督者般的權柄。因此，它當然可以應用於分裂主義的自封教師，「在他人教區的主教」雖然帶有過於現代的聯想，但卻是一個相當的對等詞。然而，這樣的人不太可能被異教迫害者單獨挑出來懲罰，因此我們必須將這個詞理解為描述在另一個行動領域中具有類似特徵的人。這或許是基督徒門徒所擁有或自認為擁有的更高道德標準的自然結果，使他們容易在認為公眾或私人行為有誤時進行干預，不合時宜地多管閒事。這樣的人很容易招致在現代語言中我們稱之為「藐視法庭」或「妨礙司法」的懲罰。如果允許在注釋中插入一句帶有爭議性應用的話，我們可以注意到 **ἀλλοτριοεπίσκοπος**（allotrio-episcopos）這種特徵的再現：（1）在那些自稱是聖彼得繼承者的人的永久政策中，以及（2）在導致平信徒或神職人員干預本應屬於主教職責或經授權法庭管轄事務的多管閒事中。

彼得前書 4:16
16. 然而，若有人因是基督徒而受苦。] 這個在人類歷史中扮演如此重要角色的名稱的出現，需要稍作說明。它並非源於基督的追隨者本身。他們稱自己為「弟兄」（徒 14:2；15:1；15:3；15:22 等），為「聖徒」，即聖潔或被分別為聖的人（太 27:52；徒 9:13；9:32；羅 1:7；林前 6:1；弗 1:1 等），為「這道上的人」，即那些走自己道路的人，他們相信這條道路會引導他們進入永生（徒 9:2；19:9；24:22）。他們的猶太對手通常稱他們為「拿撒勒人」（徒 24:5），即拿撒勒人耶穌的追隨者，那個被認為不會出什麼好東西的城市（約 1:46）。這個新名稱首次出現在安提阿（徒 11:26），就在那裡比其他地方更廣泛地接納外邦歸信者之後不久。它的拉丁形式，類似於 Pompeiani、Mariani 用於龐培或馬略的追隨者，表明這個新社群正引起安提阿的官方人士和其他人的注意。這個詞自然而然地被接受了。它表達了一個事實，它沒有冒犯性，並且可以被那些像亞基帕一樣，雖然自己不是信徒，但希望以尊重的態度談論信徒的人所使用（徒 26:28）。很快，信徒們也開始聲稱自己是基督徒。問題「你是基督徒嗎？」成為他們信心的關鍵考驗。通過否認它，就像普林尼在圖拉真皇帝統治時期在這些地區採取的溫和壓制措施一樣，他們可以換取安全（普林尼，《書信集》x. 96）。我們現在所討論的這些話語，可能對將這個名稱銘刻在教會歷史上起了很大作用。人們不敢否認它。他們開始為此歡欣鼓舞。稍後，他們開始在其中發現一個新的意義，這是一種可原諒的文字遊戲。Christiani（= 基督的追隨者）這個詞通常被發音為 Chrestiani，他們聲稱這表明他們是 Chrestus 的追隨者，即良善溫柔者的追隨者。他們甚至通過他們的護教士特土良（Tertullian）（《護教辭》i. 3）聲稱，他們的名字本身就是對針對他們的指控之虛假的見證。為此] 或許譯為「在這點上」或「這件事上」更好。然而，許多最佳抄本讀作「在這名上」，即指他們為之受苦的基督之名，或是他們受苦的原因——基督徒之名。

彼得前書 4:17
17. 因為時候到了，審判要從…開始。] 字面直譯為：「這是審判開始的時節。」使徒的話語與他相信自己生活在世界的末世，即「萬物的結局近了」（參彼得前書 4:7 注釋）的信念緊密相關。他將降臨在教會身上的迫害和苦難，從「神的家」開始，視為那審判的開啟。這不一定是定罪的工作。那些受審判的人可能受審是為了不被定罪（參林前 11:32）。但這是一個像最終審判一樣，是分離的時刻。它考驗著那些自稱相信基督之人的信心的真實性，並將真正的門徒與偽君子和三心二意的人分開。「神的家」是祂的家庭，祂的教會（Ecclesia），如同提摩太前書 3:15 和彼得前書 2:5 中的「屬靈的殿」。不順從的人將有何結局？] 這「更何況」的論證在某種程度上讓我們想起聖保羅的論證：「神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你」（羅 11:21）。然而，在那裡，對比在於因不忠而被棄絕的肉身以色列，以及如果也證明不忠的新屬靈以色列。在這裡，對比在於神的真以色列和外圍的異教世界。他以一個比任何斷言都更令人敬畏的問題問道，關於那些不順從的人，他們的結局將是什麼？這個想法自然而然地產生，但也可能是對古先知們心中類似想法的回響。「我必從那稱為我名下的城開始降災，難道你們」——異教列國——「能全然免受懲罰嗎？」（耶 25:29）。另參耶 49:12；結 9:6。

彼得前書 4:18
18. 義人尚且得救艱難。] 我們再次看到一段來自舊約的經文（箴 11:31），沒有任何引文格式。在此例中，使徒引用的是七十士譯本（LXX），儘管它幾乎只是希伯來文的不準確意譯，希伯來文原文是「義人必在地上受報應」（這個詞可能意味著「受懲罰」），「更何況惡人和罪人呢？」聖彼得遵循七十士譯本（LXX），省略了「在地上」這幾個字，這限制了這句箴言僅適用於暫時的懲罰；但顯然，由於他主要談論的是迫害的烈火試煉，他將這些以及最終審判的結果都包括在內。一個「大災難」的時期，正如基督所預言的，即將降臨在地上，若非為選民的緣故，「沒有一個活人能得救」（太 24:22）。「不敬虔的」和「罪人」與前一節的「不順從的人」相對應，前者指向對神的罪，後者指向對人的罪。

彼得前書 4:19
19. 所以，那些照著神旨意受苦的人。] 接受苦難是照著神的旨意，這不僅僅是順從不可避免的命運。如果我們真正認為痛苦和迫害是成就神的旨意，並由祂允許和掌管，我們就知道那旨意是公義和慈愛的；祂所計劃的無非是我們在聖潔中的完全（帖前 4:3），這旨意是我們每天禱告願它在地上如同在天上成就的。希臘文「創造主」這個詞在新約中未見於其他地方，但在七十士譯本（LXX）的猶滴傳 9:12 和馬加比二書 1:24 中有出現。這裡強調創造的屬性或行為是信心的基礎。那創造靈魂的，也是那不恨祂所造之物的。在這裡，我們也幾乎可以肯定，偉大受苦者的榜樣在使徒心中，因此他的話語是十字架上所說之話的回響：「父啊，我將我的靈魂交在你手裡」（路 23:46）。